Тронгджуг можно считать самым транценденталь-ным из тайных учений о переносе сознания, точно изложенных в двух наших текстах, озаглавленных "Пхо-ва". Как разъяснено в наших примечаниях в книге "Великий йог Тибета Миларепа" на с. 194, 195, Пхо-ва касается переноса посредством йоги мирского сознания в сансаре, а Тронгджуг в своем наиболее оккультном аспекте, по-видимому, служит для йогачес-кой трансмутации мирского сознания в сверхсознание, когда осознается, что все составные вещи являются майей, то есть иллюзией. Следовательно, Тронгджуг в его наиболее трансцендентном аспекте, вероятно, предназначается для перехода трансмутированного сознания, освободившегося от Невежества, в Нирвану - не подверженную становлению, не имеющую формы, несотворенную, находящуюся за пределами сансары.
Опираясь на наши тексты, мы, по-видимому, имеем основание считать, что тайное искусство переноса сознания человека при жизни или в момент смерти все еще сохраняется в Индостане и Тибете, и его адепты по-прежнему придерживаются строгого правила относительно его передачи. Среди индуис-тов, как и среди буддистов школы Махаяны, известны многие тайные учения и необыкновенные истории, связанные с их практическим применением. Так, в качестве другого аналогичного примера довольно хорошо известен рассказ о Шанкарачарье, прославленном комментаторе философии Веданты, который, чтобы избежать использования своего очищенного йогой и приученного к строгой дисциплине тела для проведения опытных исследований в области чувственной любви, оживил тело индийского правителя Амаруки тотчас после его смерти и, приобретя необходимые знания, вернулся затем в свое собственное тело, которое все это время находилось в бесчувственном состоянии и охранялось учениками.
Если ученик, возможно, окажется достойным вместилищем для этого тайного знания и обладает хорошей кармой, чтобы найти настоящего учителя, то в сочетании с руководством со стороны человека, достигшего мастерства в Пхо-ва или Тронгджуге, наши тексты должны обнаруживать верность древней традиции, хотя подробностей в них содержится нарочито мало. Но без такого руководства, как и без тщательной йогической подготовки, о чем в текстах подразумевается, йог ни при каких обстоятельствах не должен пытаться экспериментировать с этими методами переноса сознания. На вопрос "почему?", ответ дается ниже.
Как уже было сказано выше, эта йога есть, в сущности, искусство получения по желанию такого же эффекта, который создается естественным путем во время процесса, называемого смертью. Из всех йогических упражнений самым опасным является проецирование принципа сознания в тонком (астральном) теле. В самом тексте содержится напоминание о том, что эта практика может приводить к ослаблению способности физического тела сопротивляться разъединению на элементы, и ввиду этого необходимо применять компенсирующие методы йоги.
Если во время практики Пхо-ва с йогом случится несчастье, он может оказаться неспособным вновь обрести свое оставленное земное тело. Это может быть неожиданный разрыв магнетической связи между двумя телами, заканчивающийся смертью, или вмешательство кого-нибудь завладевшего телом, будь то человек или нечеловеческое существо. Вышеприведенный
тссказ йогов служит иллюстрацией последнего случая.
С другой стороны, когда йог совершает ритуал Пxo-ва ради умершего, он может в случае особой необходимости проецировать свой принцип сознания, заключенный в астральную форму, с целью воздействия на принцип сознания усопшего, находящийся в астрале. В результате умерший пробуждается, если он находится в дреме, что наиболее вероятно, так как отключение сознания происходит тотчас после акта смерти у всех людей, кроме йогов. Разбуженного таким путем в мире Бардо (то есть на астральном плане) умершего подводят к осознанию необходимости применения собственных йогических способностей, если, к счастью, он сумел развить какие-нибудь из них при жизни.
Однако, как правило, йог, совершающий обряд у смертного одра или погребальный, следуя "Бардо Тхёдолу", не проецирует свое сознание. Он стремится воздействовать с физического плана непосредственно на принцип сознания умирающего или только что умершего. Если смерть еще не наступила, йог применяет нечто вроде внушения, чтобы помочь умирающему встретить смерть и затем пережить пребывание в состоянии между смертью и новым рождением. Когда смерть уже наступила, йог руководит состоянием принципа сознания в Бардо с помощью телепатии.
Как показывают психические исследования, Пхо-ва, по-видимому, имеет прямое отношение к тому, что мы называем фантомами, ибо владеющий методами Пхо-ва, несомненно, поставит нас в известность о том, что все фантомы делятся на две категории: 1) визуализации, неосознанно проецируемые их перципиентом как галлюцинации в ответ на раздражители, посылаемые телепатически каким-то агентом извне, человеческим или нечеловеческим, воплощенным или развоплощенным, и 2) действительные "астральные" проекции так называемых мертвых либо живых.
Таковы в общих чертах пришедшие к нам из древности учения, результаты их практического применения, их истолкования и предупреждения гуру относительно этой йоги.
НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ АФОРИЗМЫ ИЗ ТИБЕТСКОГО КАНОНА
Снова и снова стремясь к существованию, они снова и снова входят в утробу матери; существа приходят и уходят; одно состояние существования сменяетдругое.
Мудрый искренностью, добродетельными поступками, чистотой создает себе остров, который никакой поток не может затопить.
Встань, начни новую жизнь, обратись к Учению Будды, сломи воинство Владыки Смерти, как слон разламывает глиняную хижину.
Лучшее знание то, которое помогает человеку избавиться от рождения и смерти и достичь Свободы.
Как воды Ганга быстро текут и достигают моря, так и тот, кто идет по жизни прямым путем правильного знания, побеждает смерть.
Тот, кто не обладает твердым умом, не может познать Святой Закон; тот, кто не тверд в вере, не может обрести Совершенную Мудрость.
Мудрые, обладающие совершенной памятью, усердием, рассудительностью и проницательностью, своей мудростью освобождают свой ум от всех заблуждений.
Из "Уданаварги"
