Возможности реализации в Скандинавской (Северной) Традиции в условиях современного мира.

 

Перед тем, как начать, хочу сказать пару слов о том, почему я выбрала именно эту тему. В первую очередь, моё решение обусловлено огромной и, честно говоря, кошмарной популярностью так называемой «СТ» в среде русских эзотериков и «околопрактиков». Благодаря чудовищной репрезентации викингов в массовой культуре и страстному желанию юных дарований быть могущественными магами, а не достойными исследователями, вокруг скандинавской традиции витает множество мифов и откровенных фантазий. Во вторую же очередь, на фоне повального увлечения рунами и непосредственной работой с божествами, многие магические практики традиции остаются вовсе без внимания.

 

Итак, что мы вообще знаем о викингах?

В сознании среднестатистического обывателя при упоминании слова «викинг» встаёт образ здоровенного мужика в рогатом шлеме, с топором наперевес. Отчасти такая тенденция ясна – основным (хочу заметить, что основным, а не единственным) источником сведений о скандинавах на протяжении долгого времени являлись церковные летописи Европы. По большому счёту, и сейчас являются, но благодаря археологическим раскопкам и анализу уже скандинавских и германских памятников, у нас появилась возможность черпать информацию и из других ресурсов культуры. Тем не менее, именно средневековая католическая Европа приписала северным народам и рогатые шлемы, и репутацию безжалостных безрассудных варваров. И, как мы понимаем, это всё катастрофически далеко от истины. Например, само слово «викинг» (дат. vikinger, швед. vikingar, норв. vikingene) означает морехода, а не просто представителя народа, упоминание о рогах на шлеме встречается лишь на рисунке, обнаруженном на Осебергском корабле, который был найден в 1904 году близ Тёнсберга в норвежской провинции Вестфолл, а сами скандинавы были не только яростными воинами-завоевателями, но и талантливыми ремесленниками, поэтами и, конечно, магами (термин не совсем корректен, будем считать, что под ним подразумевается «любой человек, занимающийся магией, колдовством или близкими к ним практиками»).

Так давайте разберёмся, что же было с историей скандинавской традиции на самом деле. Под самим словом «традиция», как правило, имеют в виду собрание мифов, ритуалов, обрядов, магических практик, свойственных определённому народу на определённой территории и в определённый временной промежуток. Остановимся на этом определении и в его рамках будем вести дальнейший анализ.

Больше всего внимания уделяется тому периоду скандинавской традиции, который приходился на VIII-Xвв. и был ознаменован культом войны, наличием бога-Всеотца и другими радостями жизни, привнесёнными праиндоевропейской мифологией. Для поддержания логики повествования нарушим хронологическую последовательность и поговорим об индоевропейцах чуть позже, а пока посмотрим, какие источники у нас есть конкретно об этом промежутке.

Разумеется, «скандинавской библией» каждый второй назовёт Старшую и Младшую Эдды и ещё, может быть, Круг Земной. Однако с этими памятниками есть небольшая загвоздка: их все датируют XII-XIIIвв., что немного не вписывается в оговоренный ранее отрезок. В конце X и в XIвв. в скандинавских странах произошло то, что нанесло сокрушительный урон прежней культуре и перевернуло её с ног на голову. Христианизация. Именно благодаря ей, несчастный Снорри Стурлусон рисует перед нами богов в качестве людей-правителей отдалённых государств, а миры, расположенные на ветвях Иггдрасиля, переносит на реальную карту (Асгард в Азии - неплохо, правда?). Со Старшей Эддой, чьей безымянный автор (иногда Старшую Эдду приписывают Сэмунду Мудрому) не так сильно поддался влиянию христианства, всё несколько проще, но опять же: насколько можно быть уверенным в словах того, кто находится на переломном моменте между двумя традициями? Вспомним славянство в том же состоянии: некрещёные утопленницы становились русалками, функции Макоши переняла Параскева-Пятница, а после второго августа никто не хотел купаться в реках и озёрах, потому что Илья-Пророк, заменивший водяного, немного «испортил» воду. Подобного смешения избежать скандинавам не удалось бы даже при большом желании, но отделять зёрна от плевел очень и очень сложно, так как письменных дохристианских источников скандинавского или германского происхождения практически нет. Знаменитый скальд Эгиль Скаллагримссон жил в Хв., а сага о нём была написана в XIIIв., его коллеги Кормак Эгмундарсон и Браги Боддасон творили в IX-Xвв. Подавляющее большинство саг было написано тогда же. Что касается ритуалов, обрядов и магических практик, описаны среди них были совсем немногие: более-менее точные сведения есть о том, что необходимо совершать при рождении ребёнка, при женитьбе и при смерти представителя того или иного сословия; кое-что известно о последовательности проведения жертвоприношения, о работе с рунами, об использовании скальдической поэзии в магических целях, о травничестве, гальде и сейде. Однако, повторюсь, христианизация очень постаралась уничтожить достоверную информацию о языческом «демоническом» политеистическом культе, так что обрывки, дошедшие до нас, если и правда, то не вся.

Теперь что касается праиндоевропейцев. Влияние их мифологии в VI-VIIIвв. изменило многие традиции, в том числе и скандинавскую. Именно оно принесло деление на касты (жрецы, воины и земледельцы), каждой из которой соответствовал свой бог, культ небесных божеств, культ героев, культ лошадей, мотив триединства и мотив близнецов. Самые очевидные примеры: «Бог-отец» (dyeus phater) — божество ясного неба (индийский Дьяус-питар, балтийский Диевас, греческий Зевс, римский Юпитер, лувийский Тиваз, хеттский Сиу), божество грома и боевой дружины (per(kw)unos) - хеттский Пирва, ведийский Парджанья, балтийский Перкунас, славянский Перун, исландская Фьёргин, скандинавский Тор), близость мифологемы Мирового Древа с образом коня (Иггдрасиль — «скакун Одина»; ашваттха, от корня ашва («конь») — название Мирового Древа в Индии). В общем, пройдя путь от Индии до Европы, воинственные последователи этой патриархальной традиции навязали свои взгляды не одному народу, а каковы были вероисповедания последних до того, можно только предполагать. Однако сейчас я хочу заявить теорию о том, что в доиндоевропейский период в Европейских традициях прослеживаются шаманские мотивы. Конкретно в Скандинавии в подтверждение тому служат и практика сейда, позволяющая странствовать между мирами, и вариации на тему оборотничества, и многое другое, о чём нам ещё предстоит поговорить.

Да, по историческим данным я прохожусь достаточно поверхностно, дабы не успеть наскучить (видеоформат есть видеоформат), но в конце я дам ссылки на всю литературу, которую использовала в создании видео, так что если Вам захочется познакомиться с развитием традиции чуть ближе – пожалуйста. К тому же, время наконец подойти к заявленной теме.

Начнём с самого очевидного направления, в котором можно реализовать себя как практика скандинавской традиции. Теургия или жречество. Первое подразумевает под собой работу с божествами с целью получения от них практической помощи, второе – выполнение той же самой работы, но уже не в личных целях, а в качестве посредника. Скандинавсикй пантеон достаточно известен и обширен, его божествам поклонялись на протяжении нескольких веков, так что рассчитывать на общение с любым понравившимся богом не приходится: вряд ли он настолько соскучился по поклонению.

Основным жреческим обрядом в скандинавской традиции является блот (др.-сканд. blót от прагерм. *ƀlōtanan, что значит «приносить жертву, предлагать, поклоняться»), непосредственное жертвоприношение во славу того или иного божества, корнями уходящее всё в тот же праиндоевропейский культ. Скорее всего, блоты были привязаны к циклу года, совершались на начало сбора урожая или на солнцестояние и равноденствие. На них богам приносили дары и просили удачного солярного периода, грубо говоря, чтобы земли были плодородными, а завоевательные походы – успешными. Кроме того, существует версия, что каждому божеству был приписан свой конкретный блот, на котором он получал дары, соответствующие именно его культу. Так на блоте Фрейра в жертву приносились свиньи или быки, а на блоте Улля – олени. Структура блота достоверно нам неизвестна, однако существуют упоминания о том, что сами его участники могли вкушать принесённые дары (чаще всего – мясо и мёд) в качестве ритуальной практики и подражания богам.

Также существовали специальные места, отведённые для поклонения. Самое известное из них – храм в Уппсале, упоминаемый в трактате XI века Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum Адама Бременского и в Круге Земном. Вероятно, данный храм был посвящён Тору, так как его изображение занимало там центральное место. Рядом с ним восседали Один и Фрейр, тем самым образуя тройку покровителей различных сословий, о которых я говорила ранее. Один, открывший руны и ведающий дорогу в Хель, олицетворял жрецов, Тор (громовержец) - воинов, а Фрейр (Господин из ванов) - соответственно земледельцев. Храмы возводились повсеместно, однако уже в достаточно поздний период, под влиянием прихода христиан, любивших строить для своего Бога «дома». Ранее же скандинавы предпочитали ставить статуи богов в природном ландшафте или делать их мобильными. В данном смысле очень показательна история о Гуннаре Пополам из шведской “Саги об Олаве Трюггвасоне” XIв. (прозвище Гуннара helming (половина) связано с его пристрастием в щегольской двуцветной одежде). В ней сообщается, что статую Фрейра провозили осенью по различным областям, чтобы принести им благословение. Статуе сопутствовала жрица, «жена» Фрейра в мире людей. Гуннар «сразился» с деревянным изображением Фрейра, победил бога и занял его место. Шведы были восхищены, что бог, подобно живому, ест и пьёт, а ещё сильнее стали ликовать, когда жрица забеременела от него, так как это было лучшим из предзнаменований. Эта история явно предназначалась христианскими рассказчиками для высмеивания наивных язычников, но столь же явно основывалась на достоверных сведениях о процессии Фрейра. Мало того, возможно, она намекает на то, что человек мог стать прибежищем божественной силы на краткое время священных ритуалов. Говоря простым языком, можно небезосновательно предполагать, что среди магических скандинавских практик присутствовала инвокация.

Итак, что следует делать, если Вы решили заняться теургией или жречеством в рамках скандинавской традиции?

Во-первых, конечно, следует изучить пантеон. В зависимости от территории, на которой исповедовалась традиция, функции божеств немного меняются, их характер в различных источниках может описываться по-разному. К тому же, и индоевропейцы, и христиане почти полностью расформировали культ йотунов, так как те были связаны с тёмными, хтоническими и женскими началами и, в отличие от асов, уделяли больше внимания колдовству, чем войне. Информации о них сохранилось совсем мало, хотя именно они и были первыми существами во Вселенной: вспомним, что миры были созданы из тела Имира, а Всеотец-Один – дитя двух йотунов. Тут я бы хотела обратиться к очень спорному имени, находящемуся среди имён исследователей скандинавской традиции. Это – Рейвен Кальдера. Несмотря на то, что в его работах очень много личного гнозиса и откровенных фантазий, он не стесняется говорить о важности йотунов как первородных существ и о наличии шаманских практик у скандинавов. Если Вам ближе трансовые и медитативные состояния, и Вы не хотите останавливаться исключительно на теургии, то, скорее всего, Вам к йотунам, поэтому я советую к прочтению нашего американского друга. Только, пожалуйста, включайте критические фильтры.

Асы – боги цивилизации и порядка, именно на них сосредоточилась скандинавская традиция после прихода индоевропейцев. Так что при работе с ними будьте готовы, с одной стороны, к культу Бога-Отца и культу войны, а с другой – к культу домашнего очага. Так, например, врачевательница из асов Эйр в первую очередь лечит боевые ранения, а её зеркальная пара из йотунов, Менглёд, хорошо разбирается в прочих недугах; Фригг, являясь супругой Одина, покровительствует браку в то время, как он сам связывается со многими любовницами.

Что же касается ванов, они – типичные представители культа плодородия, жертвенности и цикла. Им свойственны различные практики, связанные с природой, сексуальные практики и так далее, хотя и они не лишены воинственных начал (та же Фрейя забирает эйнхериев к себе в Фолькванг и предводительствует над валькириями).

Конечно, кроме трёх родов богов, существуют среди девяти миров и другие расы: это, к примеру, светлые и тёмные альвы или цверги. Тем не менее, божественной природы в них нет, а потому ритуалов поклонения им не сохранилось. Некоторые из них достаточно известны нам по источникам (тот же Андвари или Идунн), однако как работать с ними неизвестно, и если Вы хотите рискнуть, то я могу посоветовать разве что положиться на собственную интуицию и аналогии.

Когда пантеон будет более-менее изучен Вами и Вы поймёте, к какому богу следует обращаться с той или иной просьбой, подготовьтесь к тому, что бог – существо не мелкого порядка, и работа по бартеру ему вряд ли будет интересна - в конце концов, он не бес. Следование традиции есть следование традиции, и хотя нет ни одного описанного ритуала посвящения (если мы не говорим о наречении ребёнка и принятия его в семью), очень маловероятно, что первое попавшееся божество будет работать с Вами за стакан мёда и кусок мяса. Для начала у Вас должна быть весомая причина для вступления на путь скандинавской традиции, а кроме того, божество должно услышать Вас и принять. Будьте внимательны к этому моменту, нередко случается так, что всякая мелочь типа бесов или других голодных духов приходит на зов, обращённый к богам, и называется их именем. Разумеется, они тоже будут работать за дары (а чего бы и нет, собственно?), но, во-первых, такая практика не будет иметь никакого отношения к скандинавской традиции, во-вторых, никто не хочет быть обманутым, а в-третьих, нет никаких гарантий, что вышеозначенная мелочь наестся дарами и не примется весело кушать Вас. Если Ваш слух и видение чутки и Вы способны самостоятельно отличить бога от беса, то проблем возникнуть не должно, если же нет, то я бы советовала обратиться к более опытному практику (особенно если он уже состоит в традиции) с просьбой контролировать Ваш ритуал, ну, хотя бы первый. И главное – не расстраивайтесь, если кто-то из богов (или даже – вдруг – все) не принял Вас и отверг Вашу просьбу. На теургии свет клином не сошёлся.

Но, будем считать, Вам повезло, и боги соблаговолили Вам. Мой личный (подчёркиваю, личный!) совет – найдите место, в котором Вы каждый раз будете совершать ритуалы и молиться избранному богу (да-да, аналогия храму или специально отведённому участку земли). В этом есть обыкновенный практический интерес – со временем Вы создадите себе место силы, куда призвать божество будет уже намного легче. На худой конец, соорудите алтарь дома – тоже вещь удобная. В выбранном месте можно обновлять дары, расставлять атрибутику, ассоциирующуюся у Вас с богом, или вовсе поставить статую/статуэтку – всё это весомо облегчает работу и позволяет быстрее настроиться на нужный лад. К слову, если Вы общаетесь с двумя и более божествами на постоянной основе, постарайтесь проследить их взаимоотношения. Во избежание неприятных ситуаций, не работайте с богами, находящимися в конфронтации, да и не молитесь двум богам в одном месте, только если они не связаны в пару (как Фрейя и Фрейр, Фрейр и Герд, Один и Фригг etc.).

Из теургии и жречества мы плавно переходим к следующему пункту нашего погружения в скандинавскую традицию: в заявленный ранее шаманизм. Как своеобразная форма религии он существовал почти у всех народов нашего мира. К тому же, рядом с носителями скандинавской традиции обитали саамы, которые и могли привнести соответствующие мотивы в интересующую нас культуру. Но чем вообще характеризуется шаманизм?

Шаман – посредник между миром людей и миром духов. Во всех шаманских традициях встречается культ предков и культ духов природы, и скандинавская традиция не исключение. В честь предков точно так же совершались блоты, скандинавы считали их благословение важным и даже ключевым элементом для благополучной жизни будущих поколений и всей семьи в целом. Среди духов Скандинавии можно найти и ландвэттиров (исл. Landvættir), покровителей и защитников определённых территорий, о чём нам даёт понять Сага об Эгиле. Дух места, как мы узнаём всё из того же произведения, мог охранять как совсем небольшой участок (например, лес), так и целую страну. Поскольку хранительницами очага и потомками первородной тьмы являлись женщины, именно они играли ключевую роль в общении с духами предков и духами местности. Возможно, это один из отголосков доиндоевропейской матриархальной земледельческой Европы, одним из основополагающих культов которой был культ цикла, также связанный с женским началом.

В подтверждение тому служат и вёльвы (völva) – провидицы, знающие прошлое, настоящее и будущее, упоминаемые Тацитом и в Старшей Эдде. Существует теория (ух, как я люблю неподтверждённые теории!), что вёльвы позволяли духу или божеству занять своё тело, которую подтверждает странное поведение героини из «Прорицания Вёльвы», где она говорит о себе то в первом лице, то в третьем («великанов я помню» и т. п., помнит войну она» и т. п.). Да и вообще, практика инвокации, упоминаемая ранее – достаточно явное наследие шаманизма.

К слову, именно вёльва подробно рассказывает о строении мира, а космогонические исследования и создание карт миров – тоже ни много ни мало шаманская прерогатива. А как насчёт сейда? Традиционная женская практика (ей занимались те же вёльвы или сейдконы (seiðkona)), чьё значение до сих пор точно не установлено, перекликалась с шаманскими путехождениями между мирами и провидением будущего через прядение. Подобно Фригг или норнам, знающим судьбы, колдунья (или всё-таки шаманка) использовала прялку («сейдстаф», seiðstafr) в своей работе. Спрядённая нить могла быть тождественна, с одной стороны, нити вирда, то есть нити судьбы, а с другой – нити, протянутой между двумя мирами для перехода между ними. Разумеется, в постиндоевропейской Скандинавии шаманская, «женская» практика сейда могла считаться постыдной, однако ей занимались и мужчины («сейдмады» seiðmað), и сам Один, в чём был обвинён в «Перебранке Локи». К слову, в переводе А.Корсуна Локи говорит Одину следующие слова:

"А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан,
средь людей колдовал,
как делают ведьмы,-
ты - муж женовидный".

Но в оригинале не только нет ни слова про барабан, но и само словосочетание «муж женовидный» не используется:

«En þik síða kóðu
Sámseyu í,
ok draptu á vétt sem völur;
vitka líki
fórtu verþjóð yfir,
ok hugða ek þat args aðal».

В последней строке Локи, если переводить дословно, говорит «и сужу я, что ты изначально args». Перевод этого слова действительно означает не маскулинного, изнеженного мужчину, но на данный момент принято считать, что «args» или «ergi» («эрги») в более ранний период - что-то вроде аналога twospirit, то есть шаман-двоедушник, одновременно являющийся и мужчиной, и женщиной.

На шаманскую сущность верховного бога скандинавов намекает и его техника гальда (др.-сканд. galdr). Владеющий ею мог менять погоду (в том числе призывать бурю), врачевать, облегчать роды, сводить с ума или даже решать исход битвы. По своему исполнению гальд достаточно близок к скальдической поэзии, так что объединим его со следующим пунктом, а пока подытожим, в каких шаманских практиках можно реализовать себя в современном мире.

Если говорить совсем честно, то во всех приведённых выше. Никто не мешает Вам прясть нити вирда или путешествовать между мирами. Однако есть одно «но». Шаман – избранник богов и духов. Если Вы сами выбрали для себя данное направление, готовьтесь к трудностям, большому количеству затраченного времени и тому, что называться шаманом Вы всё равно не возымеете права - разве что духовидцем. Если же случилось так, что божества сами положили на Вас глаз, то я снова Вас не обрадую. Скорее всего, как и в любом другом шаманизме, Вас ждёт шаманская болезнь, в ходе которой Вы переродитесь, а после – не сможете жить среди людей. Да и тропинка эта скользкая: противников теории о том, что шаманизм вообще существовал на территории Скандинавии, очень и очень много, так что несколько раз подумайте, прежде чем вступать на неё.

Что ж, обратимся к скальдической поэзии, раз уж я заикнулась о ней. Вся дохристианская скандинавская литература представляет собой поэзию: эддическую, богатую по смыслу и простую по форме, и скальдическую, напротив, по форме жутко сложную, а по смыслу совершенно не нагруженную. Именно вторая иногда использовалась в магических целях, точно так же как шаманское (да-да, опять) камлание, за счёт ритмических колебаний, создаваемых звуковыми волнами и фоносемантики. Так, все размеры скальдической поэзии восходят к германскому алиттерационному стиху, а также привязаны к тактности и количеству слогов. Самые известные стихотворные магические практики – это упомянутый выше гальд, нид и мансёнг.

Древнескандинавское слово galdr происходит от слова gala (др.-в.-нем. и др.-англ. galan), что значит «распевное заклинание». Гальд сочинялся метром galdralag, близким по строению к распространённому размеру «людахатт», свойственному обычной немагической скальдической поэзии. Упоминание о гальде встречается в Речах Высокого, где Один говорит, что знает 18 заклятий для того, чтобы управлять огнём, накладывать путы, призывать шторм и так далее, и в «Плаче Оддрун», где Боргни не могла родить пока Оддрун не прочла сильное заклятие:

Þær hykk mæltu
þvígit fleira,
gekk mild fyr kné
meyju at sitja;
ríkt gól Oddrún,
rammt gól Oddrún
bitra galdra
at Borgnýju.

Больше ни слова
они не сказали:
сев рядом с девой,
радея о помощи,
громко запела,
могуче запела
Оддрун для Боргню
благие заклятья.

Нид (или «нитс», др.-сканд. níð, др.-англ. nīþ, nīð) же представляет собой хулительный стих, призванный лишить чести того, о ком он сочиняется. За создание нида (в случае, если он был неуспешным и враг не был посрамлён) вполне можно было оказаться приговорённым к казни, а для достижения с его помощью желаемого, необходимо было соорудить специальный шест, то есть, нидшест (др.-сканд. níðstang). По Саге об Эгиле, он создавался из длинного дерева с головой недавно зарезанной лошади на конце, иногда с её накинутой шкурой лошади. Голова животного была обращена в сторону цели, а сам нид мог быть вырезан рунами на шесте или произнесён вслух.

О существовании последнего вида магической поэзии, мансёнга, до сих пор ведутся споры, тот же известный всем Стеблин-Каменский упорно не его признаёт. Да и вообще, знаем мы о мансёнге очень и очень мало: он представлял собой единственный жанр, в котором раскрывались чувства поэта, считался постыдным за любовную тематику, восхвалял юных дев и был призван влюбить их в себя.

То есть, практиковать скальдическую поэзию можно, даже в качестве магической практики, но в условиях современного мира, пожалуй, только в рамках гальда или сочинения хвалебных песен богам. Хочу напомнить, что пресловутая «виса», о которой сейчас не говорит только ленивый, чаще всего – только одна часть целого скальдического произведения. Правда, есть жанр «отдельная виса», однако она всегда рассказывает о каком-либо происшествии: встрече, сделке или краже, например. Чтобы прославить любимого бога, необходимо будет написать целую драпу (dråpa) или целый флокк (flokk), предварительно научившись отличать квидухатт от рунхента, следовать заданным такту и количеству слогов. Да, гальда это тоже касается, так что это направление безумно сложное, хотя, бесспорно, интерсное.

И вот тут, на волне фонетики и прочих радостей лингвистики, мы переходим к самой спорной, самой обширной, и самой насыщенной мифами части нашего обзора. К рунам.

Давайте пойдём по порядку. На данный момент нам известно огромное количество рунических строев: среди них и исландские руны, и мэнские, и хельсингские, и готские. Тем не менее, в эзотерической среде принято пользоваться тремя из них: Старшим Футарком, древнегерманским алфавитом из 24 рун, Младшим Футарком, древнескандинавским из 16, и Футорком, англо-саксонским, нортумбрийским, из 33. Многие руны в этих строях похожи, но их практический смысл всё же немного разнится, что обусловлено оттенками лексического значения их названий на том или ином языке и разнообразными идеографическими трактовками самих символов.

Так что же можно делать с помощью рун?

В первую очередь, ими можно писать. По-хорошему, на соответствующем языке, так как каждая руна тождественна определённому звуку того или иного языка. Посмотрите только, сколько рунических памятников было найдено на территории Европы: Рёкский рунический камень, Кенсингтонский рунический камень, рунные камни в Еллинге, Ингваровы камни, даже надписи на стенах Св.Софии Константинопольской – и это только первое, что приходит на ум! Больше всего поражает разброс веков, которыми они датируются: от IV до IXX. Разумеется, большинство рунических надписей несут магический или ритуальный характер, например, они свидетельствуют о захоронении того или иного человека, о важном событии, произошедшем на месте установленного памятника и так далее. Тем не менее, только что упомянутые надписи в Св.Софии не более, чем упоминания в духе «здесь был Хальвдан». Так что руническую письменность вполне можно использовать для записи гальда или других традиционных заклятий.

Далее я хотела привести построчный перевод отрывка из «Речей Высокого», начинающийся со слов «Умеешь ли…», однако обнаружила, что за меня это уже сделал Платов, за что ему большое спасибо. Итак, посмотрим, что же необходимо уметь делать с рунами, по мнению Одина:

Veistu hvé rísta skal?
Veistu hvé ráða skal?
Veistu hvé fáa skal?
Veistu hvé freista skal?
Veistu hvé biðja skal?
Veistu hvé blóta skal?
Veistu hvé senda skal?
Veistu hvé sóa skal?

Именно об этих умениях спрашивает верховный бог, и после подробного анализа Платова, который тоже будет в ссылках, мы узнаем, какие конкретно навыки он имел в виду:

1. Резать руны (в том числе – составлять их ряды, последовательности, то есть, объединять их на общую цель).
2. Читать руны (и интерпретировать чужие последовательности).
3. Окрашивать руны (снова вспомним об Эгиле, однажды окрасившем руны своей кровью).
4. «Пытать истину» с помощью рун (вероятно, гадать; к сожалению, достоверно о применении рун в мантике неизвестно, подобная практика упоминается только у Тацита).
5. Призывать и просить (богов или сами руны – непонятно).
6. Приносить жертвы.
7. «Посылать» магию вырезанных рун через расстояние.
8. Уничтожать руны и останавливать действие рунических заклятий.

И, знаете, что самое интересное? Ни одного упоминания о так называемых «ставах». Вся эта бесконечная мишура из интернета, с разнообразных пестрящих форумов и групп вконтакте не имеет никакого отношения к скандинавской традиции. Вообще. Никак. Никогда. Не при каких обстоятельствах.

Если какие-то примитивные вещи вроде «вязаных рун» или рунической тайнописи, которую при большом желании можно приять за ставы, ещё можно встретить в источниках, то всевозможные хитросплетения и пародии на агисхьяльмы (то есть, Шлемы Ужаса) – фантазии чистой воды. Да, они могут работать на чистом волевом посыле практика, однако называться при этом «эрилем», как это сейчас принято, он не имеет никакого права. Впрочем, когда и кого это останавливало.

Ладно, оставлю, свою эмоциональность. В заключение хочу сказать, что изучение заклятий (вроде Мерзебургских, древневерхненемцких, например) и различных символов амулетного характера вроде агисхьяльма, о котором я вот только что говорила, разумеется, тоже может помочь на нелёгком пути реализации в скандинавской традиции. А небезызвестный Леонид Кораблёв не так давно выпустил более-менее толковый исландский травник, в котором можно почерпнуть сведений по столь редкому направлению. В общем, практика, практика и ещё раз практика, включённые критические фильтры, проверка источников информации и голова на плечах, и всё у Вас выйдет. Благодарю за просмотр и успехов во всех начинаниях. Пока с;

 

Ссылки и литература:

Пара ссылок о рогатых шлемах:
http://www.nazdar.ru/interesno/?p=2315
http://neznal.ru/20110109_vikingi-ne-nosili-rogatye-shlemy

Ссылка на Осебергский корабль в Вики: https://ru.wikipedia.org/wiki/Осебергский_корабль

О сословиях в праиндоевропейской мифологии и других, находящихся под её влиянием:
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Eliad_2/08.php

О культах божеств и их именах в праиндоевропейской мифологии и других, находящихся под её влиянием можно почитать здесь:
Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.

Вот на этом сайте есть Старшая Эдда, Младшая Эдда и Круг Земной в оригинале, на адаптированном исландском и в переводе Корсуна, все тексты были взяты оттуда:
https://norse.ulver.com/src/index.html

Ссылка на Вики, где приведена хронология эпохи викингов (с VIII по XIвв.), где можно проследить влияние христианизации: https://ru.wikipedia.org/wiki/Эпоха_викингов

Об Эгиле Скаллагримссоне: https://ru.wikisource.org/wiki/ЭСБЕ/Эгиль_Скаллагримссон

Оригинал саги об Эгиле:
http://www.snerpa.is/net/isl/egils.htm

Перевод с предисловием Борхеса:
http://lib.ru/INOOLD/EGIL/egil.txt

О Кормаке Эгмундарсоне: https://ru.wikisource.org/wiki/ЭСБЕ/Кормак_Эгмундарсон

О Браги Боддасоне:
https://en.wikipedia.org/wiki/Bragi_Boddason

О культах и обрядах скандинавской традиции:
Gods and Myths of Northern Europe — Ellis Davidson, Hilda R. (1990) (1st ed. 1964)
Prolonged echoes — Clunies Ross, Margaret; vol 1. 1994.
Norrøn religion. — Гро Стейнсланд, 2005.
Människor och makter i vikingarnas värld. — Steinsland, G. & Meulengracht Sørensen, P. (1998)

И ещё здесь:
https://books.google.ru/books?id=yLxnfMHY2ywC&redir_esc=y

О блотах:
Die Morphologie der urgermanischen Nomens. — Bammesberger, Alfred // Heidelberg: Carl Winters Universitätsverlag, 1990.
The Barnhart Concise Dictionary of Etymology — Barnhart, Robert K. (1995).
http://www.nationalmuseum.se/Global/PDF/Skolan/L%C3%A4rarhandledningar/L%C3%A4rarhandledningar/F%C3%B6rsta%20m%C3%B6tet-%20CLs%20v%C3%A4ggm%C3%A5lningar/PDF_skola_Handledning_Se_hur_det_kanns_Folder_Midvinterblot.pdf

Адам Бременский, трактат: http://www.vostlit.info/Texts/rus/adam_br/frameadam_buch4.htm

Сага об Олаве сыне Трюггви с сайта, который уже был выше: https://norse.ulver.com/src/konung/heimskringla/olaf-tr/ru.html

Сайты Рейвена Кальдеры:
northernshamanism.org
northernpaganism.org

Немного о вёльвах с Вики:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Вельва

О сейде: https://books.google.ru/books?id=gjq6rvoIRpAC&printsec=frontcover&source=gbs_navlinks_s&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false

Об эрги:
https://en.wikipedia.org/wiki/Ergi

О гальде:
Människor och makter i vikingarnas värld. — Steinsland, G. & Meulengracht Sørensen, P. (1998).
Stora mythologiska uppslagsboken. — Henrikson A., Törngren D. and Hansson L. (1998).
http://runeberg.org/svetym/0265.html

О мансёнге, драпе и флокке:
Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. Поэзия скальдов. М.: РГГУ, 1999.

Ссылка на статью Платова:
http://anton-platov.livejournal.com/18462.html

Мерзебургские заклинания:
http://www.lokis-mythologie.de/zaubersprueche.html
http://ulfdalir.ru/sources/45/876/879

Аннотация к травнику:
http://alfatruin.msk.ru/2013/11/26/2027/