Система сфирот, как я уже говорил, главным образом сосредотачивается на тайне Божественной эволюции. Из непостижимого для человеческого ума состояния неким таинственным образом нетварная Воля совершила действие и проявила Себя, установив некоторые отношения. Неким истечением, или эманацией, были последовательно созданы Четыре Мира1, а поскольку эта тема в достаточно развернутом виде встречается преимущественно в поздней каббалистической литературе, интересно посмотреть, как она освещена в первоисточнике. В сжатом виде упоминания о ней можно представить следующим образом: 1) есть сфиротическая ступень, называемая Малкут, и ясно, насколько можно судить, что, к какому бы миру это имя ни прилагалось, оно обозначает одну конкретную сфиру, десятую по порядку и действительно называемую Малкут2, символизирующую Царство; 2) сказано, что Писание различает три глагола «творить, образовывать (формировать), создавать»3 – намек на три мира, располагающиеся ниже мира Эманации4. Далее следует, что Четыре Мира суть миры Эманации, Творения, Формообразования и Манифестации, иначе Действия, материальной вселенной, или, как она называется у Розенрота, Mundus Factionis5. Древнееврейские эквиваленты – Ацилут, Брия, Йецира, Асия; 3) союз Бога и Его Шхины, как увидим, совершается в Ацилут6, мире Эманации, где нет разделения; ангелы Брии образуют тело Шхины7, когда она из этого мира нисходит вниз. И этот мир называется областью Престола или Трона. Сказано, что князья Израиля, мудрые, разумные, усердные, герои, мужи правды, пророки, праведники и цари – все из мира Эманации, но есть и другие из мира Творения, где Шхина – жертва, что не следует понимать буквально, да это и не требуется; 4) есть, кроме того, упоминания о трех мирах Богосокровенности8. Первый невозможно видеть и различать, и он познаваем только Тем, Кто в нем сокрыт; полагаю, что здесь имеется в виду Эйн-Соф. Второй примыкает к первому, и в нем явлен Святой: судя по всему, это Ацилут. Третий – начало разграничения, символизирующий сотворенный разум; это мир верховных ангелов: следовательно, по учению поздней Каббалы, это мир Брии.
Сынами Учения Четыре Мира в свете их собственной концепции понимались не только в первом и универсальном смысле, но и каждый конкретно в своей индивидуальности, и в этом аспекте эти миры в своем синтезе в поздней Каббале символически выражались древнееврейским словом = פרדם= Пардес, что значит Сад, понимаемый как мистический Рай; согласные этого слова, как мы уже знаем, первые буквы четырех слов, относящихся к четырем уровням толкования Писания: а) פשוטה – Пэ – Пшат – буквальный, или простой, смысл Писания; б) רמז – Реш – Ремез (намек) – символический смысл; в) דרוש – Далет – Дераш, или Дрош (притча), – аллегорический смысл; г) םוד – Самех – Сод (тайна) – мистический, или каббалистический, смысл9. Все сводилось к вопросу о соответствиях (корреспонденциях) и должно было показать в свойственной символическому мышлению витиеватой манере, что Божественное Слово воистину Божественно на всех своих стадиях и что изучение его равносильно восхождению из мира вещей, явленных к этому Божеству. Кроме того, из прямого смысла Писания ученые раввины черпали свои возвышенные понятия о вещах невидимых и о Том, Кто правит не только в мире грядущем, но и в этом, явленном нашему земному зрению, Кто заполняет оба мира и Кем наполняется душа на всех уровнях бытия.
Далее, из учения Каббалы каждого периода явствует, что эти Четыре Мира делятся на те десять сфер, которые называют сфирот или Числа и схему последовательности которых мы приводили выше. Дальнейший ход их мысли будет предметом нашего анализа в следующих разделах, здесь же нас интересует вопрос о распределении этих сфер в мирах Каббалы. В Зогаре говорится о трех Высших Ступенях, или Божественных ипостасях, и первая из них называется Кетер10. Говорится также, что, когда мир проявленных вещей пребывал в состоянии Тоху, Бог открыл Себя в нем в ипостаси Шаддай; когда он перешел в состояние Боху, Он открылся в ипостаси Саваофа; когда же тьма спала с лица вещей, Он явился как Элохим. К этому состоянию относятся слова: «И Дух Божий носился над водой»11, что надо понимать как сладостный и гармоничный голос, который слышал Илия и о котором говорится в Псалме: «Глас Господень над водами»12. Это символизирует завершение Святого Имени Яхве. Следовательно, когда в видении Илии говорится: «Не в землетрясении Господь», речь идет о Шаддай. «И не в огне Господь» – это Саваоф; Он был в тихом голосе* – это Дух Элохима, и Имя Яхве завершилось13. Сообщается также, что оно состояло из четырех букв14, отношение которых к Божественной Сущности такое же, как членов к человеческому телу15, и тем не менее ипостасей всего три. Далее, поскольку Кетер первая сфира, Хохма и Бина две следующие, и эти три составляют мир Ацилут, или Эманации. Их символизируют три верхние черты, или элемента, буквы Шин16, которая, кроме того, означает их сущностное единство. Эту тему развивает еще одно утверждение; согласно ему, Первый Свет символизирует Венец, а Второй Свет, или Ипостась, образует следующую сфиру. Эти светы явились Аврааму17, а третий, который видел Иаков18, исходил от первых двух19.
Было целесообразно так подробно остановиться на этой важной теме, потому что поздняя Каббала невероятно усложнила миры Зогара20. Теперь я перехожу к рассмотрению последовательности сфирот, как представлена она в первоисточнике. К первому миру Ацилут относятся Кетер, Хохма и Бина: второй мир Брия составляют Хесед, Гвура и Тиферет; мир Йециры – Нецах, Ход и Йесод; а мир Асия – это Малкут, как я уже говорил раньше по ходу нашего исследования. Таким образом, десять сфирот находятся в Четырех Мирах.
По Зогару, сфирот сопоставимы с Колесницами ступеней (или степеней) Божественной Сущности, а слово «ступени», которое в тексте упоминается довольно часто, просто способ проиллюстрировать идею градаций в природе Божественного Присутствия, по мере того как манифестация совершается по нисходящей от Вершины Древа. Высший мир содержит высочайшие Степени, которые человеческое сознание может постичь в разумной вере, и Кетер, Хохма и Бина образуют там единство. Из приведенных отрывков становится понятно, что Брия – это мир сотворенного разума, хотя, как представляется, ее содержание истекает в мир Йециры. Третий и четвертый миры в Зогаре не обрисовываются, хотя и достаточно определенно подразумеваются, а их имена указывают на то, что как в Брии Бог сотворил формы сознания, которым Он мог бы явить Себя через раскрытие Своих Божественных Модусов, так в Йецире Он производит мыслеформы (паттерны), идеи или архетипы видимого и материального мироздания (космоса), предназначенного Асии. Имена сфирот на первый взгляд конвенциональны и произвольны – по крайней мере, в ряде случаев. Малкут соответствует видимому миру, а Кетер венец или корона всей сфиротической системы. Милость и Строгость послужат нам для объяснения причины, по которой они присвоены определенным сфирот в аспекте каббалистического Древа Жизни. Йесод имеет глубокий смысл, который откроется нам позднее; а имена Нецах и Ход = Победа и Слава интерпретации не имеют даже в поздней Каббале, о чем будет речь в свое время.
Первоисточник зогарической информации о десяти Сфирах-сфирот, или Числах, как мы уже знаем, Сефер Йецира, или Книга Творения21. Вместе с тем последовательность перечисления сфирот кажется совершенно произвольной, и в Зогаре я ничего не нашел, что могло бы пролить хоть немного света на эту проблему. Необходимо отметить, что в раннем тексте имена не увязываются со сфирот, и должен признаться, лично я не могу с полной ответственностью указать, где и когда они встречаются впервые. Многое зависит от датировки самого Зогара: если он старше самого раннего комментария к Сефер Йецире, например комментария ха-Леви, он мог бы быть – при всем том, что мне известно противоречащего этой позиции, – главным авторитетом в вопросе о десяти именах. Мы уже упоминали о том, что их якобы придумал Ицхак Слепой, но о ценности этого факта судить трудно, поскольку ему и его школе в Поскьере приписывали и создание самого Зогара.
Надо далее вспомнить, что сфирот представляют добрые и злые качества, что связано, как надо понимать, с направлениями или сторонами мира, в котором эти начала проявляют себя. Зогар развил эту тему, о чем кое-что мы скажем позже. Схемы, репрезентирующие сфирот в виде Древа Жизни, в Сефер Йецире отсутствуют и выведены оттуда быть не могли. Здесь также источник происхождения неясен, однако зачаточная форма встречается в Зогаре, или правильнее было бы сказать, что она постоянно там присутствует в имплицитном виде. Переходя к этому памятнику, я приведу некоторые свидетельства, подтверждающие схему расположения сфирот в том порядке, в каком я их перечислял. Прежде всего, там есть Средняя Опора, или Срединный Столп; правая и левая стороны от него соответствуют Милости и Строгости. Хохма справа от Кетер, а Бина слева22. Хесед правая рука, а Гвура – левая. Нецах и Ход правое и левое бедра, поскольку Древо Жизни в данном случае приобретает форму человеческого тела. Правая сторона жизнь, левая – смерть23. Таким образом, Столпы Милости и Строгости завершены сообразно схеме Древа. Срединный Столп одна из ипостасей в Божественной Сущности и называется Совершенным Столпом24. Свет правой стороны, активный по своей природе, входит туда; то же и пассивный свет левой стороны. Слово исходит из этого единства, – аллюзия на Божественного Сына, рожденного, согласно другому тексту, от Абы и Имы, Святого Отца и Святой Матери в высшем мире. Элохим образует Срединный Столп и там соединение и изобилие вышних и нижних вод, что означает ступени сфирот25. Дети, жизнь и средства существования исходят оттуда26: это «Мой первенец, Израиль»27*, что надо понимать как то, что Израиль создан по подобию Всевышнего. Четыре реки Эдема суть Хесед, Гвура, Нецах и Ход28. Срединный Столп есть Древо Жизни, а два других Столпа, по-видимому, вместе составляют Древо Познания Добра и Зла, – однако все это надуманно, натянуто и представляет подлинную мешанину понятий. Зла не существует, когда все они соединены с центральным Столпом, который называется седьмым днем29, Субботой и скинией мира30. Центральный, или Срединный, Столп – это Шхина. Это мир в особенности между светом правой стороны и светом левой стороны, называемым в другом месте тьмой левой стороны31. Талмуд и Мишна исходят из Срединного Столпа32. Есть другие принципы определения, например, Срединный Столп называют Сыном Йод и одновременно Хе, она же Бина33. По-другому, Срединный Столп – это Хозяин (Господин) Дома34. О правой руке сказано, что она охватывает безмерное пространство в любви, подобно руке мужчины, обнимающей женщину35. Закон веры на правой стороне36. Левая рука охватывает безмерное пространство в строгости37. Змий представляет собой левую руку, и из него исходят нечистые духи. Это сторона воды и сторона печали. Они порождают тьму, и избежать этого можно лишь гармоническим сочетанием, которое можно установить между Милостью или Милосердием Хесед и Строгостью Гвуры38. Левая сторона не ведает жалости в состоянии разделения, вместе с тем та, что в другом отрывке именуется Матроной или Госпожой, – это левая сторона, равно как и Срединный Столп: последним она является, очевидно, в силу того, что представляет собой основание и состояние единства, и, кроме того, известно, что она Мать Милосердия40. Придет день, когда левая сторона исчезнет и установится только благоволение41. Сказано далее, что Милость и Строгость Хесед и Гвуры соединяются в Тиферет42. Святые ступени, как сказано, эманируют со стороны святости, а нечистые ступени с нечистой стороны43. Следовательно, Зогар подкрепляет идею Сефер Йециры, где проводится мысль о том, что сфирот – это бездна добра и зла. Никаких пояснений, которые помогли бы нам понять эту идею, не приводится, хотя в одном месте говорится о единстве добра и зла44 как о некой глубочайшей тайне, а в другом высказывается мысль о том, что левая сторона на пути к исправлению45. Подобные трудности объясняются, вероятно, тем, что злу отводились сферы, на которые распространялось46 всеприсутствие Божие, что наталкивало многих поздних каббалистов на мысль о том, что десять сфирот повторяются в каждом из Четырех Миров; впрочем, это уже выходит за рамки нашей темы, а поскольку больше ничто не прольет свет на нашу проблему, будем довольствоваться тем, что есть, помня почти словами текста, что Срединный Столп охватывает правую и левую стороны – и добро, и зло совокупно – и в этом союзе зло расточается как таковое, а добро становится всеобъемлющим под именем Доброты, каковое, собственно, и есть имя Срединного Столпа. Это проблема трансмутации.
Традиционное Древо Жизни соединяет сфирот посредством линий, называемых путями; этих путей двадцать два, вместе с самими сфирот они образуют тридцать два пути Сефер Йециры. Поскольку формы Древа колеблются у разных комментаторов, я привожу те из них, что обладают большей авторитетностью. Они не совсем отражают видение Зогара, поэтому я добавил еще одно, более согласующееся с ним, особенно в том, что касается устроения высшей сферы47. Оно служит исключительно для примирения разных взглядов, хотя лично я придерживаюсь мнения, что следует отдать предпочтение общепринятым формам. Надо помнить, что поздняя Каббала столкнулась с необходимостью дать объяснение трудностям, пропускам и противоречиям подлинника, и, хотя у меня были уже поводы подвергнуть то или иное положение резкой критике, я делал это со всем уважением к искренности и духовности памятника в целом, что ни в коей мере не умаляет настоятельной потребности в примирении разногласий и разумной интерпретации и критическом осмыслении текста. Есть еще один существенный момент, почему, как мне кажется, моя схема более согласуется с символическим видением Зогара, чем другие изображения в различных изданиях. Это проблема правой и левой сторон; как правило, они представлены с позиции наблюдателя, вследствие чего сфира Хохма оказывается у него по правую руку, когда он смотрит на фигуру, а Гвура по левую. В Зогаре по замыслу стороны сориентированы совершенно иначе, и правое и левое соотносятся с движением от Древа или с путем нисходящей из высших сфер Божественной манифестации. Различие на первый взгляд незначительное, но именно оно помогло мне выверить расположение согласных, составляющих Святое Имя, относительно определенных сфирот сообразно отведенным им местам и логике вещей.
Теперь я еще раз перечислю все сфирот в их последовательности и со всеми их соответствиями. Кетер – Корона, или вершина Древа48. Это первая ипостась, но, очевидно, не Первопричина или Причина причин49. Смысл явно в том, что Первопричина содержит в себе две ипостаси, понимаемые как мужское и женское50. Яхве раскрывается со Шхиной в аспекте Кетер51. Этому противоречит высказывание, согласно которому первая и третья сфирот соединяются как мужчина и жен-щина52. Кроме того, утверждается, что Кетер никогда не разделяется с Хохмой53, что, впрочем, относится ко всей Высшей Триаде, или первым трем сфирот.
Что касается сфиры Хохма, то лишь благодаря глубочайшей и непостижимой тайне этой сфиры существует мир54, в ней же укоренены все прочие тайны55. Это вторая сфира, или Ипостась, и имя ей – Человек56: иначе, это Аба, Отец. Дом выстроен Хохмой57; он пребывал в сокрытости как Высшая Точка до творения58 и называется Йод59. Это Предвечная Мудрость60, и в ней скрыта Предвечная Мысль, она же Великий Голос61, то есть тот самый тихий голос, который и есть Дом Премудрости. Противоречит этому положению другое, где говорится, что она Сестра, что надо понимать как Шхину62. Она также Дочь и Мать. Она – начало всего63.
Бина – это Разум или Понимание64, число ее, как сказано, пятьдесят, потому что это Врата Понимания65. Это скрытый мир66, его образ – материнство67. Он же есть покаяние68, аспект Луны69, тайна Высшего Мира70 и Община Израиля71. Буква Хе усваивается Бине, и тогда она описывается как единственная Дочь72 или, иначе, как Има, Мать. Она Престол Милости и небесный огонь, сходящий вниз, как Малкут Престол Суда и огонь, восходящий вверх73. Она сладость Божия74 и образует тайну Левирата75. Дом выстроен Хохмой и установлен (обустроен) Биной76.
Хесед – это мужская сторона77, патриарх Авраам принадлежит этой стороне78. Божественное Имя Яхве усваивается Хесед79, а в одном месте она даже названа первой ступенью Божественной Сущности. Она достоинство, как Гвура недостаток80. Она место Богооткровений81, и она сестра-близнец, вступившая в мир с Вав82, что, однако, противоречит общепринятой символической интерпретации. Вав сын Йод и Хе; он примыкает к Хе, символизируя Хохму, а сам представляет Бину83. Что же он представляет в действительности, так это шесть нижних сфирот.
Гвуру, или Пахад, иногда понимают как доброе, а иногда злое начало84; на ней основан мир – в том смысле, что ему неотъемлемо присуща строгость, – но он не может существовать без Милости85. Сказано также, что она раскаяние Бога86 и она даже каким-то образом связана с Самаэлем87. Гвурой был разрушен Иерусалим88.
Тиферет – это красота89; она – средоточие Древа сфирот и называется Небесами90. Она же слава91. Нецах и Ход выходят из небесной реки92. Нецах по одному определению соответствует Завету93. Кроме того, Нецах и Ход представляют двух Мессий94, упоминаемых в Талмуде. В макрокосмической человеческой фигуре Йесод детородный орган, а свет она получает от высших сфирот95. Сказано, что она исходит с правой и левой сторон – подразумевая, что она выходит из обеих областей – как Малкут исходит из Йесод. Малкут связана с Израилем, считающимся Сыном Царя96. Это радуга, или, по крайней мере, ее дуга97. Она также нижняя твердь, или небосвод98.
В заключение можно свести вместе несколько пунктов. Все Высшие Ступени и все сфирот одно, и Бог объемлет все сфирот. Закон – это Хесед. Бина раскаяние99, а Малкут исповедь. Бог и десять корон – одно100, – знаменательное замечание, заменяющее простую эманацию доктриной тождества. Чтобы вознестись в Рай, души должны разделиться по Срединному Столпу101. Десять сфирот пребывают в единстве, а102 мир исполнен радостью, когда между ними царит порядок103. И наконец, Святой Благословенный раскрывает Себя в сфирот тем, кто способен постигать их104.
Доктрина трех ипостасей – это, несомненно, специфическая форма учения Каббалы о Троице; основные рубрики этой темы будут рассмотрены ближе к концу моего исследования в свете дальнейшего ее развития в поздней Каббале, не говоря уже о христианских обертонах, предполагаемых самим выражением. Три свидетельствуют в мире Ацилут, но все три одно. Их описывают по-разному, как, например, когда говорится, что они суть три света, составляющие один свет105. Но основная символика строится на основании Святого Имени – это Йод, Хе, Вав, Хе = Яхве. Йод – это Отец, Хе – Мать, а Вав – рожденный Сын106. В данный момент мы не будем утверждать, что эти неизреченные лица соотносятся с Кетер, Хохмой и Биной, что как бы напрашивается само собой, потому что дальнейшие изыскания внесут свои коррективы в эту точку зрения. Запомним лишь, что зогарическая Троица составляет Божественное Семейство в Небесном мире. Как и в Христианской Троице, буквы, служащие их символами, трактуются как одно на основании единства Бога.
Теперь мы можем сделать еще шаг вперед. Йод и Хе – Высшая Тайна107, превосходящая человеческий ум108. Йод фундирует все сущее109. И он никогда не бывает в разделении с Хе110. Будучи прообразом мужского начала, в качестве другого символа он имеет мужчину111. Хе – женское начало112, и потому его эмблема жещина; Хе означает множество тайн113, и ее истинное имя – Шхина. Поскольку буква Хе дважды фигурирует в Божественном Имени, сказано, что она заканчивает и его первую, и его вторую части114. Мир был создан посредством Хе115 или, по другой версии, посредством Йод и Хе в совершенстве их сочетания116. Вав – это «свободный Сын»117 – и это то, что ниспосылает все благословения118. Йод соединяется с Хе как мужчина с женщиной и дарует рождение Вав как Сыну119. Все три пребывают вместе в единстве120. Вав – это предвечный Мир (Eternal World)121.
На этом закончим рассмотрение Божественных Ипостасей; но есть еще Хе вторая, которая завершает Святое Имя, и ее зовут Дочерью122. Об этой Дочери123 говорится, что Хе сошла на землю124. Первая Хе – это свобода вверху, а вторая – свобода внизу125. Первосвященник связан с Хе, которая вверху, а простой священник с Хе, которая внизу126. Далее следует, что две буквы Имени представляют мужское начало – это Йод и Вав, а две женское – это Хе начальная и последняя. Рождение всего мира зависит от этих двух начал127. Вторая Хе «восстанет» от земли, что значит, что она соединится с Божественными Ипостасями в трансцендентном мире128. Вав воссоединится с Хе129, и, когда Вав сочетается с Хе, как Жених с Невестой, всюду наступит единство – между Йод и Хе вверху и между Вав и Хе конечной130.
Нашей следующей темой будет вопрос о местонахождении этих символических личностей. Сказано, что Йод – это Хохма, а Хе – Бина131, это же повторяется и в другом пассаже, где сказано еще, что они подпирают Вав, хотя не сообщается расположение этой буквы или второй Хе, которая, по этому изложению, в единстве с ним132. Чтобы найти указания на сей счет, нам придется переключиться от собственно Зогара к дополнительным материалам, которые я уже рассматривал в предыдущей Книге.
Интересующие нас вставные трактаты – это Идра деве-Машкана = Собрание Скинии, Сифра ди-Цниута = Книга Сокрытия, Идра Раба = Великое Собрание и Идра Зута = Малое Собрание133. Первый трактат мы можем пропустить, как это мудро сделал Розенрот; его сложная символика крайне противоречива и запутанна, а кроме того, это, собственно, написанное в грубой форме краткое резюме более ясного и полного предыдущего трактата. Книга Сокрытия представляет собой беседу о Белой Голове134, Ветхом, или Великом, Лице. Эта же тема продолжается в Великом Собрании; в нем символизируется Наставник в белом облачении и с сияющим ликом; имя Ему Святой из Святых.
С Великим Лицом соединено белой нитью135 или связано неразрывными узами Малое Лицо, или Малая Форма, или фигура, которая вместе предстает во всем аспекте человеческом и проницает собой многие символические миры. Они различаются тем, что у второй волосы на голове и бороде черные136. У Малого Лица есть веки, потому что время от времени оно спит137, это полный лик в манифестации, потому что строгость один из его атрибутов; и его отличительное имя – Господь (Ях), тогда как Большое Лицо называется Эйн138, или Ничто, потому что исходит или эманирует из Эйн-Соф, хотя находится определенно в Кетер. Несмотря на это, утверждается: 1) что Малое Лицо исходит из Великого139; 2) что Великое превращается в Малое140, 3) что в действительности второе – это первое, как бы видимое сквозь завесу141, и, еще более определенно, что они суть одно и то же142. Тело этой Святой Формы описано со всеми подробностями, и это мужчина, все члены которого совершенны.
Этой Форме соответствует совершенная женственность, и эти двое изначально были слиты (side by side), пока Ветхий Днями не усыпил Малую Форму, или Фигуру, и отделил от нее женское начало143, имя которому Госпожа, или Матрона, Невеста, Дочь, Обрученная и Сестра-Близнец – потому что в мире Зогара наверху происходят самые невероятные браки. Целью этого разделения было дать возможность Невесте сойтись с Женихом в великом таинстве брачного союза, чтобы им стать одним телом и одной плотью144. Этот союз во всем благоуспешен145; он конституирует Закон Субботы; и его благословил и освятил Бог146. Священный орган соития называется Йесод147 с мужской стороны, и он имеет доступ к скрытой и таинственной области на женской стороне, которая называется Сион148. Это святое место, и вся святость мужского входит в него149.
Ссылка на Йесод говорит о том, что Малая Форма простирается на нижние сфирот. Это Рожденный Сын, или Вав150, место которого мы ищем на Древе; а поскольку имя его Даат151, или Знание, то есть это полусфира, представляющая собой точку пересечения влияний, исходящих от Хохмы и Бины, напрашивается вывод, что Малое Лицо, или Голова, помещается именно здесь, а ступни ее опираются на Малкут, как утверждает поздняя Каббала. Мы узнаем также, где находится Дочь и Невеста, занимая позицию спиной к лицу или лицом к лицу с Небесным Супругом. Но она Хе вторая в Божественном Имени, и в дальнейшем нам предстоит узнать, что ее нынешнее место пребывания – Малкут.
Теперь мы в состоянии сформулировать учение о Древе с той ясностью, какая возможна, принимая во внимание специфичность темы. Согласно символическому изложению обеих Идр Великое Лицо находится в Ацилут и, следовательно, оно охватывает три высшие сфирот, а именно Кетер, Хохму и Бину. Находится оно, как я уже говорил, в Кетер, где оно вместе мужское и женское, причем оба начала изводятся последовательно, мужское начало в Хохму, а женское в Бину, которые между собой производят Даат, он же есть Божественный Сын. Итак, в сфиротическом Древе мы имеем: 1) первую Божественную манифестацию, исходящую из Эйн-Соф и столь ею проникнутую, что иногда носит то же имя. Поскольку, по этому учению, она имела место в Кетер, мужское и женское в ней не было дифференцировано, хотя и имплицитно уже пребывало в ней, а по другим сведениям, Шхина находится именно там; 2) но когда Святой Ветхий пожелал основать все вещи, он создал мужское и женское начала в Своей высшей области152, то есть Отца и Мать, Кем и было все создано мужским и женским. Они суть вторая Божественная манифестация в сфирот Хохме и Бине153; 3) третья происходит в нижних сфирот, как Сын и Дочь, Брат и Сестра, Царь и Царица. По учению поздней Каббалы, Великое Лицо – это Макропросопос, душа великого мира, а Малое Лицо, или Фигура, – это Микропросопос, душа малого мира, а Адам Протопластес, его Невеста, прообраз или архетип Евы. Вместе они образуют habitaculum* всего сотворенного интеллекта, иерархий сознания; и теперь мы можем подвести итог всей темы, сказав, что Книга Сокрытия и обе Идры – это великая аллегория происхождения человека и его аналогов от Бога. Человек как мужчина и женщина был замыслен и спроектирован в Нем; как мужчина и женщина Он открыл Себя им; как мужское и женское зародился он в Его мысли и изошел от Него; в мужском и женском обличье они пребывают вверху и внизу; как мужчина и женщина возвращаются они в итоге жизни к Нему, как увидим мы со всей исчерпывающей полнотой и ясностью в надлежащем месте.
Завершая тему Четырех Миров, рассмотрение которой вместе с темой Десяти сфирот относится сугубо к области Всемогущества Бога в Каббале, должен добавить, что существует зогарическая теософия Слова, однако как именно этот термин соотносится с Божественными Ипостасями, определить не так-то просто. Имя Элохим относится к ним154, но мы знаем, что это титул Шхины. Также говорится, что Слово было явлено в Святилище, потому что для существования последнего на земле в нем должно было присутствовать Божественное155, однако то, что, как мы знаем, являлось между херувимами на Престоле Милости, было Божественное Присутствие в форме Шхины. В Таргуме (парафразе) Онкелоса термин «Меимра» подставлялся на место Яхве, Который таким образом отождествлялся со Словом; но в Зогаре утверждается, что Слово в Писании обозначено выражением Берешит, поскольку, дабы исполнилось дело творения, оно было запечатлено «в форме крестовины»156, представляющей шесть великих небесных измерений, которые фиксируют четыре кардинальных направления вместе с высотой и глубиной. Слово, помимо того, обозначается и именем Шаббат (Суббота)157; она родилась от союза активного и пассивного света, последний называется тьмой, и она раскрывает нам высочайшие Тайны.
Высшее Начало и Слово различаются как два, хотя в корне они гармонически одно158. Сказано: «Доколе Царь был за столом своим, нард мой издавал благовоние свое»*. Под Царем здесь следует понимать Высшее Начало, а под нардом Слово, которое есть Царь внизу: он создал нижний мир по подобию высшего. Мысль и слово по этому учению одной сущности; рассматриваемая в аспекте одной области, эта сущность является Мыслью, а в аспекте другой – Словом. Вероучение Израиля помещается между двумя голосами159, один из которых составляет Высшую Тайну, второй же более доступен. Первый – это Великий Голос, «голос из средоточия тьмы». Это внутренний, незаметный, непрекращающийся и непрерывно звучащий голос. Он доносит Тайное Учение, которое – в своей манифестации – называется Голос Иакова, и этот голос доступен слуху. Голос Иакова находится между внутренним незаметным голосом и этим Словом, которое оглашает его вовне и которое я бы назвал Письменным Законом. Великий Голос – это Дом Премудрости, он выражает женское начало, как и любой дом по определению. Слово – это Дом Голоса Иакова, тот в буквальном смысле, а этот – эзотерическая доктрина. Когда в Песни песней говорится, что «голос горлицы слышен в стране нашей»*, речь идет о голосе, исходящем от Того, Кто есть внутренняя сущность всего160. Этот Голос изрекает Слово, как, например, Слово, которое потребовало, чтобы Авраам сделал обрезание, дабы ему стать совершенным. Голос добавлен или присоединен к Слову, что надо понимать в том смысле, что замысленное тут же обретает выражение в форме речи или в форме действия, что, как сказано, засвидетельствовано явлением Господа Аврааму, где шатер, при входе в который сидел патриарх, означал Высший Мир, на пороге которого он находился, чтобы получить свет свыше161. Заканчивая этот раздел, я бы хотел заметить, что здесь мы ознакомились, еще лишь подступая к интересующему нас предмету, с кое-какими жизненно важными, основоположными для эзотерической доктрины положениями, как были они взлелеяны в лоне тайной традиции Израиля. И это, как мы уже не раз говорили, то, что воплощено в аспектах различия, отношения и единства мужского и женского; но – и это должно быть понятно как нечто само собой разумеющееся – данное основоположение является метафизическим основанием и не имеет ничего общего с распространенным представлением о полах.
Примечания
1 Первое описание этих Миров встречаем в Трактате о Эманациях – Массекет Ацилут – XII в., который считается самым ранним произведением спекулятивной, или теоретической, Каббалы.
2 Zohar. Pt. I. Fol. 18a; Pt. I. Fol. 112. Слово «Малкут», как считается, означает «радуга»: «Я полагаю радугу Мою в облаке» (Быт., 9: 13).
3 Ibid. Pt. I. Fol. 179b; Pt. II. Fol. 298.
4 Насколько я понимаю, это надо трактовать двояко. Божество мира Ацилут – это Бог в сокрытости, но уже в состоянии готовности к Самораскрытию, потому что этот модус Божественной жизнедеятельности не только потенциально постижим, но актуально постигаем человеческим сознанием, правда, как бы издалека. Выше не поддающийся человеческому постижению уровень Эйн-Соф, из которого он исходит. Вместе с тем Ацилут есть состояние эманирования, хотя это и Мир Единства, поскольку Бог и Его Шхина в Кетер излучаются или исходят, если можно так выразиться, в Хохму и Бину в аспекте Аба и Има, Отца Высшей Мудрости и Матери Высшего Разума (Понимания).
5 Kabbala Denudata. Apparatus. Pars Prima. P. 12.
6 Zohar. Pt. I. Fol. 18a; Pt. I. Fol. 112; Pt. III. Fol. 109b; Pt. V. Fol. 276.
7 Ibid. Ангела Метатрона называют одеянием Шхины.
8 Ibid. Pt. I. Fol. 159a; Pt. V. Fol. 411, 412.
9 Kabbala Denudata. Apparatus, Pars Prima. P. 12. Сыны Учения построили миры в своем уме, и – во всяком случае, для нас – суть их размышлений в том, что рассказ о Творении – это история избранного народа.
10 Ibid. Pt. I. Fol. 22b; Pt. I. Fol. 139.
11 Быт., 1: 2.
12 Пс., 28: 3.
* Русская синодальная Библия: «Веяние тихого ветра».
13 3 Цар., 19: 11, 3.
14 Zohar. Pt. I. Fol. 16a; Pt. I. Fol. 97.
15 Ibid.
16 Ibid. Pt. III. Fol. 194a; Pt. V. Fol. 503.
17 Быт., 32: 1.
18 Там же, 32: 31.
19 Zohar. Pt. I. Fol. 21a; Pt. I. Fol. 130, 131.
20 См.: Приложение II.
21 Этот небольшой текст дважды упоминается в Зогаре. См.: Zohar. Pt. II. Fol. 187b, где он приводится в качестве доказательства, что сфирот десять, а не одиннадцать, и: Ibid. Pt. I. Fol. 298a; Pt. IV. Fol. 315, где автором Сефер Йециры называют, по традиции, патриарха Авраама. Английский читатель может ознакомиться с переводом Кнута Стенринга: The Book of Formation ore Sepher Yetzirah. 1923.
22 Zohar. Pt. I. Fol. 26b; Pt. I. Fol. 164, 165.
23 Ibid. Pt. I. Fol. 22b; Pt. I. Fol. 139.
24 Ibid. Pt. I. Fol. 16b; Pt. I. Fol. 101.
25 Ibid. Pt. I. Fol. 17a; Pt. I. Fol. 103.
26 Ibid. Pt. I. Fol. 24a; Pt. I. Fol. 149.
27 Исх., 4: 22.
* Русская синодальная Библия: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой».
28 Zohar. Pt. I. Fol. 28a; Pt. I. Fol. 165.
29 Ibid. Pt. I. Fol. 47b; Pt. I. Fol. 276.
30 Ibid. Pt. I. Fol. 48a; Pt. I. Fol. 279.
31 Ibid. Pt. I. Fol. 254a; Pt. II. Fol. 599.
32 Ibid. Pt. I. Fol. 255a; Pt. II. Fol. 601.
33 Ibid. Pt. II. Fol. 115b; Pt. III. Fol. 445. Как мы увидим, с определенной точки зрения это подтверждается одним независимым текстом, причем одним из самых древних, включенных в Зогар; однако основной текст выдвигает другой аспект.
34 Ibid. Pt. III. Fol. 272a; Pt. VI. Fol. 37.
35 Ibid. Pt. I. Fol. 64a; Pt. I. Fol. 375.
36 Ibid. Pt. II. Fol. 82a; Pt. III. Fol. 342.
37 Ibid. Pt. I. Fol. 64a; Pt. I. Fol. 375.
38 Ibid. Pt. II. Fol. 103b; Pt. II. Fol. 21.
39 Ibid. Pt. II. Fol. 198b; Pt. II. Fol. 387.
40 Ibid. Pt. II. Fol. 250a; Pt. II. Fol. 584.
41 Ibid. Pt. II. Fol. 190a; Pt. IV. Fol. 175.
42 Ibid. Pt. III. Fol. 233a; Pt. V. Fol. 563.
43 Ibid. Pt. III. Fol. 203b; Pt. II. Fol. 409.
44 Ibid. Pt. II. Fol. 34a; Pt. IV. Fol. 166.
45 Ibid. Pt. II. Fol. 60b; Pt. IV. Fol. 114b, 268; Pt. III. Fol. 443.
46 Тайна усугубляется утверждением, что вне сфирот Бога нет и что Шхина, эта Божественная Ипостась, пребывает в каждой сфире (Ibid. Pt. III. Fol. 109b; Pt. V. Fol. 276).
47 Речь идет о гравюре на фронтисписе.
48 Ibid. Pt. I. Fol. 21b; Pt. I. Fol. 131.
49 Ibid. Pt. I. Fol. 22b; Pt. I. Fol. 138.
50 Ibid. Pt. I. Fol. 22b; Pt. I. Fol. 139.
51 Ibid. Pt. III. Fol. 242b, 243a; Pt. V. Fol. 581.
52 Ibid. Pt. III. Fol. 31b; Pt. I. Fol. 196.
53 Ibid. Pt. III. Fol. 11b, 243a; Pt. III. Fol. 51.
54 Ibid. Pt. II. Fol. 3b; Pt. I. Fol. 18.
55 Ibid. Pt. II. Fol. 7; Pt. I. Fol. 38.
56 Ibid. Pt. II. Fol. 21b; Pt. I. Fol. 131.
57 Ibid. Pt. II. Fol. 29a; Pt. I. Fol. 183.
58 Ibid. Pt. II. Fol. 30a; Pt. I. Fol. 188.
59 Zohar. Pt. II. Fol. 31a; Pt. I. Fol. 194.
60 Ibid. Pt. II. Fol. 31b; Pt. I. Fol. 195.
61 Ibid. Pt. II. Fol. 50b; Pt. I. Fol. 293.
62 Ibid. Pt. II. Fol. 111b, 112a; Pt. II. Fol. 50, 51.
63 Ibid. Appendix III. Тайны Закона; Pt. II. Fol. 732.
64 Ibid. Pt. II. Fol. 71a; Pt. I. Fol. 420.
65 Ibid. Pt. II. Fol. 106a; Pt. II. Fol. 34.
66 Ibid. Pt. II. Fol. 154a; Pt. II. Fol. 206.
67 Ibid. Pt. II. Fol. 158a; Pt. II. Fol. 220.
68 Ibid. Appendix II. Тайны Закона; Pt. II. Fol. 662.
69 Ibid. Pt. II. Fol. 11b, 243a; Pt. III. Fol. 51.
70 Ibid. Pt. II. Fol. 43b; Pt. III. Fol. 194.
71 Ibid. Pt. II. Fol. 85a; Pt. III. Fol. 349.
72 Ibid. Pt. III. Fol. 6a; Pt. V. Fol. 76.
73 Ibid. Pt. III. Fol. 34a. Верный Пастырь; Pt. V. Fol. 89.
74 Ibid. Pt. III. Fol. 161b; Pt. V. Fol. 416.
75 Ibid. Pt. III. Fol. 215b. Верный Пастырь; Pt. V. Fol. 547.
76 Ibid. Pt. III. Fol. 52b; Pt. I. Fol. 203.
77 Ibid. Pt. III. Fol. 94a; Pt. II. Fol. 282.
78 Ibid. Pt. III. Fol. 132b; Pt. II. Fol. 123.
79 Ibid. Pt. III. Fol. 173b, 174a; Pt. II. Fol. 282.
80 Ibid. Pt. VII. Appendix I. Fol. 265a. Тайны Закона; Pt. II. Fol. 626.
81 Ibid. Pt. II. Fol. 119b; Pt. III. Fol. 460.
82 Ibid. Pt. III. Fol. 776a; Pt. V. Fol. 210, 211.
83 Ibid. Pt. III. Fol. 247b. Верный Пастырь; Pt. V. Fol. 585. Вспомним, что Верный Пастырь – это текст, введенный в Зогар, и – как здесь – не всегда гармонически сочетается с основным текстом и вступает в противоречие с другими текстами, включенными в Зогар.
84 Ibid. Pt. I. Fol. 160a; Pt. II. Fol. 228.
85 Ibid. Pt. I. Fol. 180b; Pt. II. Fol. 311.
86 Ibid. Pt. I. Fol. 163a; Pt. II. Fol. 237.
87 Ibid. Pt. I. Fol. 36a; Pt. I. Fol. 223.
88 Ibid. Pt. I. Fol. 151a; Pt. II. Fol. 196.
89 Ibid. Pt. I. Fol. 34a; Pt. I. Fol. 211.
90 Ibid. Pt. I. Fol. 31a; Pt. I. Fol. 195.
91 Ibid. Pt. II. Fol. 79b; Pt. III. Fol. 332.
92 Ibid. Pt. III. Fol. 68a; Pt. V. Fol. 186.
93 Ibid. Pt. I. Fol. 24b; Pt. I. Fol. 152.
94 Ibid. Pt. III. Fol. 243a, 243b. Верный Пастырь; Pt. V. Fol. 581.
95 Ibid. Pt. I. Fol. 30b; Pt. I. Fol. 191.
96 Ibid. Pt. III. Fol. 223a. Верный Пастырь; Pt. V. Fol. 563.
97 Ibid. Pt. I. Fol. 18a; Pt. I. Fol. 112.
98 Ibid. Pt. I. Fol. 33b; Pt. I. Fol. 209.
99 Zohar. Pt. I. Fol. 286a. Тайны Закона; Pt. II. Fol. 662.
100 Ibid. Pt. III. Fol. 70a; Pt. V. Fol. 190.
101 Ibid. Pt. II. Fol. 211a; Pt. IV. Fol. 219.
102 Ibid. Pt. II. Fol. 67a; Pt. III. Fol. 298. См. также: Pt. III. Fol. 28a; Pt. V. Fol. 80.
103 Ibid. Pt. II. Fol. 78b; Pt. III. Fol. 329.
104 Ibid. Pt. I. Fol. 241a; Pt. II. Fol. 554.
105 Ibid. Pt. II. Fol. 17b; Pt. I. Fol. 103.
106 Важная аналогия встречается уже в начале Зогара. Она базируется на словах из Быт., 1: 3 «Да будет свет!»; на иврите ПК 'Л1, первое слово глагол в императиве. Необходимо помнить, что иврит читается справа налево. Это слово – Йод, Хе, Йод рассматривается как символ трех Божественных Ипостасей, встречающийся в самом начале Книги Бытия; его назначение – показать, что три суть один. Первый Йод – это Небесный Отец, Хе – Божественная Мать, тогда как третья Ипостась символизируется вторым Йод и исходит от первых двух (Zohar. Pt. II. Fol. 16b; Pt. I. Fol. 99, 100).
107 Ibid. Pt. I. Fol. 159a; Pt. II. Fol. 225.
108 Ibid. Pt. I. Fol. 232b; Pt. II. Fol. 517.
109 Ibid. Pt. III. Fol. 10b; Pt. V. Fol. 31.
110 Ibid. Pt. III. Fol. 279b; Pt. VI. Fol. 54.
111 Ibid. Pt. III. Fol. 34a; Pt. V. Fol. 89.
112 Ibid.
113 Ibid. Pt. II. Fol. 180b; Pt. IV. Fol. 152.
114 Ibid. Pt. III. Fol. 89b; Pt. V. Fol. 240.
115 Ibid. Pt. III. Fol. 298a; Pt. VI. Fol. 125.
116 Ibid. Pt. II. Fol. 22b; Pt. III. Fol. 13.
117 Екк., 10: 17.
118 Zohar. Pt. I. Fol. 124b; Pt. II. Fol. 98.
119 Ibid. Pt. II. Fol. 123b; Pt. III. Fol. 478.
120 Ibid. Pt. III. Fol. 92a; Pt. V. Fol. 245.
121 Ibid. Pt. III. Fol. 252b; Pt. V. Fol. 591.
122 Ibid. Pt. II. Fol. 27b; Pt. I. Fol. 174.
123 Ibid. Pt. I. Fol. 354b; Pt. II. Fol. 600. Есть и другие символические интерпретации, как то: когда название буквы Йод пишут полностью на древнееврейском, она состоит из Йод, Вав и Далет. Йод – это Отец всего сущего, Вав – как уже понятно – рожденный Сын, а Далет – Дочь, то есть Дочь Госпожи (Матроны). На первый взгляд образная система кажется совершенно несообразной, так как эта Дочь, как утверждается, исходит от Отца и Сына, тогда как по логике вещей и по другим пассажам ясно, что первая Хе в Божественном Имени в союзе с Йод производит не только Сына, то есть Вав, но и его Сестру, которая также и ее Дочь, а в естественном последовании в Божественном Имени является потому Хе последней (Ibid. Pt. III. Fol. 10b; Pt. V. Fol. 31). В данном случае не так уж важно выяснять, возможно или нет примирить эти столь противоречивые символические интерпретации: достаточно и того, что они помогают сформулировать каббалистическое понимание Троичности в Высшем Мире. Вместе с тем Дочь исходит от Сына совершенно в том же смысле, как Ева исходит от Адама, поскольку Дочь изначально пребывает в Сыне в состоянии неизъяснимого единения и затем изводится из Него.
124 Zohar. Pt. I. Fol. 354b; Pt. II. Fol. 600.
125 Ibid. Pt. II. Fol. 183a; Pt. IV. Fol. 109.
126 Ibid. Pt. III. Fol. 89b; Pt. V. Fol. 240.
127 Ibid. Pt. II. Fol. 228a; Pt. IV. Fol. 250.
128 Ibid. Pt. I. Fol. 116b; Pt. II. Fol. 66.
129 Ibid. Pt. I. Fol. 119a; Pt. II. Fol. 76.
130 Ibid. Pt. III. Fol. 267b; Pt. VI. Fol. 23.
131 Ibid. Pt. II. Fol. 123b; Pt. III. Fol. 478.
132 Ibid. Pt. III. Fol. 153b; Pt. V. Fol. 394.
133 Собрание Скинии введено в конец ч. II, § 6 и занимает листы с 122b по 123b. Книга Сокрытия, или Тайная Книга, помещена в конце ч. II, § 7 и занимает листы с 176b по 179a. Великое Собрание расположено в конце Толкования на Числа, § 1, ч. III, листы с 127b по 145a. Малое Собрание идет за Толкованием на Второзаконие, § 10, ч. III, листы с 287b по 296b.
134 Ibid. Pt. III. Fol. 128a; Pt. V. Fol. 334. Белая Голова также не имеет начала и конца до того, как Ее власть установлена, и выступает Корона, то есть Кетер. Напрашивается вывод, что речь идет об Эйн-Соф Аор, который истекает в Кетер, и, действительно, как мы увидим, Белая Голова названа Эйн. Здесь Зогар и Мистическое Богословие Псевдо-Ареопагита идут рука об руку. Тем не менее важно понять, что Белая Голова – это не Эйн-Соф, а первое выступление (исхождение) из него.
135 Ibid. Pt. III. Fol. 128b; Pt. V. Fol. 335, 336.
136 Ibid. Pt. III. Fol. 132a; Pt. V. Fol. 346. Имеется в виду Песн., 5: 11: «Кудри его волнистые, черные, как ворон», и Дан., 7: 9: «Волосы главы Его – как чистая волна (шерсть)» – или в переложении Зогара: «Белейшая и чистейшая шерсть». Заметим, что, когда действует строгость, волосы Белой Головы становятся черными.
137 Ibid. Pt. III. Fol. 136b; Pt. V. Fol. 359.
138 Ibid. Pt. III. Fol. 129a; Pt. V. Fol. 337.
139 Ibid. Pt. III. Fol. 131b; Pt. V. Fol. 345.
140 Ibid. Pt. III. Fol. 135a; Pt. V. Fol. 354.
141 Ibid. Pt. III. Fol. 128b; Pt. V. Fol. 335.
142 Ibid. Pt. III. Fol. 141a; Pt. V. Fol. 365. См. также Малое Собрание: Ibid. Pt. III. Fol. 288a; Pt. VI. Fol. 82, 292a; Pt. VI. Fol. 99.
143 Ibid. Pt. III. Fol. 142b; Pt. V. Fol. 368.
144 Ibid. Pt. III. Fol. 143b; Pt. V. Fol. 369.
145 Ibid. Pt. III. Fol. 143a; Pt. V. Fol. 368.
146 Сказано, что место пребывания Матроны – Небесная Скиния (Sanctuary), то есть Бина, и Иерусалим, явленный на земле, то есть Малкут; и в силу того, что она соединена с мужским в невидимом мире, в явленном виде она соединена с мужчиной. И это преподается как квинтэссенция веры, поскольку вся вера в этой тайне (Zohar. Pt. III. Fol. 296a; Pt. V. Fol. 370).
147 Ibid. Pt. III. Fol. 296a; Pt. VI. Fol. 118.
148 Ibid. Pt. III. Fol. 290b; Pt. VI. Fol. 92.
149 Ibid. Pt. III. Fol. 296b; Pt. VI. Fol. 119.
150 Ibid. Pt. III. Fol. 291a; Pt. VI. Fol. 94.
151 Ibid.
152 Ibid. Pt. III. Fol. 290a; Pt. VI. Fol. 90.
153 Ibid. Pt. III. Fol. 290b; Pt. VI. Fol. 92.
* Вместилище (лат.).
* Ibid. Pt. I. Fol. 16b; Pt. VI. Fol. 99.
* Ibid. Pt. I. Fol. 74a; Pt. I. Fol. 439.
* Ibid. Pt. I. Fol. 3b; Pt. I. Fol. 18.
* Ibid. Pt. I. Fol. 32a; Pt. I. Fol. 199.
* Ibid. Pt. I. Fol. 74a; Pt. I. Fol. 439.
* Песн., 1: 11.
159 Zohar. Pt. I. Fol. 50b; Pt. I. Fol. 292, 293.
* Песн., 2: 12.
160 Zohar. Pt. I. Fol. 97b, 98a; Pt. II. Fol. 5.
161 Мы еще будем говорить о Слове в Каббале в пятом разделе Книги пятой.
