ДВАРИМ 32-33 ГААЗИНУ-БРАХА 3 страница

Приведенные в результате комплексного изучения факты и данные сами же, по-видимому, говорят о совместном тесном росте праязыка с мифом, о том, что их проросшие истоки лежат в одной точке. А это, если выразиться мягко, усиливает существование, гражданское право науки о праязыке, являющееся главным средством в комплексном изучении истории. Что же касается нашей задачи, то она является основой того, что реконструкции элементов праязыка, сведения из мифа способствуют выяснить культурное наследие людей старого мира, создают возможности сравнительного и объединенного изучения наследия, считавшиеся якобы наследием других народов, но являющиеся нашим достоянием.

Как видно из вышеприведенных примеров, в мифологическом мире всё поделено на две половинки:

1.Небо (Кук) -- Солнце (Кюнэсэ) – Огонь-воздух;

2.Земля – Луна – Лед-вода.

Или проще:

1. Мать – Огонь;

2. Отец – Воздух.

Вечное понятие, построенное исходя из этого:

Отец-Мать – Вода-Огонь…

Но поскольку пологали, что огенное Кюнэсэ породила Землю (Ер-мужчина), то Небо (Кыз-девица) вынашивало его в свей утробе (типа инкубатора), но верили, что в недрах Земли, глубоко подольдом (боз) есть огонь, поэтому прозвали и как Ер-ут (Земля-огонь – Ир-ат -- мужчины), и как Ер-Боз (Земля-Лед – Ир-абыз – мужчина-патриарх). А все же во всех мифах одинаково: для порождения огня фаллос должен проникнуть в детородный орган – два пола должны воссоединиться, следовательно, огонь вспыхивает в материнском нутре.

В шумерском эпосе о Гельгамеш-батыре есть стихи, удивишие многих:

 

Из корней её смастерил себе пукку,

Из сучьев её смастерил себе микку …(22:86).

 

Дело вот в чем: упрямая богиня Инана, рассердившись на тех, кто не позволил ей пользоваться ею же самой посаженной липой – Тирэк, обратилась за помощью своему единокровному Гильгамеш-батыру. Надо сказать и о том, что казалось бы не возможно, чтобы липа, больше встречающаяся на севере Земного полушария, оказалась в Месопотамском (шумерском) эпосе на крайнем юге. Однако то, что наши предки переселились в Месопотамию с Урало-Памирского северного региона, наука признала (см.кн. С.Ш.Чагдурова). Охраняющую липу-Тирэк Змею Гильгамеш убивает своим медным мечом, Беркута зашвыривает на гору, разоряет пчелу в борте. Вырвав с корнем Тирэк и разрезав его на части, он отдаёт ствол Инане, а из корней её мастерит себе «пукку», а из сучьев – «микку» (22:86). До сих пор ученые не знают и гадают по-разному о том, что означает эти «пукку» и «микку», образовавшие драматическую завязку в эпосах «Гильгамеш» и «Урал-батыр» (22:86). Однако их секрет можно разгадать и через башкирскую почву. Но перед тем, как обосновать это, обратим внимание ещё на одну общность: в вышеупомянутом эпизоде с Инаной и Гильгамешом обозначаются основные сюжетные линии этих двух эпосов: одержание победы над царем Катилом, его дью-пяриями (Змей, Беркут в «Гилгамеше»), оборотней (Дева-Пчела в «Гильгамеше»), принести стране благополучие. Все башкирские эпосы и сказки вдохновлены этим. Тирэк – символ жизни – вообще, в башкирской мифологии составляет её центр, до принятия ислама наши народ поклонялся Столпу Земли Тирэку (Тюряк, Терек, Торок, Тора-тау). Если в эпосе «Урал-батыр» он изображался в образе царя Катила, стоящего во главе всего живого и земного, то победа над ним символизировало победу над всем живым, использование силы природы в человеческих нуждах.

Мы уже говорили о том, что Столп Земли (фаллос) – благодатный наш бог Тора-тау в шумерском мифе называется Энлил/Энел-ул (Энлил – сын Земли, фаллос или означает Тора-тау). Якобы, Господь Всевышний наш Имир (на шумерском Энки) вручил ему, Катилу, людей всего мира с их ремеслами (ремесленник, хлебороб, скотовод, строитель и т.д.) и приставил к нему в помощь божеств поменьше (19:127). Если помнить, что Кюн и Ай (Солнце и Луна) в круговороте мира каждый на своем пути проходит пространство между небом и землей, восходит и заходит либо по Тирэку, либо по лестнице, либо по столбу (все они имеют фаллический символ), то в следствие возрождения древнего языка приведут они к интересным выводам. Запомним следующее: возможно, слово «ак эр» ’уплывает под землю‘, означающее закат Солнца с Неба в Землю, произошли понятие акар ут>(а) кэрит>керет>«горит», а от «сыгара ут» (низвергает огонь) – понятие «сгорит». Это – термины магии порождения огня, мы приближаемся к сути этой магии. С.Ш.Чагдуров в своей известной книге по материалам на тюрки, на монгольском и шумерском языках доказал, что имена героев известного тюрко-монгольского эпоса Касыр/Гэсэр – имеют одно и то же значение «мужских половых органов» (8:51, 171-179). В то же время известно, что по многим показателям Гэсэр схож с Урал-батыром. В свою очередь имя Урала восходит к Оро-ул (сын фаллоса Тора-тау), а Шульган – дочь горы Эсэлег-эн, т.е. дочь горы Эмбэ – олицетворение женского начала – Неба. Следовательно, Урал, шумерский Энкиду, монгольский Гэсэр – сын Тора-тау Ай-Месяц, а также Шульган, шумерский Гильгамеш – дочь женского начала горы Эмбы Кюн (Солнце). Как связанные между собой мужское и женское начала, так и пути передвижения Ай и Кюн соединены друг с другом, образовав парные окружности с 8-образными линиями, которые, якобы, представляют собой дороги Кунгур-буги и Кюн-Уфы, проходящих через колесообразный город Аркаим – центр Земли. В результате того, нашим предкам Солнце-Мать по цвету казалась золочено-белозолоченая (желто-белая), а Луна-Отец -- золоченый бело-желтый, то их воспринимали как дорогих цветных металлов: золота, серебра и бронзы, поэтому названия этих металлов получились в связи с главными небесными светилами:

1. Соро-бурэ-Кюн-эсэ “серая волчица солнце мать”>Серебро-Кюнес (рус. серебро и башк. кюмеш); а также: Бурэкюнэсэ “волчица-солнце-мать”>бурекюнзэ>боронзэ> бронза;

2. Абоз-ол-атанай “лед-сын отец-луна”>абоз-олатан-ай>абыз- алтын -ай “отец- золото -луна” и: алтын/олатан>латан> латунь.

Изображая Столп Земли Тора-тау в виде растущего дерева Тирэк, ему также возлагалась обязанность интимной связи между Кук-Эсэ и Ер-ата (Неба-Матушки и Земли-Отца): ябалдаш (крона) Тирэка – небосвод, ствол (на баш. яз. олон на русском яз. лоно – лоно матери) – женское начало Неба, корни – мужское начало Земли; женское и мужское начала воссоединяются в стволе (олон), в результате чего рождается Кюн и Ай (Солнце и Месяц-Луна) – верно, не зря предок рода Кыпсак вышел из дупла дерева – из лона Тирэка-фаллоса!.. Совмещение обязанностей белокаменной Тора-тау и дерева Тирэк, возможно, связано с магией добычи огня. Известно, что древний человек сперва использовал в этих целях дерево, а к кремни пришел позже. Более того, названия частей Тирэк сами по себе и являются терминами магии добычи огня:

1. Тамыр “корень или фаллос”>табыр (табыр, табыу – добывать, добыча, ут табыр – добудет огонь способом натирания друг-другу два куска дерева).

2. Олон – ствол – лоно (лоно матери), продырявленное дерево для веретена.

3. Ботак – (сучья)>батак>матак (матка, залежи огня, дно отверстия в куске дерева).

Для объяснения странного выше приведенного шумерского стиха с «пукку», «микку», необходимо уточнить и вспомнить следующее: корень – твердая часть дерева (в то же время в старом языке мужское начало называли тамыр «корень»), а сучья – мягкая часть (в то же время женское начало также называли «сук/сек»). Поэтому заостренную верхнюю часть магического прибора для добычи огня изготавливали из жесткой (мужской) части дерева, а нижнюю – из мягкой (женской). Надо также учесть, что в мифах папуасов Нов. Зеландии (29:48) и древнего Египта (34:62) повествуется о том, как женщины чудесным образом беременели от застрявшего в их ртах куска дерева, где последний у папуасов называется «бока» («бюкю»). Следовательно, кусок дерева, которым был заткнут рот, называли «бюкю» - затычка, которым и сегодня затыкают горловины бутылок. Авау (вау – по-английски)! -- да разве этот «пукку», которую Гильгамеш-батыр смастерил из корня дерева (внимание! – шумеры фаллос называли «агиш»ом – по-башкирски агиш/агас “дерево”), не является ли этим же «бюккю», т.е. затычкой? Опять – тот же «пукку» -- «буга», «бугай» (племенной бык по-башкирски) у шумеров уводит коров. От шумерского «пукку», т.е. «бюкю», возможно, произошли также и слово «пика» и «бэке» - «складной ножик». Известно, что пикой можно и лёд проткнуть (прорубить прорубь), а отверстие на льду – прорубь на баш. яз. звучит как «мэке» (вариант «бэке»). А это, в свою очередь, совпадает со странным «микку» из «Гильгамеша». Под «бэке» у башкир также значится неприличное значение женского интимного органа «бака». В нижней части магического прибора для добычи огня, как известно, есть отверстие мэке, куда могла войти пика-веретено. Нижняя порождающая огонь часть, возможно, называлось и как «мэке-эйэ/бэке-эйэ» (пронизанная мать), а от «мэке-эйэ» произошла и «магия» добычи огня. Известно, что богиню любви и плодородия Инану шумеры прозвали «Мах(е)» -- «Мэкэ»… (8:180). Если учесть это, то, возможно, означает возжелание друг друга женского (инэлэк) и мужского (аталык) начал -- «любви» -- «мухаббат» есть «Мэке-аба – аба-Ат» (Мать-предка – предок-Отец).

В результате круговерти верхней части (мужской) магического прибора, в нижней в женской части (из отверстия) вспыхивает красный огонь (39:139-194). Так как прибор нельзя было использовать в перевернутом виде, то Небо (жен. начало), хотя согласно космогонической модели Небо и должно быть сверху, но здесь оказывается снизу. В связи с этим и с тем, что в жизни бык, уводящий корову, оказывается сверху, то согласно правиле «сверху-снизу», распространился обычай восприятия Земли не как отца, а матери (выражение «Ер-әсә -- Земля-мать»), а Неба, наоборот, -- отца. Это привело к нарушению издревле построенного в совершенстве закона и к путанице в сфере полов (например, Ай-ата превращается в деву, а Кюн-эсэ – в мужчину). В следствие этой путаницы, во многих старых языках плодородная земля является представителем женского пола, в мифе она – богиня, бог Неба – мужского пола.

По И.М.Дьяконову, понятия, определяющие плодородие живого мира, в одно и то же время означали и сексуальную страсть, и женскую красоту, и в действительности, также женский половой орган. Это слово, к примеру, на шумерском языке хи-ли, затем в аккадском (ак-кот) записывалось в виде кузби («женские чары»). Слово «хи-ли» в то же время составляет в семантическом ряду цепочку «хыулы-хулле» (башк. воды плодородия). И на шумерском понятие «хатын-кыз» - «женщина» произносилось в виде «хул» (101:196), читается как «саль», (башк. сулю “прекрасная”). Значит, дарующая жизнь женское начало и красивое, и плодородное – как ждущая семени. Мужское начало, наоборот, являясь из рода огня, вобрало в себя качества неприступности, неуступчивости – жесткость, остроту – и объясняет орудия труда: по шумерски шу (ныне шу-на – шына ’клин‘, шу-осло – шюшле ’острый‘, подходит к кочедыку – шюшлю); по-аккадский кату (ныне каты “жесткий”, кайау “жало”, казау “гвоздь”); по-шумерский агиш, гиш (ныне агас – дерево) или орудие в смысле палки, также значение хыу-хул давал форму мавт (смерть), они составляют семантический ряд «улемдэр» (смерти) – сирдэр (болезни) хыудар (воды) – хыуыктар (холода). Потому что, согласно сознанию древних предков, после смерти человек, якобы, отправляется на тот свет в Сулану (Селена – Луна) на лодке-полумесяце по реке вечности, его сопровождает бог Мава (на старотюркском – дикая кошка – древнегреческий бог в замен нашей Волчицы-Матери, китайцы также называют кошку «мау»). Мавт из уже известного шумерского памятника и есть Мава. Полное его изображение мы обнаружили в написанном по-нашему в сартском памятнике наших предков (VI-V вв. до н.э.) – об этом ниже будет сказано отдельно. Вот поэтому-то наши предки и воду, и реку смерти, по которой отправляли усопших на «тот свет» (этот обычай в средние века существовал у хазар) называли именем бога Мава. Интересно и то, что этот семантический ряд был обнаружен в письменах Аньянского памятника на родине тюрко-скифов на другом «краю земли» (Дальн. Восток), где иероглифы «хыу-хуль» в то же время читаются также в значение «ураган», «беда» (81:144). На нашем же современном родном языке болак (вода-река) совпадает с понятиями бола (беспорядок) – бэлэ (беда). В мифах Луна всегда олицетворялась с жидкостью: древние верили, что роса выпадает с Луны (83:328). Видимо, поэтому в вавилоно-аккадских мифах название бога Луны связано с Су-энэ, т.е. с нашей Хыу-инэ (Водяная мать или Богиня воды) и Сюн (в Башкортостане есть река Сюн), с водой-плодородием. А то, что в храмах Луны должность жрицы могли выполнять только женщины (101:15, 19) говорит и то, что Луна должна быть женского пола, а до этого у шумер мы Луну рассматривали как мужчину (101:163)… Сопровождающая на «тот свет» Сулана, в свою очередь, дает следующий ряд: Сулана>Селена (Луна)>сылана (мокнет)>Луна (источник воды)>Лена (река) (мокнет)>сулляна (оплодотворяется)>слюна, а также селян>желян>йылан (змея); селяка>желяка>жылкы>йылкы (конь). Интересно и то: этот мав (Мава) из праязыка и сегодня на современном языке означает ут-мау>тымау (простуда), т.е. «утлы» - «огненный», «высокоградусный» и «тымавлы» -- название водянистой болезни. На шумерском гиг – «темень, ночь, мрак, черный недуг», на башкирском языке «гиг-хыу» (гугхау>кукхау -- чахотка), «кара гиг-хыу» означает смертельное заболевание. Корень «хау» в значении «тормош» -- «жизнь» на древнешумерском языке и сегодня употребляется в значении первоисточника жизни «хыу» (вода) и «хау» («хаулык» - «здоровье»). Богиней пресной воды у аккадов была Хауа (на баш. яз.: воздух), теперь она по-нашему Хэуа-нахы – хыу-инэхе – богиня воды). На том же древнем языке «Хау-ат» давало и значение «хайуан» -- «скотина», а также хранителей вод и водоемов в мифах «хэулан/йылан» -- «змей». Если учесть вышеупомянутый семантический ряд, указывающий на однокоренную принадлежность в башкирской мифологии хранителя водоемов «йылан» и «йылҡы» (конь), то выясняется, что древнее слово «Хау-ат» -- это «Хыу-ат» (подводная лошадь или водяная лошадь из башкирских эпосов). Более того, прибавив окончание –ан творительного падежа из первой части того «дающего значения» слова, образовывается Хау-ан – хайуан (скотина). Древнее слово айн – куз – глаз в древнем языке также используется в значении «источник воды» (вспомним у башкир значение «кузле шишме» [дословно: глазастый ключ] и «кузем карахы» ласкательное слово, дословно означающее – «ты черень моих очей», в значении «айн-айнайым» - «айнанайым»), а оба глаза Неба (асмана), -- якобы, Солнце и Луна. Самау в смысле «небосвод» праязыка (на санскрите асман) у нас до сих пор используется как асман (небосвод) и асамай (стропилы крыши дома); а старое шамуту – «облако, плывущее по небу» - наше шама (чаинка), всплывшее на поверхность заваренного чая. Древним словом акман (ак ком он – белый мучнистый песок – белый снег, падающий с неба) сегодня у башкир называется мартовский буран Акман-Токман (из рода ак-ком-он). Тот же акман русским дал слово камень, грекам – акман – сандаловый красный камень-наковольня (195:3). Потому что, как уже было сказано, предки думали, что небосвод тверд как камень, как яичная скорлупа, литая из металла. И, когда боги, низвергая гром и молнии, били по сандалу-наковальню, якобы, на землю падали куски камня (кэр – кар – башк. снег). У башкир высказывания типа «даже если с небосвода будет идти камень», видимо, связано с этим.

Языковые материалы рассмотренного шумерского периода доказывают следующее: первобытные люди считали, что мир был создан на основе дуализма и стихийного диалектизма – единства противоположностей. У этих противоположенных веществ – огня (Неба) и воды (Земли) – первое, якобы, отец, а второе – мать (как было сказано выше это следствие нарушений и путаниц общекосмогонической модели). До сих пор жива древняя философия, гласящая о происхождении мира из огня и воды. Мы поняли это на примерах мифов народов мира. Если мыслить опираясь на это, на древнем языке предков позднего периода, как видно из приведенных выше материалов, ут (огонь) назывался как ат / ата (лошадь, конь-самец, с этого названия, видимо, и произошло синоним слова «ат», «аталыу» (получить имя); вода называлась эс (эсэ – мать), отсюда, по-видимому, и произошли синонимы слов «эсэм» -- «исем» (имя, название), где первый из них мужского пола, а другой – женского. Если сказать попроще, то в древности люди, знакомясь, называли не свое имя и отчество, а спрашивали, мол, «кто отец?», «кто мать?» (т.е. чей?). Ответ на первый вопрос, возможно, означал «аты» -- «имя мужского рода», а на второй – «эсэмэ» -- «исеме» - «имя женского рода». Не забудем также о существовании у шумер «языка женщин»: эти два термина, возможно, относились к этому «языку пола».

После единения двух противоположенностей Огня (Ат) и Воды (Эс) возникают признаки жизни на земле:

Ат+Эс – атэс; по известным нам правилам заглавное а выпадает и образовывается тэс>тас (таш – камень)>таз (тоз – соль). В основе русского языка также лежит правило словообразования праязыка: эс (хыу-вода)+ал (эпитет огня ал, т.е. огненно-алый цвет)>эсал>(э)сал>сал>соль. Следовательно, морская соль – следствие соединения огня и воды, т.е. их детище. Согласно теории академика Опарина из солевой смеси воссоединяются начало органики первобытной жизни – концервантов, первобытная жизнь образовывается в следствии этой химической эволюции (БСЭ, т.21, С.57-58). Сегодняшними достижениями мировой науки установлено, что жизнь на земле сложилась от огня и воды, в следствии проникновения солнечных лучей в океаны (88:57-58). Если сказать попроще, то это значит, что в языковых материалах отражаются стихийные материалистические основы в мышлениях далеких предков касательно вопросов зарождения жизни.

Значительные выводы, сделанные в отношении праформ эс(э), ат(а), эр(э), ак(а), отстраненно обосновывается также в словаре Э.В.Севортяна (71:54-58, 140-141, 158-160, 200-201, 231-235, 288-289, 666-667). Эволюцию многих других, возникших из одного корня и составляющих центральную кость богатства разных языков, можно было бы определить по этому образцу. В любом случае, древние верили, что первый огонь возник во время близости мужчины и женщины, это суеверие до сих пор хранится в мифах папуасов маринд-аним (29:58). Так как думали, что огонь лежит и хранится внутри эсэ (матери), долг поддержания пламени в костре (усак/очаг – эсэк “мать”) возлагался на женщин (42:7). Продемонстрируем связанных с этой добычей огня примеры того, что разные современные слова произошли от одного корня древнего праязыка.

Несмотря на то, что веретено прибора добычи магического огня был сделан из дерева, имелось ввиду, что его основа – символическая гора Тора-тау – являлось и Ак-Бор Атан (Акбурташ Атай – Мелокаменный Отец), поэтому само веретено именовалось Ак-Бор-Атан. Ведь и в шумерском мифе Кур (Кер – входи, входящий фаллос) из-за самого великого мелового цвета горы Тора-тау был прозван Ап-Ак (Эбех) – Белый-белый (125:307).

Называя части магического прибора, обнаруживается произношение магической троичности одновременно на троих языках (башк., рус., немецк.):

1: Ак Бор Атан – верхняя часть прибора (мужская). Здесь Ак – эпитет возвеличевания, «бор» -- бер (1) – «атан» -- «один» (1) и из того же слова «один» - «айн» (1). От слова «Бор» также произошло название самого прибора: «бур», «бырау» -- «сверло» - быстро вертящееся веретено. А изготовленных из крепкого жесткого дерева называли «каты ак» («жесткий белый», у башкир катак -- фаллос), «агас» (на шумерском «агиш» - фаллос), из кости «куст ак» (на русском «костяк»), а из камня – «таш ак» («фаллос»), «ак таш» («азаш» - тезка, также фаллос).

2: Ак Од Аба – огонь, вышедший из середины, из места воссоединения 2-х частей. В свою очередь, «ак» («эк») – «ике» («два») (2), «од аба» -- «даба» - «два» (2), «даба(й)» - «цабай» - «цвай» (2), «Даба» дает также значение «таба» («рожает»).

3: Эс Ак Терэк («эсек-терэк» - «женское начало Тирэка») в то же время указывает на нижнюю часть «усак тирэк», изготовленный из мягкой осины или тополя (где тирэк – тополь [замечание переводчика]). В этом случае «эс» – «ус» “три” (3), «терэк» - «три» (3) и «драй» (3). Из слова тирэк образовалось «тэре» (крест), а синонимом его является «кереш» («входить»), который превратился в «крес» («крест»). В магии преклонялись всем этим предметам: во дворах (в хозяйственных постройках в кораме) священный вечный огонь горел и день и ночь, ему в жертву приносили свежий кумыс, масло, мясо; продырявленное (или просверленное) дерево, составляющее нижнюю часть магического прибора, или камня, ещё со времен позднего палеолита это делались в форме треугольника, символизирующего женское начало (45:143, рис.1), дырявые камни считались священными и они либо вплетались женщинами в косы, либо прикреплялись к посуде, к груди (до сих пор у башкир камень с отверстием считается священным, и он прикрепляется к доильнему ведру или на концы веретень). Верхнюю же часть прибора – каменный или деревянный фаллос – носили на шее мужчины (это у башкир видел арабский путешественник Ибн Фадлан). Это средство исцеления («эмел итеу»), которую носили на шее наши предки, являлась эмэлутом (амулетом), он также выполнял функции необходимых спичек (шырпы) с тем лишь отличием от современных спичек, что эти «спички» носили на шее мужчины, а «чиркующая» часть («чирки») – на шее женщины. От данного слова «эмел» образовалось название магической горы Башкортостана Ирэмел (Ир-эмел –фаллос мужчины-Урала). Именно выполненные в виде этих каменных амулетов с отверстиями, символизирующих женское начало («йам-ал-ут»), и продолговатых камней – символов мужского начала (“эмелут”), приборы для добычи магического огня были обнаружены в последние 20 лет на курганах Башкортостана периодов неолита (8-7 тыс. лет до н.э.), энеолита (8-5 тыс. лет до н.э.). Впервые эти находки были введены в научный оборот Г.Н.Матюшиным (56: табл. 70, № 15-17, 19; рис.49, №2, 3; табл. 95, №1-7; табл. 116, № 1-2; табл. 117, №2-12, рис.55). Всегда необходимо помнить, если один прибор изготавливался из камня или кости, то другой должен был быть из – дерева (для воспламенения). Конечно, приборы из дерева не сохранились до наших дней. Интерес представляет следующее: среди этих памятников сохранились и приборы раннего происхождения, основанные на трении, точении (пилить – пилить дерево) (56: табл.18; табл. 56, №1-3; табл. 63). Продолговатых (приборы) с ямочкой и выполненных в форме треугольника, называемые в научной литературе «утюг-ташами» (т.е. камень в виде утюга), символизировали женское начало, а продолговатых с рубчатой головкой, называемый «ручкой» – мужское начало. Одна из них изготовлена из камня, а другая – из высохшего дерева и, наоборот. Магический огонь добывали (у башкир: ут алыу, что дословно: брать огонь) путем натирания «ручкой» в ямочке «утюга». И сейчас вечернее, сумрачное время у башкир называют временем, когда «возьмем огонь», «после того, как возьмем огонь» (т.е., когда разведем огонь в светильнике), которое, возможно, пришло ещё со времен неолита и энеолита. Основная часть памятников в виде «утюг-таша» с ямочкой, имеющих огромное значение для науки, были обнаружены на Юж. Урале на берегу оз. Суртанлы в регионе, где испокон веков жил один из основных башкирских родов – Усярган и его уркян Тунгаур (56: табл.18, №1). На гладкой поверхности нижней части прибора для добычи магического огня в линию высечены известные для нас сакральные числа 3, 9, 8, 11. Среди них самое ценное то, что между 8 и 11 числами явно пписана тамга Куш-тау (Кушур). Эта реликвия палеолита и энеолита – родовой знак-тамга, как известно, не исчезнув и пройдя как минимум 10 тыс. лет по дорогам истории, ещё до самого раннего шежере рода Усярган, может претендовать на документ, доказывающий о принадлежности их древней культуре палеолита и энеолита – наследии башкирского народа. До сих пор в Индии шиваисты поклоняются продолговатому камню – мужскому началу (лингу) и камню с отверстием – женскому началу (йони) (8:177-178). Упомянутый линга – Лан-ага (Лан-угез – Лан-бык – фаллос), другой термин Йони – из греческого мифа, пережившего восточное влияние, Иона – Хыйыр/Корова, в башкирско-чувашском мифе Инэ-Хыйыр – Корова. Точно такие же предметы поклонения были обнаружены далеко от Индии на Юж. Сибири в Окуневской культуре (47:37). Как уже было сказано выше, еще в начале Х века Ибн Фадлан видел эти приборы на шее башкирских мужчин (45:66). Если вспомним, что начальное значение слова «Ир-ат» (мужчина) является «ер-ут», то становится понятным утверждение башкира, сообщившего Ибн Фадлану то, что он «шунан сыктым» (дословно: «вышел» или «произошел оттуда» или «из него»). Это орудие огня, называясь на тюркском языке по разному, обозначаясь «булавой» («бул-аба» - «бала атахы» - «отец ребенка») был популярным при царских дворцах, превратился в символ державы в руках царя. Эти фаллосы-булавы длиною 0,5 – 0,8 м с зарубиной на головке, были широко распространены от старого Востока Средиземноморья до Тихого океана. Сделанные из камней или бронзы эти булавы были обнаружены в скифско-усярганских курганах, в могильниках японских самураев-аборигенов (о. Хоккайдо, 46: 103-104). Вообще, установка на изголовье могильных камней, столбов – продолжение традиции увековечивания фаллического образа. Его полное изображение можно обнаружить на шумеро-аккадской гилиптике, где с двух сторон богини плодородия Инэ-ана (Инана) присутствует Тиша-тора (Тиштара) в образе двух фаллических столбиков, на концы которых вдеты Ай (Луна) и Кюн (Солнце); рядом есть стрелообразные обозначения, указывающие на момент восхода Луны и Солнца (47:153, рис. 28). На другом таком же рисунке Луна изображена не круглой, а в виде серпа (47:154; рис.29). Эти столбы Солнца и Луны в Японии обнаружены размером высотой в 2 и 2,5 м (46:04), а на Сев. Кавказе – и того больше. В целом, врытые в землю высокие каменные фаллические столбы, называемые «менгер» (“покрывающий” самку) и связанные с культом Дня и Ночи, встречаются от Японских (46:98) до Британских островов (48: XII-XVIII) по всему пространству Евразии. Распространяясь по всему континенту, менгер, конечно, проходит и через Уральские горы, через Башкортостан – доказательством является менгеры у деревень Эткула, Муллакая, Кусея, Биккула. Менгеры Эткула, образовавшие окружность Солнца (Кюн) и числом стел означающие божественное число 13, к примеру, были построены в виде маленькой копии известной Стоунхенджской менгерной обсерватории Британии каменного века (48:1). К сожалению, 7 камней из 13 утеряны – жители деревни Старо-Эткулово Баймакского района РБ в последнее время разобрали их для фундамента домов (49:188-189, 198, 207). Со временем эти менгеры формировались в очень высокие и величественные башни, в обелиски (47:55-57), например, гигантский менегер-башня в Британии (47:155, рис. 32) и обелиск Сенурсета I в Египте (47:155, рис.33). Если проследить за корнем слова обелиск, то в древнем Египте он произносился в значении «Солнечные лучи-растение». И по-нашему он объясняется также: «обел» («аб-ал» -- «алый-алый») – «алхыу кояш» -- «алое солнце», «иск» -- «усек», «усенте» (растение) или Кояш-ут теле (Луч-язык Солнца-огоня); также Стела – «Эсэ теле» (язык матери или родной язык) или язык Кюн-эсэ (Солнца-матери). Следовательно, обелиск, стела это не менгер, а символ языка Солнца, вышедшего из-под земли через менгер (вспомните стелу из Хакасии). Что же касается фаллического символа, то в этой связи интерес представляет башня Кабус в Иране, построенного в 1006 г. (47:155, рис. 37): на старом письме он назван не на персидском «кюмбез», не на арабском «кубба», а нашем старотюркском языке «касыр» (47:58). Это – тот же фаллос (вспомним «мал касырыу» - «увод/загул скота») и имя фаллического героя (Касыр – Гэсэр) тюрко-монгольского эпоса! В местах локального проживания башкир подобная башня – «Башня Тамерлана» находится в Зауралье на железнодорожной станции Тамерлан. Название станции не имеет ниакого отношения к Аксак-Тимуру, потому что башня была построена задолго до его рождения (I век до н.э.), грекам же она была известна под названием «Таш Манара на Имай» («Каменная башня на Имай [на Урале])») (50:299, 301).

Двоичность нашего первопредка Господа Всевышнего Имира – начала всего живого в мире и самого мира, -- где его левая сторона Им (жен.) и правая Ир (муж., вместе Имир), была заложена древними в основе их мировоззрения – религии, философии, мифологии, культуры в целом, способствовала возникновению существующего до сих пор закона о дуальности.

На скале около оз. Балхаш изображены (рис.16) зародыш первоначала (а) и возникший от неё дуальность жизни – женского пола (б) и мужского пола (в) (127: рис.5).

Возьмем две начальные термины дуальности (53:61-65):

1.В древнеегипетском мифе первоначало – это отец-бог Атум (Атом). Он возник от соединения корней «ат» (ут -- огонь) и «аба» (уба, оболочка, т.е. «овальное яйцо») и является известным для нас в форме мифического яйца космической субстанции. Атум является первым богом, отцом богов, породившим самого себя из первоначального хаоса (53:61). В «Текстах Пирамид» сказано: «Привет тебе, Атум, привет тебе, Хапри, породивший себя сам! Ты возник именем своим «Уба», ты возник именем своим Хапри» (53:62). Слово «уба» также подтверждает вышеприведенную истину – вторая часть имени Атум состоит из корня «уб». А первая часть объясняется главной природой бога (огонь и оплодотворение). Что же означает Хапра? М.А.Коростовцев верно рассматривает, что Атум и Хапра – это одно и то же, то и называет их Атум-Хапри (53:62). А это известный нам Имир – соответствует ранней дуалистической концепции: ведь Небо (Им) и Земля (Ир) первоначально были парами-гермафродитами. Значение же Хапра учёный объясняет в связи с глаголом древнеегипетского языка «хпр» («произойти», «образоваться»). В башкирском же языке это сродно со словами «куперэ» («пенится»), «хепрэ» (метет), «супре» (дрожжи»). Как хлеб поднимается, становится пышным благодаря дрожжам – супре, так и богиня Афродита возникла из пены (Купере)! В этом месте доселе употребляемое слово нашего богатого историзмами языка говорит о многом: это тот же «хэпрэ» (в жестком произношении «хапра»): до сих пор у башкир по отоношении кого-либо конкретно-игриво говорят «хэпре» («неряшливый»), а пенку кипевшего бульона повар снимает половником, т.е. хапыра. Следовательно это слово «хэпре» -- по своему первоначальному смыслу означает скопившуюся пену поверх вскипевшего бульона. Он един с термином древнеегипетского папируса, составившему ему пару. Если это так, то, согласно древнегреческому мифу, претерпевшему влияние Востока (или наоборот!), возникла возможность в возрождении первозданного положения родившейся из пены богини Афродиты – это Хапра-тутяй(Пена-тетя).Родилась ли первоначально эта красавица Тетя Пена в человеческом облике? Нет! Как и все антропоморфные боги и богини, она изначально была зооморфной (т.е. в виде зверя), если выразиться точнее, то в виде змеи. Вот как она реконструировалась: ак-аб-эре-тутяй («хыу-хауа-ер-тутей» - “вода-воздух-земля-тетя”)> ак-кабара -тутей> ак-кобр -тутей (дословно: «белая-кобра-тетя»). Если обратить внимание на выделенные слова в ряду, то «ак-кабара» по-нашему все та же пена – «кубек» (к примеру, говорят «хыу кабара», т.е. «вода пенится»); сгруппировав «акк-абара», также ясно: в воду («ак») гонимой водки смешивают муку и получают дрожжи – апару (абара): «На печи стоит апара, вспенилась уж она»)… Что же касается «ак кобры», то «ак» - священный, «кобра» - род священной змеи. Представители одной из племен в Индии до сих пор поклоняются «белой змее» - кобре. Вспоминая наших предков о змее – богини, скажем им спасибо за то что они сохранили и донесли до нас башкирские предания: и у нас белая змея священна, обладателю её рожка, якобы, сулит бесконечное богатство. В эпосе «Урал-батыр» под именем Кахкахи мы видим эту белую змею, а под образом палки с жемчужиной головкой – рожок белой змеи (15:1350, 1544-1551). Сохранился Южноафриканский наскальный рисунок, где изображается соединение Быка – мужского начала со Змеей – женского начала, вечное движение круговорота мироздания (рис.17). Конкретно там следующее: а) мужское начало Сивого-Быка (огонь) соединяется с б) женским началом Змеи (вода), оплодотворяется от Кюн/Солнца (в) и от поцелуя Сивого-Быка со Змеёй-Матерю (г) возникает замкнутая цепь Круговорота мира, от которого рождаются первые антропоморфные женские (д) и мужские (е) начала. Этот цикл повторяется вечно (54:64). Два противоположных бога (Ахура-Мазда и Ангра-Майнью в священной книге Авеста древних времен родились близнецами у Змеи – жены Быка, а распространившиеся от них наследники превратились в единокровных фратриев – противоборцев друг с другом. Древний миф, гласящий о совместном построении мира Мамонта и Змеи сохранился в Сибири (25:178-179).

2. Как известно из древнеегипетской мифологии, породивший самого себя первопредок Атам вместе с почитающими его младшим божествами в более ранние периоды составляли 9 богов. Вот шежере этих почитателей: Атам – Шу, возникший из выплюнутого Атамом семени – бог Шуна и его прекрасная половинка богиня Тефнут (оба между Небом и Землёй) – бог Геб (Ер – Земля) и его прекрасная половинка Нут (Кук – Небо). Этот шежере-родословная был написан в одном из пирамид фараонов и описан как модель космогонии (рис. 11, 25:185). Там Нут – Небосвод, Геб – Земля (рис.18). Затем Геб и Нут породили ещё одну пару – бога Осириса (праотец растительности) и богиню Исиду (праматерь всего живого), а также Сетх с Нефтудой (53:63). До 535 г. до н.э. в некоторых племенах Исида оставалась богиней всего начала, праматерю (53:51). Корень слова «исида» «иси» является нашим словом «эсэ» - «мать», и с V-VIII вв. в рунических письменах оно так и читается как «иси».

В композиции Перу (инк) в образе Атам-Хапре невозможно не рассматривать белого Жабу-Ягуара и черного Жабу-Ягуара как одну пару. Удивительные строки, подтверждающие это, были обнаружены в египтских «Текстах пирамид»: «Я, как и тот Хапра, уживаясь живу. Я уживался и все живущие жили ужившись. После того, как я жил ужившись, все живое также уживалось и многие вышли из моего рта. Тогда не было ни Неба, ни Земли…» (53:65). Словом, модель космогонии в мифах народов мира вновь повторилась и утвердилась вместе с вечно движущимся круговоротом мира. Применение приема восстановления праязыка, следовательно, дает возможность вскрыть т.н. “сорок замков”, под которыми таилась таинственная сущность дошедших до нас слов-терминов. А это само по себе поможет раскрыть секреты, связанные с ними мифологии, археологии, петроглифологии и др.

Ещё до рождения христианской и мусульманской религий на шумеро-аккдаских рисунках мы видим символ Кюн-ут (Солнца-огня) крест (42:5), символ Ай-боз (Луна-лед) полумесяца (47:154, рси.29). Эти же символы были известны носившим название башкирского «истека» мексиканским ацтекам (42:16) и местным башкирам (51:178-181, 187). Начало установления на верхушках менгиров-башень (символов фаллоса) символов небесных светил (крест, полумесяц) – это рождение прообраза сегодняшних церквей и мечетей.

Обобщая космогоническую сущность перечисленных самых древних и широко распространенных общих мифов, если сказать проще, она образует нижеследующую универсальную модель: округлые «как яйцо» парные половинки субстанции, сгустившиеся как одно целое из мути вселенского Хаоса-Мрака, Небо и Земля воссоединены между собой; между ними возникает третья сила (шына или клин -- фаллос) и разъединяет Небо и Землю, в результате чего возникает среда для зарождения небесных тел (Солнце, Месяц, звезды) и земных сущностей (живой мир, растительность) – Кук-хауа-хул (небосвод-воздух-вода) и Ер-боз-хыу (земля-лед-вода). Кюн-эсэ (Солнце-Мать) и Ай-ата (месяц-Отец), круглосуточно проносясь “вокруг Земли”, протекают по небесной воздушной реке с восхода на запад, затем, закатившись “под землю”, вновь протекают по подземной реке с запада на восток, после чего, взойдя «изо рта Земли», как и в прошлый раз, продолжают свою круговерть по вечной небесной реке. Таким образом, для наблюдающих за дорогой Солнца с северного полушария Земли, вечно повторяющийся круговорот года (Асаба-Эстэк – Свастика) возникает по напрпавлению часовой стрелке (рис.19, а,б), а для наблюдающих с южного полушария – по направлению против часовой стрелки (в,г). Наши предки, изобразив эту формулу в виде вечно крутящегося вокруг оси четырехлапчатого Круговертя – Колеса Мира, называли его известным нам Свастикой (от слов Асаба-Эстэк “особа-усярган”>сабэстэк> Свастика.). Этот священный знак-символ, к сожалению, приобретший несправедливую репутацию из-за вероломного использования его фашистами, является живым оком, средоточием башкирского национального орнамента (51:170, 180-181), а также символом жизни и живучести для многих народов мира. Этот символ мы и сегодня видим на камнях седых скал, на горшках, на сотканных народом паласах и коврах с национальными узорами, на вышитых и украшенных аппликациями одеждах (рис.19). На горшке бронзового века, найденном на земле древних башкир Бактории, изображено следующее: (а) в самом низу– черепаха-Земля (1) – знак вечности, сверху -- Корова- Небо (2), а в небесах (3) – Колесо Мира (Свастика). Как писал С.И.Руденко, этот узор для башкирского изобразительного искусства является самым своеобразным и характерным, а его корни восходят в самую древность. Это искусство питалось соками искусства древних людей, живших в середине I тысячелетия до н.э. (52:290-291).

А изначально человек где жил, как расселился по земле? Согласно широко известному в современной науке учению, самые древние культуры мира возникли на земле Ближней (Западной) Азии, люди в течение 100 тыс. летий расселялись в тех краях; жили в пещерах нынешней Палестины и Сирии, Ирана и Ирака, а также на берегах Анатолии, Памира и Кавказа (7:11, 18). Дальше-больше, якобы, по всему Земному шару распространились по известной нам дороге Кунгур-буги. Общим скелетом примерных показателей картины этих переселений может послужить наблюдения китайского ученого Ван Тун-лина. По его мнению, колыбелью человечества и всего мира был Памир, предки современных людей разошлись в разные стороны с этих мест. Одна часть, отправившись на запад, освоила широты Ср. Азии, Афганистана, Белуджистана, Персии, Месопотамии, Саудовской Аравии и Европы, позже на этих местах образовалась белая раса. Вторая часть, направившись на восток, обосновалась в нынешнем Синьцзян, Цинхай Китая, а также в Тибете, Монголии, Манчжурии, Кореи, в дальних районах Китая. На своем пути следования на восток этот поток раздвоилась на две ветви: правая ветка – люди желтой расы – освоила пространство от бассеина реки Янцзы до Вьетнама и Таиланда (предки мяо, яо, лоло, вьетнамских аборигенов), проникла на север Китая, к реке Хуанхе, достигла Цинхая и Тибета; левая же ветвь распространилась на с.-в. Китая (тунгусы), в Монголию (моноголы) и на Алтае (тюрки) (18:9-10). Добавим также один штрих к общей картине: через «каменный мост», находившийся на месте нынешнего Берингова пролива, люди отправились и в «Нижний мир» - в Американский континент; основная же часть предков, не покинувших Памир, по словам известного О.Н.Бадера, оставшись на издревле освоенном пространстве между Памиром и Уралом, по-прежнему продолжали возвращаться для яйляу (летовки) на Урал (летняя стоянка сезонных кочевников), а для зимовки уходили на склоны Памира. Такое положение вещей сохранялось до средних веков (9:41-43). Конечно, в предположениях китайского ученого ощущается односторонность (не упоминаются тюрки – основоположники государства [якобы китайского] Шань-Инь, расположенного на берегу реки Хуанхэ на севере Китая и т.д.), но чувствуется, что основа предположений опирается на общие учения. Согласно же этому общему учению, как мы уже приводили, не знавший одежды нагое человечество возникло в теплых краях – в Малой Азии и Африке и оттуда распространилось по всему миру. Но полностью ли верно это предположение? Достижения мировой науки, конечно, не отрицает о существовании прародины человечества, потому что доказано укоренение языков и культур народов мира в одном гнезде. Проблема в одном: где находилась эта прародина, одно общее гнездо? Ведь все данные отвергают Малую Азию и Африку. Ведь в мифологии народов мира общей совместной точкой, известной в виде прямого возникновения Вселенного-мира – является Столп мира – Тора-тау и Пуп Земли – Аркаим-тау, и оба они находятся на седом Урале, на земле исторического Башкортостана!.. Об этом сказано и в священной книге зороастрийцев Авесте. Согласно ей обитаемая людьми (понятие это выражено там башкирским словом кеше-бар, что буквально означает “здесь есть человек”) часть Земли разделена на семь областей, из которых довлеющая над всеми остальными центральная область разделена горным хребтом напоминающим Урал; здесь расположен Центр Мира -- гора Тирак, это название тоже является идентичным башкирскому названию священной горы Торак/Тора, расположенной в Ишимбайском районе Республики Башкортостан. Там же сказано, что здесь “были созданы Каяниды и герои” (главы V о семи планетах и XI о свойствах земли). Названные “каяниды” по-древнебашкирскому означает “поклонники кай-ана, т.е. волчицы, что значит усярганцы-башкиры.