Пути создания социалистической культуры

РАЗВИТИЕ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ В 1917-1941 ГГ.

Культурная революция.

Пути создания социалистической культуры.

Важнейшей предпосылкой социалистических преобразований выступала политика культурного строительства. Её назначение состояло в том, чтобы как можно скорей ликвидировать разделявшую в буржуазном обществе имперской России пропасть между её передовыми культурными достижениями и народом, бессовестно «ограбленном в смысле света и знания». В.И. Ленин по этому поводу отмечал: «Раньше весь человеческий ум, весь его гений творил только для того, чтобы дать одним все блага техники и культуры, а других лишить самого необходимого — просвещения и развития. Теперь же все чудеса техники, все завоевания культуры станут общенародным достоянием, и отныне никогда человеческий ум и гений не будут обращены в средства насилия, в средства эксплуатации»[1]. А это подразумевало глобальную трансформацию культуры, что сопоставимо с настоящей революцией в данной области, хотя сам термин «культурная революция» был введен Лениным только в 1923 году в работе «О кооперации».

Вопреки распространенному мнению, утвердившемуся в постсоветской либеральной историографии, новой власти нужны были не марионетки или послушные «винтики», а творчески мыслящие, гармонично развитые люди, которые могли быть привлечены к активному участию в решении всех задач строительства первого в истории социалистического общества. «Социализм не может ввести меньшинство — партия. Его могут ввести десятки миллионов, когда они научатся это делать сами»[2]. Такой подход соответствовал марксистскому пониманию исторического процесса, согласно которому большую роль в развитии рабочей силы играет свободное время или, как его определял К. Маркс, «время для более возвышенной деятельности»[3]. Основоположник исторического материализма подчёркивал, что наличие большого количества свободного времени у общества вообще и у каждого его члена в частности является необходимым условием развития всей полноты производительных сил отдельного человека, а потому также и общества. В этой связи первоочередной задачей культурной революции являлось повышение культурного уровня народных масс, чтобы они стали сознательными строителями нового общества.

Принципиальными проблемами культурных преобразований являлись: соотношение новой, создаваемой в ходе социалистических преобразований культуры, и культурного наследия, а также определение принципов самой «культурной революции».

Эти дискуссионные темы 20-х годов породили разные подходы историографии. В советской исторической науке культурная революция связывалась с ликвидацией духовного господства эксплуататорских классов, радикальной трансформацией духовной жизни общества на основе марксистско-ленинской идеологии, ликвидацией безграмотности и повышением культурного уровня народа, формированием социалистической интеллигенции. В современной историографии делается акцент на проблемы ограничения свободы творчества и идеологизацию культуры в Советской России. Анализ работ и деятельности творцов культурной революции – В.И. Ленина, А.В. Луначарского, Н.К. Крупской – позволяет сделать вывод о том, что главной гуманистической целью культурной революции, определившей её содержание, являлось революционное изменение человека как субъекта социальных преобразований и окружающего его мира. Эта задача соответствовала марксистскому посылу: «Рабочий класс завоевал природу; теперь он должен завоевать человека»[4]. В этом заключалась уникальная культурная миссия русской революции, нацеленная на формирование общечеловеческой культуры будущего.

В разработке и реализации основных положений ленинского плана «культурной революции» принимали участие профессионалы своего дела. Особая роль принадлежала первому народному комиссару просвещения Анатолию Луначарскому. Будучи человеком разностороннего таланта – учёный, обладавший обширными познаниями в самых разнообразных областях гуманитарных наук, прекрасный публицист, искусствовед, драматург – он смог комплексно охватить все вопросы развития советской культуры, рассматривая ее как «колоссальный педагогический процесс». Друг писателей Анри Барбюса, Бернарда Шоу, Бертольда Брехта и других всемирно известных представителей западной культуры, Луначарский, по выражению Ромена Роллана, «был всеми уважаемым послом советской мысли и искусства» за рубежом[5].

Следует подчеркнуть, что молодая советская власть была открыта для широкого диалога с лояльной творческой интеллигенцией, придерживающейся иных политических взглядов. Представители различных культурных течений вели открытую полемику с новыми революционными тенденциями культурной жизни страны. Это предопределило в 1920-е гг. тот мировоззренческий плюрализм, который лег в основу идейных исканий при создании образцов новой социалистической культуры.

В поисках новых ориентиров столкнулись принципиально различные мировоззренческие системы, выраженные в различных художественных направлениях: нигилизм и традиционализм. Эти противоположные начала являлись логичным следствием революционной диалектики, развивающейся в сторону выработки новой синтезной культуры.

Нигилистический запал был характерным явлением общемировой культурной атмосферы первых десятилетий ХХ века, вызванной Первой мировой войной и сопровождавшим ее кризисом буржуазного сознания. Эта мировоззренческая установка нашла концептуальное отражение в модернизме и порожденным им художественными и литературными течениями – такими, как футуризм, абстракционизм, имажинизм и другими. Модернизм как культурно-философская эра духовной эволюции европейского мира был проникнут духом безудержного экспериментаторства и отрыва от реальности. В Европе это проявлялось в пессимистических поисках принципиально альтернативной или деформированной действительности. Как правило, вся оригинальность найденных «новшеств» сводилась к приданию сущности противоположных качеств, что заканчивалось эстетизацией уродств, воспеванием пошлости и абсурдизацией морали.

В советской России модернизм приобрел иной идеологический вектор. Революция, преисполненная пафоса тотального отрицания прошлого опыта, вместе с тем несла дух позитивного очищения для нового созидания и ожидания скорейшего свершения надежд. Широкие слои творческой интеллигенции пытались внести свою лепту – средствами искусства решать конкретные социальные задачи. Художники-авангардисты первыми поддержали социалистическую революцию, полагая, что она является логическим продолжением уже начатой ими революции в искусстве. Авангардизм был органичен «духу эпохи», разрушая в художественно-революционном порыве «законы разума», старые представления о пространстве и времени.

Советский культурный авангард отличался большим многообразием течений. Среди них особенно выделялось популярное движение футуристов. Футуризм (от латинского слова futurum — будущее) как культурно-философское течение устремлялся к будущему, призывая полностью разорвать с прошлым. В первом манифесте русских футуристов «Пощёчина общественному вкусу» в ницшеанско-горьковском духе провозглашался пафос революции, сметающей со своего пути старый прогнивший мир и его буржуазную мораль. Свою враждебность господствовавшим общественным и культурным нравам футуристы старались подчеркнуть эпатажем, начиная от знаменитой желтой кофты Владимира Маяковского и заканчивая необычным оформлением своих сборников, печатавшихся на обойной бумаге. «Футуризм для нас, молодых поэтов, – писал Маяковский, – красный плащ тореадора, он нужен только для быков (бедные быки! – сравнил с критикой). Я никогда не был в Испании, но думаю, что никакому тореадору не придет в голову помахивать красным плащом перед желающим ему доброго утра другом»[6].

Футуризм искал новые динамичные формы в ритмах промышленного города, стремясь вплести поэтическое слово в ткань технической революции. Декларируя «вневременной» характер своего художественного движения, творцы новой культуры хотели не просто переписать прошлую историю искусства, очистив культуру от антинародного, буржуазного содержания, но просто перечеркнуть её. Выражая эти настроения, Маяковский изрек: «Я над всем, что сделано, ставлю nihil».

Культурный нигилизм отразился и в религиозной сфере общественного сознания, вызвав к жизни большое количество мистических течений. Многие из них, в частности, известные поэты – участники литературно-философской группы «Скифы» Н. Клюев, А. Белый, А. Блок, С. Есенин и многие другие, – рассматривали революцию в свете восторжествовавшего красного язычества через очистительный огонь сражений гражданской войны:

В мужичьих яслях

Родилось пламя

К миру всего мира!

(С.Есенин. «Певущий зов»).

Новое религиозное сознание исходило из идеи торжества царства «красного бога» (Н. Клюев) на земле, после огненного революционного апокалипсиса, проникновения святого в само общество. Так, у Блока в поэме «Двенадцать» Христос марширует вместе с красногвардейцами; у Есенина: «Новый на кобыле / Едет к миру Спас. / Наша вера – в силе! / Наша правда – в нас!»

Нигилистические настроения разделяли и некоторые члены Политбюро. На позициях национального нигилизма стояли Л.Д. Троцкий и Н.И. Бухарин, отказывая русской буржуазной культуре дореволюционной России в праве на существование.

Однако ленинский подход к данной проблеме был иным. Указывая на роль марксизма как идеологической основы социалистической культуры, Владимир Ильич в то же подчеркивал, что «без наследия капиталистической культуры нам социализма не построить», «социализм был бы невозможен, если бы он не научился пользоваться той техникой, той культурой, тем аппаратом, который создала культура буржуазная, культура капитализма»[7].

Ленинская теория культурной революции основывалась на его концепции «двух культур» классового общества: реакционной культуры господствующего класса и прогрессивной культуры трудящихся масс (пролетариата и крестьянства). Установка на использование культурного наследия капитализма несомненно учитывала его классовую неоднородность. При этом Ленин призывал усваивать из каждой национальной культуры буржуазного общества только ее демократические и народные, социалистические элементы.

Это теория являлась своего рода синтезом мировоззрений, родившимся в диалектике единства и борьбы идей модернизационного развития с традиционными идеалами национальных культур. В то же время была преодолена присущая отечественной культуре на протяжении многих десятилетий раздвоенность на западников и славянофилов. В советской культуре эти начала воссоединились: европейский рационализм и передовые достижения западной мысли сочетались с некоторыми традиционными устоями России.

Культурная революция была необходимой предпосылкой социалистических преобразований. В результате её проведения в короткий срок была создана новая передовая культура, учитывавшая национальные особенности народов СССР и располагавшая к бесконфликтному национальному взаимодействию, дружбе народов. Значительно повысился культурный уровень населения, его творческая активность, сознательность, утвердилась коллективистская психология. Был сформирован новый человек с сознанием советского патриотизма, который победит в Великой Отечественной и Второй мировой войнах, покорит Космос и выведет свою страну по культурному и научному развитию на первое место в мире.