Эпоха расцвета отечественной философии (вторая половина XIX

– начало XX века)

(продолжительность – 25 минут)

В последней трети XIX столетия русская философия достигает зрелости и приобретает всемирную значимость. Отечественные мыслители приступают к созиданию всеобъемлющих философских систем, стараются самостоятельно исследовать все основные философские проблемы, нередко преодолевая односторонности европейской философии.

Русская философия этого времени широка и разнообразна, представлена множеством направлений и мыслителей: марксизмом (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин), позитивизмом (П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский), неокантианством (А.И. Введенский, И.И. Лапшин), интуитивизмом (Н.О. Лосский, С.Л. Франк и др.), анархизмом (М.А. Бакунин, П.А. Кропоткин) и др. Появляются мыслители, создавшие оригинальные философские мировоззрения (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, И.А. Ильин), но не нашедшие последователей в России. Философские вопросы рассматриваются также публицистами, писателями, поэтами (И.С. Тургенев, Н.Г. Чернышевский, В.В. Розанов, А.П. Чехов, А. Белый и др.). Но в центре нашего внимания будут не вышеназванные замечательные мыслители, а наиболее оригинальные направления русской философской мысли этого периода, к которым мы отнесли философию всеединства, русский космизм и русский экзистенциализм.

Однако начнём мы изложение с философских взглядов двух русских писателей – Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, которые были духовными предтечами отмеченных выше направлений.

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) прославился как христианский писатель-гуманист, тонкий знаток человеческой души. Основа миросозерцания Достоевского — вера в человека, в чистоту его сердца, и глубокое убеждение, что спасение от всех зол жизни в нашей власти: надо только исполнить евангельскую заповедь «Возлюби ближнего как самого себя». Писатель верил в то, что люди добры по природе, что они делают зло только по недоразумению. В самом черством эгоисте он признает возможность альтруистических, благородных моментов, в самом ужасном злодее учит видеть несчастную человеческую душу, которой не чужды ни высшая справедливость, ни великодушие. Гуманизм Достоевского нерасторжимо связан с православием как наиболее подлинным воплощением христианства, с идеями свободы, любви и красоты как высших ценностей.

Другой выдающийся русский писатель – Лев Николаевич Толстой (1828-1910) – также был озабочен проблемой человека, однако ставил и решал её иначе. В результате Толстой выступил как реформатор христианской религии, за что и был отлучен от Православной церкви. В историю философии Толстой вошёл как основоположник учения о непротивлении злу силою, став автором влиятельного сегодня направления мысли – этики ненасилия. Главным в учении Христа Толстой справедливо считает заповедь любви к ближнему, однако он делает акцент на её отрицательной формулировке -- «не противься злому». Эту заповедь Толстой возводит в абсолют, считая, что насилие недопустимо никем, никогда и ни при каких условиях. Толстой также известен как противник частной собственности и государства, науки и искусства.

Самым оригинальным и глубоким направлением русской философии стала философия всеединства, основоположником которой был выдающийся русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900). В своих работах -- «Духовные основы жизни» (1882-84), «Красота в природе» (1889), «Смысл любви» (1892-94), «Оправдание добра» (1895) и др. – философ обосновал следующие основоположения философии всеединства:

1. Идею практической, жизнестроительной философии. Философия должна быть учением, способствующим человеку решать насущные задачи жизни, помогать ему ориентироваться в мире, отвечая на вопросы, «что делать, во что верить и из-за чего жить».

2. Идею цельного знания как свободной теософии, объединяющей в гармоническое целое науку, философию, религию. По мнению Соловьёва, и философия, и религия (теология), и наука дают истинное знание, но это знание одностороннее, неполное. Полное же знание достижимо в результате их гармонического и свободного объединения под эгидой философии.

3. Идея всеединства как свободного гармонического объединения всех отдельных, частных проявлений бытия. Эта идея близка к понятию соборности у славянофилов, но носит более всеобщий, абстрактный характер. «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в каком единое существует не на счёт всех или в ущерб им, а в пользу всех», -- подчеркивал В.С. Соловьев.

4. Идея богочеловеческого процесса как движения человека к Богу, в ходе которого злое и разрозненное бытие превращается в «положительное всеединство». Рассматривая развитие мира от момента сотворения до настоящего времени, Соловьев видел в нём определённое направление, связанное с увеличением в мире красоты, постепенным торжеством духа над материей. Человек – важнейшее звено этого процесса, и его задача, смысл и цель жизни видится в восхождении к Богу, в переходе от звере-человека к Богочеловечеству. Достижение же этого идеала возможно лишь в обществе «свободной теократии», где все сферы общественной жизни будут свободно подчинены церкви.

5. Идея приоритета духовного над материально-биологическим. Удовлетворение биологических потребностей индивидуализирует жизнь, разделяет людей, обусловливает борьбу и конкуренцию, обостряет эгоизм, и только реализация духовных интересов (познавательных, эстетических, нравственных) социализирует жизнь, т.е. объединяет людей. В этом смысле задача и философии, и религии, и искусства состоит в культивировании, пропаганде приоритета духовного над материальным, в переориентации жизни каждого человека с потребительства на реализацию собственного духовного потенциала, на ведение высоконравственного образа жизни, основанного на любви ко всему творению.

Идеи Соловьева в начале XX века были развиты его последователями: Павлом Александровичем Флоренским (1882-1937), Сергеем Николаевичем Булгаковым (1871-1944), Львом Платоновичем Карсавиным (1882 – 1952) и др. В их сочинениях, отличающихся глубиной и богатством языка, нашли отражение все основные философские темы современности, которые мыслители разрабатывали с исконно православных позиций, на началах гуманизма и нравственного добра.

Другим самобытным направлением в отечественной мысли стал русский космизм, который представляет собойсинтез философских и научных учений, объединённых общим представлением о взаимосвязи и взаимодействии, взаимодополнительности и взаимонеобходимости Человека и Природы, Человечества и Вселенной. Русским космистам принадлежит множество научных открытий и достижений, грандиозные планы переустройства мира и пророческие предсказания будущего землян, однако началом и целью их изысканий были проблемы нравственные. Преобразование Вселенной, обуздание природы, освоение Космоса составляют лишь средство для увеличения в мире количества Добра, преодоления и уничтожения страданий, морального совершенствования людей. Именно здесь, в сфере нравственности, кроется глубинное зерно русского космизма, объединяющее это философское течение со всей русской культурой, с традицией поиска Добра, Правды и Справедливости.

У истоков этого течения стоит Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903), разработавший грандиозный проект регуляции природы, овладения её стихийными силами вплоть до преодоления зла смерти. Центральной задачей «философии общего дела» Федорова выступает воскрешение предков как высший моральный долг потомков по отношению к предкам. Из идеи всеобщего воскрешения необходимо вытекает задача освоения космоса, поскольку очевидно, что земной шар не сможет вместить и прокормить десятки миллиардов всех когда-то живших, а теперь воскресших людей.

Крупный вклад в разработку космической философии внесли также: Константин Эдуардович Циолковский (1857 – 1935) – отец теоретической космонавтики и автор глобальных утопических проектов будущего землян; Владимир Иванович Вернадский (1863 - 1945) – академик, разработавший основы учения о биосфере и ноосфере (сфере разума), доказывавший неслучайность человеческого разума на земле, рассматривавший человечество в качестве мощнейшей геологической силы; Александр Леонидович Чижевский (1897 – 1964), основоположник космической экологии и гелиобиологии, опытно обосновавший зависимость между солнечной активностью, с одной стороны, и функциональными состояниями нервной системы, динамикой социальных процессов, распространением эпидемий – с другой.

В целом, русский космизм – это оптимистическая, жизнеутверждающая философия. Ему не свойственны апокалиптические настроения, характерные для русской религиозной философии конца 19-го – начала 20-го века (в частности, для В.С. Соловьёва, Н.А. Бердяева). Космисты верят в лучшее будущее для землян, в конечное торжество Добра, Разума, Справедливости.

Если помыслы русских космистов были устремлены в будущее, а центральной проблемой их философствования была перспектива взаимоотношений человека и Вселенной, то русские экзистенциалисты, наследуя гуманизму Достоевского, озабочены, прежде всего, повседневным, «здесь и сейчас» бытием человека, стремятся решить смысложизненные вопросы, актуальные для каждого. Примечательно, что в России экзистенциальная философия рождается в самом начале XX века, т.е. раньше, чем в Западной Европе, а потому обладает своим самобытным лицом, делает акцент не на человеке-одиночке, а на взаимоотношениях личности с Богом. Наиболее видными представителями отечественной экзистенциальной философии являются Н.А. Бердяев и Л. Шестов.

Николай Бердяев (1874 – 1948) является автором оригинальной философской системы, в центре которой темы свободы, творчества, человеческой личности. Рассматривал он также вопросы о смысле истории, значении техники, о роли любви в мире, выступил в качестве яркого и последовательного критика тоталитаризма и коммунизма. Работы Бердяева отличает яркая, простая, легкая и в то же время насыщенная речь, что делает чтение его произведений огромным удовольствием[9].

В самом общем виде философию Бердяева можно охарактеризовать как христианскую, экзистенциальную, персоналистическую. Личность, её свобода и креативность – таковы высшие ценности для Бердяева. Философ отмечал, что священно не общество, не государство, а человек, интересами которого не допустимо жертвовать. Важнейшим атрибутом человека выступает свобода, которая вечна так же, как и Бог, и Богу неподвластна. Поэтому в существовании зла виновен не Бог, а сам человек, неправильно распоряжающийся своей свободой.

Другой экзистенциальный мыслитель -- Лев Шестов (1866-1938) -- выступил против науки и морали, которые, по его мнению, своими «очевидностями» порабощают человека, требуя от него смирения и повиновения. Мыслитель интерпретирует библейский миф о грехопадении как потерю человеком беспредельной свободы, способной и «горы переставляять», которую люди обменяли на ложный «свет разума». В своей «философии невозможного» Шестов предлагает человеку освободиться от чар разума, вернуть себе утерянную свободу, довериться Богу, который «значит, что все возможно, что нет ничего невозможного». Иными словами, если у человека есть вера, и с этой верой он обратится к Господу, то получит все, что ни попросит в согласии со словами Иисуса Христа: «если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас» (Лк, 17:6).

Завершая краткий очерк о русской философии, необходимо отметить, что после 1917 года многие видные философы были высланы за пределы России, где продолжали традиции отечественной гуманистической мысли, тогда в Советском Союзе развитие философии было подчинено идеологии марксизма, что негативно сказалось на её облике, привело к её дегуманизации и дехристианизации. Только после 1991 года российская философия получила свободу, и в наши дни отечественная философская мысль, всегда ставившая во главу угла нравственные искания, отличавшаяся человеколюбием, гуманистической направленностью, стремлением решить самые сложные, «проклятые» вопросы человеческого бытия-в-мире, постепенно начинает возрождаться.