Время – как его использовать себе во благо

Все, что потеряно, можно вернуть, исключение составляет лишь время. Ведь если оно утрачено, то на его возврат нет никакой надежды, и поэтому время – это самое ценное, что есть у человека, и всякий разумный человек должен встречать новый день подобно тому, как скупец обретает чудное богатство и не упускает из него ни толики, а тем более какой-либо значительной его части, и изо всех сил старается положить каждую вещь, пусть даже самую незначительную, на подходящее для нее место.

Ощущая свое присутствие в этом мире, каждый из нас оглядывается назад, осматривается, ищет то мгновение, когда он начал свой путь по этой жизни, чтобы посчитать, сколько дней и лет уже минуло. Он не будет долго размышлять над этим, ибо увидит лишь смутное начало. А потом накопятся долгие года и длинные ночи, и вдруг покажется, что они расплылись в один обширный и длинный день с непрерывной чередой событий.

Поистине, это то, что человек чувствует сейчас, и то, что он, быть может, почувствует в День Воскресения, когда он будет стоять в ожидании расчета:
“В тот День, когда Он их соберет, как будто бы они не пробыли и одного часа дня, они узнают друг друга”. (Сура 10, аят 45)

“Они будут перешептываться друг с другом: «Пробыли вы там только десять». Мы лучше знаем, что они говорят; вот самый верный из них по своему пути говорит: «Пробыли вы только один день»”. (Сура 20, аяты 103–104)

“Они в тот День, как увидят Его, как будто бы пробыли только один вечер или утро”. (Сура 79, аят 46)

То, что скрывается в этом чувстве, жалит тех, кто воображает, что земное бытие – вечно, и связывают свой исход с этой землей. Но это чувство подлинное, если сравнивать дни этой жизни с днями Будущей Жизни. Однако это чувство обманчивое, вводящее в заблуждение того, для кого проходили дни и ночи, для кого повторялись месяцы и годы, кто вставал по утрам и возвращался по вечерам, уставал и отдыхал от усталости, но при этом был в неведении о своем сегодняшнем и завтрашнем дне. Он без конца дурачился и играл, ничем себя не сдерживая, покуда его веки не опустились на глаза и он вошел во мрак смерти и вдруг очнулся! Но увы, он очнулся слишком поздно…

Люди странно ведут себя в этой жизни: они проводят ее в забавах, невзирая на серьезность судьбы, забываются, невзирая на подсчет даже самых мельчайших из их дел.

“В тот День, когда пошлет Аллах их всех и сообщит им то, что они сделали. Счел это Аллах, а они забыли. Аллах – свидетель всякой вещи!” (Сура 58, аят 6)

Настоящий мусульманин очень дорожит временем, ибо время – это его жизнь. Если он будет допускать пустую трату своего времени и позволит стихиям красть его, то он этим безрассудным путем совершает самоубийство.

Человек идет к Аллаху быстрым шагом, и каждый оборот Земли, который рождает новое утро, – это всего лишь очередной этап на этом безостановочном пути. Разве не разумно то, чтобы человек постиг эту истину, ясно представив себе и уяснив, что именно находится позади и впереди него. Человек обманется, если посчитает, что он стоит, а время идет! Это лишь зрительный обман – когда пассажиру в поезде кажется, что все вещи проносятся мимо него, а он сидит. На самом же деле время несет самого человека к его предуготованному исходу.

***

Ислам – это религия, знающая цену времени, осознающая его исключительную важность и подтверждающая мудрое высказывание: “Время подобно мечу – если ты его не рассечешь, то оно тебя рассечет”. Ислам делает глубокое понимание мусульманином этой истины и руководство ей одним из признаков его веры и свидетельством его богобоязненности:
“Поистине, в смене дня и ночи и в том, что сотворил Аллах в небесах и на земле, знамения для людей богобоязненных!” (Сура 10, аят 6)

Он считает тех, кто забывает о своем завтрашнем дне, тонет в настоящем времени, околдован блеском этой преходящей жизни, глупыми людьми, которые останутся ни с чем:
“Поистине, те, которые не чают встретить Нас, довольны жизнью ближней и успокаиваются ею, и те, которые небрегут Нашими знамениями, это – те, убежищем для которых – Огонь за то, что они приобретали”.
(Сура 10, аяты 7–8)

Ислам распределил свои великие акты поклонения (‘ибадат) по определенным частям суток и сезонам года. Так, пять молитв охватывают весь день, равномерно распределяясь с течением суток. В шариате утверждено, что Джибрииль был послан Аллахом, чтобы определить начало и завершение периода времени молитв, дабы это была точная и четкая система, которая упорядочивала бы жизнь мусульман и отсчитывала каждую минуту – от первых лучей солнца до самого заката.
“Хвала же Аллаху, когда застигает вас вечер и когда застигает утро! Ему хвала и в небесах, и на земле, и вечером, и когда вас застигает полдень!” (Сура 30, аяты 17–18)

В действительности, даже близорукий(58) распознает немногочисленные следы времени и его ощутимые проявления. Так, он говорит:

“Стал юношей малыш, истлел старик.
(Так жизнь проходит, словно краткий миг!)
Так утро силу набирает,
Но день уходит вновь и исчезает”.

Однако время, которое оставляет морщины на лбу, свертывает сроки жизни, губит цивилизации, а люди стоят в изумлении пред его чудесами. Само по себе время – это шанс для пробуждения разумных, для творения блага, совершения одобряемых поступков и накопления полезного.

Всевышний сказал:
“Благословенен Тот, Который устроил в небе созвездия и устроил там светильник и сияющий месяц, Он – Тот, Который ночь и день сделал чередой для тех, кто желает вспомнить или желает благодарить”. (Сура 25, аяты 61–62)

Ведь ночь следует за днем, а за ней следует день с движением и вращением небесных сводов, и Господь миров не создал все это напрасно. Как отвратительно то, что люди считают свое бытие в этом однообразном мире бессмысленным. Ведь оно – поле, подготовленное для длительного состязания, состязания, в котором опережает лишь тот, кто знает своего Господа, не забывает о Его правах и благодарит Его за Его блага и дары; тот, для кого длительные годы – это длительное, настойчивое усердие для получения самого величайшего отдохновения.

А те, кто забыл об этой сути, озабочен преследованием своих сиюминутных выгод, – глупцы, не внимающие совету любой мудрости и не извлекающие абсолютно никаких уроков.

“Разве они не видят, что подвергаются искушению каждый год раз или два раза? Потом они не каются и не вспоминают”. (Сура 9, аят 126)

Ваша жизнь – это ваш великий капитал. Вы ответите за то, как вы его расходовали и как им пользовались. От Абу Барзы передано, что Посланник Аллаха сказал: “Не удалятся стопы раба (Божьего) (в День Воскресения), пока не будет он спрошен о своей жизни, в чем он провел ее; и о своем знании, в чем он применял его; и о своем имуществе, как приобрел его и на что потратил его; и о своей плоти, ради чего он истаскал ее“ (Ат-Тирмизи).

Ислам рассматривает ценность времени во многих велениях и запретах. Сделав отказ от болтовни и пустословия одним из признаков веры, Ислам тем самым повел мудрую борьбу против многочисленных бездельников, которые только и зовут друг друга: пойдем убьем время, немного поразвлечемся!!! А ведь они глупцы и не знают, что они обращаются с жизнью как с игрушкой, и что убивать время таким образом означает гибель как для человека так и для общества в целом.

***

Среди мудрых высказываний, которые забывают многие люди, есть такие: “Обязательств больше, чем времени“, “Время не стоит в стороне, ведь оно – либо приветливый друг, либо заклятый враг”. А вот что сказал Аль-Хасан Аль-Басри: “Всякий день, заря (фаджр) которого пробивается, непременно взывает взывающий от Истинного: О сын Адама, я новое создание и свидетель твоим деяниям. Так запасись у меня праведными деяниями, ведь я не вернусь вновь до Дня Воскресения”.
Эти жемчужины мудрости исходят из духа Ислама и из глубокого понимания его величайших учений об использовании первой жизни для величайшей Грядущей Жизни. Ведь это от благодати и щедрости Аллаха и признаки Его помощи, когда человек вдохновлен тем, что каждый час своей жизни он проводит в деле и работе или собирается с силами, усердствуя в одном, дабы подготовить себя к другому.
“От Своей милости Он сделал для вас ночь и день, чтобы вы отдыхали и искали Его милости и, может быть, вы будете благодарны!” (Сура 28, аят 73)

К сожалению, люди обычно не обращают внимания на напрасную трату своего времени и усугубляют это преступление еще и тем, что покушаются на время других людей, растранжиривая его как только можно. А некоторые даже ломятся в двери к занятым людям, уединившимся в серьезной обстановке, чтобы отвлекать их пустяками.

Прав был Посланник Аллаха : “(Есть) два блага, которыми обделены многие люди: здоровье и свободное время” (Аль-Бухари).

Лучшие средства, применяемые Исламом для полного использования времени, – побуждение к постоянству в деле, пусть даже в незначительном, и неприятие многочисленных, но непостоянных действий. Ибо постоянство в совершении малого с непрерывным течением потока времени сделает из этого ничтожного малого то, что будет весить горы там, где человек этого не и почувствует.

Однако если человек возбуждается мгновенным желанием, которое устремляет его к чрезмерности и крайностям, а после этого над ним довлеет скука и он прекращает начатое, – именно это и ненавистно для Ислама.

В одном из хадисов сказано: “О люди, берите из дел то, что вам посильно, ведь, воистину, Аллаху не наскучит, пока не наскучит вам, и, воистину, самые любимые деяния для Аллаха – то, что продолжительно, коль даже мало” (Аль-Бухари).

В другом хадисе говорится: “Направляйтесь на прямой путь, сближайте( 59 ), отправляйтесь утром и вечером( 60 ), немного из ночи( 61 ), и вы достигнете цель за целью” (Аль-Бухари).

А также со слов ‘Аиши передано: “У меня была женщина из племени Бану Асад и ко мне вошел Посланник Аллаха и спросил: «Кто это?» Я ответила: «Такая-то, не спит ночью», и было упомянуто о ее молитве, на что он сказал: «Прекрати. Должно вам то из деяний, что вам посильно, ведь, воистину, Аллаху не наскучит, пока вам не наскучит»” (Аль-Бухари).

Выступая за бережное отношение к времени, Ислам побуждает мусульманина рано вставать, желает, чтобы он начинал свои ежедневные дела энергично, с чистой душой и полной решимостью. Ведь старание с пользой провести начало дня влечет за собой сильное желание того, чтобы оставшаяся часть дня не терялась зря.

Порядок Ислама таков, что он назначает начало дня от зари, до восхода солнца предписывает полное бодрствование и считает нежелательным ночное бдение, которое становится причиной отсроченного совершения утренней молитвы от установленного по сунне. В хадисе говорится: “Алахумма, ниспошли благословение моей умме в ее отправлении рано утром” (Абу Дауд).

Небрежностью и упущением является то, что некоторые люди привыкают спать до позднего утра, когда восходит солнце, а они натягивают на себя покрывало; а как посмотришь в это время на других, то они всецело отдаются зарабатыванию средств для этой жизни и делам Будущей Жизни. Со слов Фатимы, дочери Мухаммада , передают также следующее: “(Однажды) Посланник Аллаха проходил мимо меня утром, а я встречала утро, лежа во сне. Он потеребил меня своей ногой, а потом сказал: «Доченька, вставай и будь свидетельницей удела (от) Господа твоего и не будь беспечной. Ведь, воистину, Аллах распределяет уделы людей меж появлением зари (фаджр) до восхода солнца»” (Аль-Байхаки).

Поскольку в это время старательные люди отличаются от ленивых, то каждому воздастся из благ этой и Будущей Жизни в меру их готовности.

***

Время объемлет как обязанности, которые возложены на плечи рабов Аллаха, так и злые и добрые судьбы, которые Аллах посылает людям. Эти судьбы преисполнены истинными наставлениями и ценными уроками для тех, кто задумывается над этим:
“И Аллах переворачивает день и ночь. Поистине, в этом – назидание для обладающих зрением”. (Сура 24, аят 44)

Люди смотрят на события, забывая Того, Кто их посылает, вкушают радость и горесть и не знают Того, Кто дает им ощутить их вкус. И испытывая немощь в каком-либо деле, они проклинают эти дни и то, что они приносят, а это – одно из проявлений невежества по отношению к Аллаху, беспечность к Его предопределению для Своих рабов.

Посланник Аллаха сказал: “Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: “Обижает Меня сын Адама. Поносит время, а Я – время и в Моих руках (вся) власть. Переворачиваю ночь и день” (Абу Дауд, Аль-Бухари).

Это означает, что время не делает для людей ничего доброго и ничего злого, из-за чего люди радуются или печалятся. Обо всем этом ведает лишь Господь времени и места:
“Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены”. (Сура 21, аят 35)

Всевышний Аллах, слава Ему, привносит в жизнь людей различные обстоятельства лишь для мудростей, над которыми размышляют знающие люди, тем самым утверждаясь в вере в Аллаха и в убежденности во встрече с Ним:
“…Он управляет делами и разъясняет ясные знамения, – быть может, вы уверитесь во встрече с вашим Господом!” (Сура 13, аят 2)

Глупцы переживают добрые и недобрые времена и ничего не извлекают из разницы между ними. Как говорится в хадисе: “…И, поистине, лицемер, коль заболел, а потом выздоровел, пребывает подобно верблюду: его обладатели привязали его, а потом отпустили, и он не знает, зачем его привязали? И зачем его отпустили?” (Ад-Дарими).

Да! Не является верующим тот, кого не воспитывает опыт и не изменили дни. А ведь не для того ли страдания постигают людей, чтобы тем самым научился невежественный, пробудился спящий и покаялся Аллаху тот, кто отдалился от Него?

Всевышний Аллах сказал:
“Мы отправляли (посланников) к народам еще до тебя и схватывали их несчастием и бедствием, – может быть, они смирятся! И если бы, когда пришла к ним Наша мощь, они смирились! Но отвердели сердца их, и сатана разукрасил им то, что они делали!” (Сура 6, аяты 42–43)

Природа людей такова, что они вспоминают своего Господа только в трудный час и устремляются к Нему лишь оказываясь в неизбежном критическом положении. Разумный человек, коль его настигла беда и направила к Аллаху, должен не ослаблять свою связь со своим Господом после того, как беда миновала его и вернулось здравие. Ведь мерзостно отрицание милости Аллаха, полагая, что в Нем уже нет нужды!

А что касается расточителей, не ведающих о ценностях, мало озабоченных тем, что их настигает, а также извлечением для себя уроков из различных ситуаций, – они во время опасности взывают к Аллаху, а в безопасности – бегут от Него!
“А когда человека коснется зло, он взывает к Нам и на боку, и сидя, и стоя; когда же Мы удалим постигшее его зло, он проходит, как будто бы и не призывал Нас против зла, коснувшегося его. Так разукрашено перед выходящими за пределы то, что они совершают!” (Сура 10, аят 12)

Такое легкомысленное поведение по отношению к Покровителю милости для него не к лицу благородному человеку.

***

Изучая всеобщую историю, прослеживая знамения Аллаха везде и всюду, размышляя над событиями в истории народов: как они созидались и распадались, какие тенденции имели место между прогрессом и упадком? – можно также извлечь уроки времени. Аллах, Всемогущ Он и Велик, требует от людей, чтобы они обращали внимание на эти последовательные этапы и обладали осмотрительностью и сознательностью, которые наставят их на извлечение из этого пользы.
“Неужели ж они не ходили по земле, чтобы у них оказались сердца, которыми они разумеют, или уши, которыми они слушают? Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди”. (Сура 22, аят 46)

Человек пребывает в двух состояниях: либо он обладает личным опытом, который он использует для исправления своих мыслей и укрепления своей веры, либо он не обладает знанием, и тогда ему следует слушать других и извлекать для себя пользу из знаний и опыта других. А взгляд на эту бурлящую грандиозными событиями жизнь без размышления, осознания или оценки – именно это и есть слепота и тьма, и именно это не подобает верующему.

Жизнь коротка, и бытие человека ограничено узкими рамками, а слаженность, блистательность и проницательность разума не проистекают из замкнутости и ограниченности. Более того, необходимо, чтобы он перенесся из своего места в обширные просторы владычества Господа, из своего времени – в продолжительные столетия жизненной истории…

Из познавательных странствий по разным местам человек возвращается с огромным богатством идей и историй, а взгляды и события увеличивают его опыт в этом мире, приумножают его знание о Господе миров. Ислам строит нерушимую веру на этом прочном фундаменте размышления, созерцания, познания и изучения.

Для этого он призывает своих сыновей к длительным и дальним странствиям, советует

направляться на запад и на восток, и не для игр и забав, а для получения знаний и пользы; не для развлечений и свободного времяпрепровождения, а для познания, изучения и ознакомления с поучительными примерами из жизни живых и канувших в прошлое:
“До вас уже прошли поучительные события; походите по земле и посмотрите, каков был конец (тех, которые) упрямо держались лжи! Это – разъяснение людям и руководство, и увещание для богобоязненных”. (Сура 3, аяты 137–138)

“Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, которые были до них? Они првосходили их мощью и наследием на земле. И схватил их Аллах за их прегрешения. И не было у них защитника от Аллаха”.
(Сура 40, аят 21)

Благородный Коран также призывает к изучению погибших цивилизаций и причин их исчезновения, чтобы следующие поколения сторонились скользких троп, которые низвергли прошлые поколения в пропасть. А сколько удивительного открывает изучение истории:

“Как радуется человек уходу ночи,
Но с каждой ночью жизнь уходит прочь.
И ночи, что беременны от времени,
Родить любые могут чудеса”.

Поистине, время – это знамение, глубины которого непосильны разуму, и мы знаем о нем лишь по следам, которые оно оставляет за собой в материальном мире. Быть может в нем и скрыты тайна вечности и бренности, но знает ее лишь Тот, Кто объемлет очевидное и скрытое в нем:
“Он – который рассеял вас по земле, и к Нему вы будете собраны. Он – который живит и мертвит; Ему принадлежат смена ночи и дня; разве вы не разумеете?” (Сура 23, аяты 79–80)

Мы же должны осознать именно то, что эта наша жизнь не напрасна! И что Аллах превыше того, чтобы сделать ее таковой. Если мы извлечем из времени должную пользу наилучшим образом, то мы обозначим для себя вечность, не подвластную времени ни в старении, ни в истлевании… в высочайшем товариществе(62).

58- Очевидно, автор здесь имеет в виду средневекового поэта Абу Аль-‘Аля Аль-Ма‘арри, который был слепым. – Прим. перев.

59- Это может пониматься двояко: приближайтесь к прямому пути, или будьте умеренны и целенаправленны. – Прим. перев.

60- Имеется в виду решение обыденных будничных проблем. – Прим. перев.

61- Имеется в виду выстаивание молитвы ночью. – Прим. перев.

62- “Нет, высочайшее товарищество” – таковы были последние слова Посланника Аллаха Их смысл и суть раскрывается в суре 4 аята 69. – Прим. перев.