Скромность – это признак, подтверждающий человеческую природу, ибо она раскрывает значимость его веры и степень его воспитанности. Когда вы видите, что человек стесняется какого-либо совершенного “не к месту” поступка, или как краска стыда покрывает его лицо, если он совершил что-то неприличное, то знайте, что его совесть жива, его источник незапятнан, его природа чиста. А если вы видите человека толстокожего, с притупленными чувствами, не обращающего внимания на то, что он берет и что оставляет, то это человек, в котором нет добра, в котором отсутствует доля скромности, служащая сдерживающим началом, уберегающим его от прегрешений и низменных поступков.
Ислам заповедал своим сынам скромность, особо выделяя эту черту высокого нрава среди всех добродетелей, которыми он отличается.
Посланник Аллаха 
сказал: “Поистине, у каждой религии есть нрав, и, поистине, нрав Ислама – скромность” (Ибн Маджа).
Строгость была присуща учению иудаизма во времена Мусы (мир ему), а великодушие и прощение были присущи учению христианства во времена ‘Исы (мир ему). Ислам же отличился скромностью. И все религии велят придерживаться всех добродетелей во всем и спрашивают за их соблюдение во всем.
Благородный Пророк хотел сделать восприимчивость мусульманина к благому в добродетели и к злу в пороке основой, которая побудит его следовать первому и отвратит от второго; скромностью, которая не позволит ему упустить благое и сделать дурное, независимо от воздаяния и наказания. Так об этом сказал Ибн Аль-Каййим:
“Донесся ветер Воскресения,
Но не пришли еще его посланцы к нам,
Огонь не разожжен пока.
Так разве же не надлежит рабам
Быть скромными к Дающему спасение,
К Тому, Чья милости полна рука”.
Пророк обладал самым утонченным нравом среди людей, его образ жизни был самым благородным средь них. Он был преисполнен чувством долга, отвергал харам.
От Абу Са‘ида Аль-Худри передано следующее: “Посланник Аллаха был более скромен, нежели девственница в своей комнате, а коль он видел что-то, что ему было неприятно, то мы узнавали это на его лице” (Муслим).
***
Вера – это благородная связь между рабами и их Господом, а также долг, проистекающий из этой связи, и самое первое ее влияние – это очищение души, исправление нрава, добропорядочность в поступках. Это произойдет лишь в том случае, если в душе сформируется живое чувство, благодаря которому вы возвыситесь над грехами и прочувствуете унижение от глупых пустяков. А безбоязненное объятие всего подлого и совершение проступков без чувства запятнанности свидетельствует о том, что душа утратила свою скромность, а за ней и веру.
Посланник Аллаха сказал: “Скромность и вера сопряжены вместе, и коль унесено одно, оно уносит другое” (Аль-Хаким).
Причина этого в том, что когда человек теряет свою скромность, он постепенно переходит от плохого к худшему, погрязает в пороке и продолжает погрязать в нем до тех пор, пока не скатится на самое дно. От Посланника Аллаха передан хадис, раскрывающий этапы этого падения, которое начинается с утраты скромности и заканчивается самыми чреватыми последствиями :“Поистине, Аллах, Всемогущ Он и Велик, коль хочет погубить раба, вырывает из него скромность. И коль Он вырвет из него скромность, ты не встретишь его (иным), кроме как ненавистным-прененавистным. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как ненавистным-прененавистным, (будет) вырвана из него амана. И коль вырвана из него амана, ты не встретишь его (иным), кроме как вероломным предателем. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как вероломным предателем, (будет) вырвано из него милосердие. И коль вырвано из него милосердие, ты не встретишь его (иным), кроме как проклинаемым-проклятым. И коль ты не встретишь его (иным), кроме как проклинаемым-проклятым, (будет) вырвана у него и вервь Ислама” (Ибн Маджа).
Это проницательное описание Пророком стадий болезни души, а также прослеживание им этих этапов – того, как каждый скверный этап переходит в еще более гнусный. Человек, коль он сорвал покров со своего лица и не страшится суда за свои деяния, не боится никакого порицания за свое поведение, будет чинить вред людям и творить произвол со всеми, кто окажется под его властью. Такому агрессивному человеку не найти сердца, которое над ним сжалится; более того, он сам насаждает злобу в сердцах и взращивает ее.
Какое же чувство любви может быть проявлено по отношению к человеку, который не страшится ни Аллаха, ни людей! В нем отсутствует скромность, которая может отвратить его от грехов. Если человек становится именно таким, то он не заслуживает никакого доверия ни в чем: как же ему могут доверить деньги, если он не стыдится проесть их, или репутацию, которую он не постесняется опозорить, или обещание, когда он не побеспокоится о том, чтобы не нарушить его, или обязанность, когда он не озабочен тем, чтобы не упустить что-либо из этого, или товар, если он не избегает жульничества?
А если человек утратил свою скромность и утратил свою амана, то он превращается в хищного зверя, который стрелой устремляется за своими страстями и ради них топчет самые благостные чувства. Так, он похищает деньги бедных, не испытывая к ним никакой жалости, взирает на боль больных и слабых, но его сердце не охватывает сочувствие. Его необузданный эгоизм застлал его глаза темным покровом, и он знает лишь то, что соблазняет и уводит его к еще большему соблазну… И в тот день, когда человек достигает этого предела, он выходит за рамки религии и отрывается от “верви Ислама”.
Скромность имеет свои предпочтительные аспекты. Так, скромность в разговоре требует от мусульманина, чтобы тот очистил свои уста от непристойности, попридержал от всяческого порока свой язык и стыдился упоминать различные недостатки, – ведь именно от невоспитанности из уст человека вылетают непристойные слова, а он не обращает внимания ни на то, в каком месте он это говорит, ни на последствия сказанного.
Посланник Аллаха сказал: “Скромность – от веры, а вера – в Раю, а непристойность – от черствости, а черствость – в Огне” (Ахмад).
Скромность в речах означает еще и краткость речи мусульманина во время разговора в обществе. Ведь некоторые люди не стыдятся брать верх в разговоре на торжественных собраниях, своими длинными речами наполняя сердца присутствующих раздражением. Такой тип людей противен Исламу.
Посланник Аллаха сказал: “Кто научился увещающей речи, дабы пленить ею сердца мужей и людей, от того Аллах в День Воскрешения не примет ни ничего дельного, ни справедливости” (Абу Дауд).
Он также сказал: “Аллаху ненавистен красноречивый среди людей, который вертит своим языком подобно тому, как вертит корова (жвачку языком)” (Ат-Тирмизи).
Секрет этой ненависти заключается в том, что их дела не обходятся без излишества, их поведение не обходится без лицемерия, а их эгоизм в обществе – это своеобразная отдушина для их нравственных болезней, целительным лекарством для которых могла бы быть скромность, если бы они ее придерживались. Поэтому в достоверном наследии (аль-асар) упоминается, что тусклость лучше, чем выразительность. То есть тусклость, проистекающая от косноязычия, а не от сердца.
Один из признаков скромности – когда человек испытывает чувство стыда за то, что о нем плохо говорят, и следит за тем, чтобы его образ в глазах других людей был свободен от всяких изъянов и далек от дурных слухов.
Ведь хула (гыба) запрещена лишь по отношению к тому человеку, чьи поступки скрыты. Однако тот, кто раскрыл свой лист и сам обнаружил свою грязь, уже навлек на себя поболее того, что могут возвести на него другие люди. Поэтому Посланник Аллаха велел тем, кого покрыла мерзкая грязь грехов, прятаться подальше от людских глаз.
Когда некоторые из его сподвижников увидели его с женой в углу мечети, он их остановил, чтобы сообщить им, что он в обществе не чужой ему женщины.
Существует предельно ясная разница между теми, кто стремится своими действиями добиться престижа, и теми, кто оберегает свою репутацию от людских догадок. Опасение мусульманина перед людьми вовсе не означает лицемерие в стремлении скрыть мерзкое или выставить напоказ красивое, – ни в коем случае. Напротив, оно подразумевает неразглашение мерзких поступков и проявление стыда перед совершением их в открытую.
Ведь в человеке, который стыдится выявления непристойности, все еще остается доля добра, а человек, который пыжится своей добродетелью, – в нем не перестает пребывать доля зла…, между тем как человек должен стыдиться себя, подобно тому, как он стыдится других людей; и если ему отвратительно, когда его видят в противоречивой ситуации, то пусть ему будет так же отвратительно видеть в такой же ситуации самого себя, если, конечно, он не сочтет себя до такой степени подлым, когда его уже ничего не будет стеснять. Ведь недаром говорят: “Кто совершил тайно какое-то деяние, которого он стесняется в обществе, то он себя ни во что не ставит…”. Следовательно, мусульманин обязан держаться подальше от всяких низких поступков, скрытых и явных, совершаемых в уединении и на глазах людей.
В наследии (аль-асар) сказано: “Что ты любишь, чтобы слышали твои уши, то и делай. А то, что твоим ушам отвратно слышать, – сторонись этого”.
***
Скромность – это основа всех благ и неотъемлемый элемент благородства в любом деле, в котором она проявляется. Посланник Аллаха сказал: “Непристойность, в чем бы она ни была, она непременно опорочит это, а скромность, в чем бы она ни была, она непременно украсит это” (Ат-Тирмизи).
Если бы скромность материализовалась, то она была бы символом праведности и стремления к ней.
Так, ‘Аиша поведала, что Посланник Аллаха сказал ей: “Ежели б скромность была человеком, то был бы он человеком праведным, а ежели б непристойность была человеком, то был бы он злым человеком” (Ат-Табарани).
Скромность человека перед людьми также означает осознание им соответствующих прав других людей и их статуса, отношение к каждому так, как он того заслуживает. Так, ребенку надлежит добропорядочно и почтительно вести себя с теми, кто его растит, ученику – с теми, кто его учит. Им не пристало ни повышать на этих людей свой голос, ни выбегать впереди них.
В хадисе сказано: “Будьте скромны перед тем, у кого вы учитесь” (Ат-Табарани).
В другом хадисе: “Аллахумма, не (позволь, дабы) настигло меня время (или: не застаньте время), в которое не будут следовать за знающим (человеком) и в которое не будут стыдиться кроткого (человека)” (Ахмад).
Со слов ‘Абдуллаха ибн Юсра передано: “Я слышал хадис с давних пор: «Коль ты среди людей (количеством) в двенадцать человек, или менее или более (того), всмотрелся в их лица и не увидел среди них человека, (который) благоговеет пред Аллахом, то знай, что дело худо(33)»” (Ахмад).
Скромность – это ни в коей мере не трусость, ведь стеснительный человек может предпочесть пролить кровь вместо того, чтобы пролить воду на лице (т.е. слезы). А это и есть храбрость в самом высшем ее проявлении.
Быть может, в скромности присутствует нечто из боязни, однако это боязнь благородного человека за свои достоинства и качества, за то, чтобы их великолепие не померкло в затруднительных ситуациях. Такая боязнь сопоставима с отвагой в надлежащем для этого месте.
Так, когда-то евреи отказались от борьбы против могущественных людей, захвативших Святую землю (Палестину):
“Два человека, которые были богобоязнены и которых облагодетельствовал Аллах, сказали: «Войдите против них этими вратами. А когда войдете вы ими, то будете победителями. На Аллаха полагайтесь, если вы верующие»”. (Сура 5, аят 23)
Это те, которые боятся Аллаха, боятся позора и стыдятся отступать; те, которые в случае начала войны возглавили бы атаку и приблизили открытие (фатх).
Несомненно, что всецелой скромности предшествует природная предрасположенность. Ведь есть природные качества, от которых грубость порой почти неотъемлема, и в то же самое время вы можете увидеть невероятно стыдливых, исключительно чувствительных людей. Однако стыдливость, несмотря на то, что это ведущий составной элемент скромности, может проявляться и в добром, и в злом. Из-за нее человек может попасть в затруднительное положение. Но что касается скромности, то она всегда проявляется в законных рамках, и тот, кто боится бранить говорящих ложь, не считается скромным! Скромность никак не может быть на стороне лжи, и ей нет места среди людей, коль они в заблуждении, как нет ей места там, где человек занимает позицию, при которой он защищает правду… Многобожники порицали Ислам за то, что он унизил идолов, подверг позору их бессилие сотворить даже муху; более того – за неспособность защитить себя даже от нападения мухи. Они говорили, что нет скромности в том, когда именно таким образом подвергаются нападкам их божества.., и тогда снизошли слова Всевышнего:
“Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: «Что желает Аллах этим, как притчей?»” (Сура 2, аят 26)
Картина бессилия и ненужности, в какой описываются идолы, – истина, а “Аллах не смущается истины”. И на пути установления истины мусульманин не боится и не страшится никакой силы.
***
Скромность в своей наивысшей и благородной степени бывает перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик, – ведь мы питаемся из Его добра, дышим Его воздухом, ходим по Его земле, пребываем под сенью Его неба. Ведь если человек в ответ на малый дар от себе подобного стыдится причинить ему какой-либо вред, тогда как же людям не страшиться плохого отношения к своему Господу, милости Которого окутывают их с колыбели до самой могилы и до той нескончаемой вечности, которая будет после этого.
Право Аллаха на своих рабов велико, и если бы они оценили это должным образом, то устремились бы к благодеяниям, моментально совершая их, и отвратились бы от злодеяний, стыдясь откликаться на абсолютное добро отрицанием и низостью.
Ибн Мас‘уд рассказывал: “Посланник Аллаха сказал: «Стыдитесь Аллаха должным стыдом( 34)». Мы сказали: «Воистину, мы стыдимся Аллаха, о Посланник Аллаха, и хвала Аллаху». Он сказал: «Не то… Стыдиться Аллаха должным стыдом – это оберегать голову и то, что она впитала, и чрево и то, что оно вместило, и вспоминать о смерти и испытании. А кто пожелал Грядущей (Жизни), тот оставил красу ближней жизни и предпочел Грядущую первой, и кто сделал это, тот уж и стыдится Аллаха должным образом»” (Ат-Тирмизи).
Это поучение – утверждают, что оно относится к Ибн Мас‘уду – содержит этические нормы Ислама и методы обретения добродетели. Ведь мусульманин должен удержать свой язык от погрязания во лжи, зрение – от созерцания срамного или лицезрения соблазнительного, уши – от подслушивания секретов и обнаружения скрытого. Он должен оградить свой желудок от запрещенного, заставить его довольствоваться доступной благой пищей; далее, он должен проводить свое время в угоду Аллаху, предпочитая Его вознаграждения всему иному, и его не должны касаться прихоти жизни и ее обманчивые услады.
Если он будет делать это с чувством, что Аллах наблюдает за ним, и не допустит никаких упущений по отношению к Аллаху, то тогда он будет “стыдиться Аллаха должным стыдом”. Скромность в таком обобщенном понимании являет собой всю суть религии, а коль понятие “скромность” употребляется там, где речь идет о многих прекрасных деяниях, то тогда она является частью веры и ее следом.
Посланник Аллаха сказал: “Вера (иман) – семьдесят с лишним ответвлений, и самое лучшее из них – слова «Нет бога кроме Аллаха», и самое незначительное – убрать вредный предмет с дороги, а скромность – одна из ответвлений веры” (Аль-Бухари).
Когда человек находится в обществе людей, которых он чтит и которым стремится угодить, он предельно точно следит за своим поведением: в меру говорит и действует с осмотрительностью. Мусульманин, который знает из учений своей религии о том, что он не скроется от Аллаха, ибо он пребывает денно и нощно под Его надзором, – его благоговение перед величием Аллаха должно быть великим, а следование Его законам – более точным. В этом и заключается смысл унаследованного выражения (аль-асар): “Стыдись Аллаха так, как ты стыдишься самых почитаемых в своей общине”.
Трепет человека и бледность его лица в некоторых ситуациях является доказательством скрытой возвышенности, благородного нрава, а “скромность вся благо” (Муслим).
Однако если краска скромности спадает с лица подобно тому, как опадает зеленая кора со свежей ветки, то достойная жизнь начинает меркнуть и оставшиеся обломки готовы для того, чтобы стать древом для огня… Именно по этому поводу сказано: “…Коль не стыдишься, то делай все, что тебе угодно” ( Аль-Бухари).
33- Буквально: “дело уже тонко”. – Прим. перев.
34- В данном контексте слово хая (скромность) переведено как “стыд”. – Прим. перев.
