Знания и разум. Природа Ислама обязывает умму, которая его исповедует, быть грамотным сообществом, в котором численность образованных людей возрастает, а доля неграмотных –

Природа Ислама обязывает умму, которая его исповедует, быть грамотным сообществом, в котором численность образованных людей возрастает, а доля неграмотных – падает, а то и вовсе приближается к нулю.

Все это так потому, что фундаментальные истины (ценности) этой религии не являются обрядами, которые передаются по наследству, или заклинаниями, разносимыми и распространяемыми посредством внушения. Нет и еще раз нет! Это, по сути, истины (ценности), которые черпаются из мудрой Книги и из всеобъемлющей сунны! Способ их выведения не зависит от абстрактного чтения. Более того, существует очевидная необходимость в умме, в которой бы доминировали гениальные умы, изощренные методы и благородная этика. Нет сомнения в том, что углубленное изучение исламской методологии создает в любой заинтересованной в этом нации благородную атмосферу законодательного фикха, основывающегося на повелениях и запретах – т.е. правах и обязанностях, – а также утонченную атмосферу общественной этики, непосредственно связанной с правилом “велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое”; и, наконец, атмосферу для подлинных исследований и искреннего иджтихада – чтобы употребить весь спектр возможностей Ислама во благо решения различных проблем и ситуаций, которые вновь и вновь станут возникать в будущие века.

Если в какой-либо среде эти элементы сузятся, то положение Ислама ослабнет и его ветви завянут подобно тому, как высокое дерево погибает на высохшей и утратившей свою плодоносность почве.

Далее, здесь присутствует еще один аспект – побуждение к размышлению о Вселенной, повеление о котором постоянно прослеживается в сурах Корана и считается изначальной основой для созидания прочной и непоколебимой веры. Именно это размышление раскрыло умы для шедевров современной цивилизации, облегчило для мира великие открытия тайн вселенной и подчинило людям то, о чем они и не мечтали. К тому же здесь дан завет следовать лишь истине, искать ее, сколь бы скрытой она ни была, отвергать туманные предположения и запрещать следовать им, взять под строгий контроль свой слух, сердце и разум. Это является гарантией построения общества, далекого от суеверия, не причастного к иллюзиям и не вызывающего чужие насмешки, а не общества, изобилующего шарлатанством, являющегося средоточием вздора и россказней, где властвуют странные обычаи, о которых Аллах не посылал никаких знамений.

Знания для Ислама – как жизнь для человека. Эта религия утвердится лишь среди обладателей зрелых знаний и здравого разума.

Имея это в виду, Аллах говорит так:
“Это – сообщение для людей, и пусть увещевают им и пусть знают, что Он – Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом!” (Сура 14, аят 52)

Описывая речь обитателей Ада, Он говорит:
“Они говорят: «Если бы мы слушали или разумели, то не были мы среди обитателей Огня»”. (Сура 67, аят 10)

А о тех, у кого притупились чувства, погублены таланты и помрачился разум, Он говорит:
“Те, которые не веруют, подобны тому, который кричит на тех, что не слышат ничего, кроме зова и призыва: глухи, немы, слепы, – они и не разумеют!” (Сура 2, аят 171)

Поистине, Аллах оказал честь этой жизни, одарив ее Исламом после того, как мир образумился, укрепился и подготовился к получению от Него чистейших и утонченных учений. Таким образом, он (Ислам) в своем стремлении к совершенству целиком и полностью соответствует жизненному прогрессу. Более того, он сам был длительным этапом на пути материального и культурного прогресса.

Если вы посмотрите на молитву – а она является первым актом поклонения в Исламе – вы обнаружите, что ее выполнение и призыв к ней (азан) – это число умозрительное дело. Ведь призыв к молитве (азан) – это слова, которые звенят в вашем уме и пробуждают сердце; это возвеличивание Аллаха, свидетельство единобожия, наставление на путь спасения. Но это вовсе не колокол, звон которого переполняет пространство и обращен к смутным чувствам. Сама молитва – это аяты, декламируемые из Книги, вобравшей в себя всю решимость на свершение благого и содержащей все признаки благоразумия, а степень ее принятия Аллахом зависит от ясности ума при ее совершении и глубины размышления о ее смысле.

Истина в том, что твердость поступи человека в Исламе фактически соразмерна его умственным способностям, его просветленности, чистоте его первозданной природы (фитра). Но не быть тому, чтобы в авангарде шествия этой религии находился слабоумный и бессовестный человек.

Первым, что Аллах ниспослал Своему Пророку из коранических аятов, было:
“Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил калямом, научил человека тому, чего он не знал”. (Сура 96, аяты 1–5)

Это первый возглас, который возвышает достоинство пера и указывает на ценность знания, объявляет войну против невежественной неграмотности, делает чтение и учение краеугольным камнем, на котором созидается каждый великий человек. Аллах, Всемогущ Он и Велик, возвысил в степенях обладателей знания и даже упомянул их сразу же после Себя и Своих ангелов в свидетельстве о Своей Единственности и утверждении Своей справедливости.
“Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме Него, великого, мудрого!” (Сура 3, аят 18)

И не удивительно! Как могут слабые умы и скудные познания осознать величие Великого, Превознесенного? Как может тот, кто живет в пропасти жизни – в своем невежестве и мраке, узнать истину от Господа жизни или заметить хотя бы частичку Его величайших проявлений и великих знамений?

Поэтому Аллах воздал почет ученым и предпочел их Своей щедростью и милостью. Посланник Аллаха сказал: “Всевышний Аллах, Всемогущ Он и Велик, скажет ученым в День Воскресения, когда воссядет на Свой престол для различения между рабами: «Воистину, Я установил Свое знание и Свою кротость среди вас лишь только (ради того), что Я хочу простить вам то, что было за вами, и не обращу на это внимания»” (Ат-Табарани).

Аль-Хафиз Аль-Мунзири сказал: “Взгляните на Его слова, Слава Ему и Всевышен Он: «Свое знание и Свою кротость», и всмотритесь в них хорошенько, и для вас станет понятным, что отнесение этого (т.е. знания и кротости) к Нему, Всемогущ Он и Велик, вовсе не подразумевает знания большинства наших современников, лишенного знания о Нем и искренности (ихляс)”
Употребление слов “знание” и “кротость” как однородных членов указывает на то, что над этим знанием не довлеет безрассудство и оно не подчинено страстям.

***

Прочное знание значимей пред Аллахом, чем шаткое деяние или выхолощенное поклонение, запятнанное невежеством и изъянами.

Посланник Аллаха сказал: “Достоинство знания лучше достоинства поклонения” (Аль-Баззар).

Посланник Аллаха сказал: “О Абу Зарр, отправиться с утра и поучиться одному аяту из Книги Аллаха для тебя лучше, нежели совершить тысячу ракятов молитвы. Да и отправиться с утра и научиться разряду знаний, употреблялись они или не употреблялись, для тебя лучше, нежели совершить тысячу ракятов молитвы” (Ибн Маджа).

Он также сказал: “Малое знание лучше, нежели много поклонения” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Самое лучшее поклонение – осмысление (фикх)” (Ат-Табарани).

Секрет этого положения заключается в том, что поклонение невежественных людей – как и дружба с ними – таит в себе мало пользы. Они вредят себе в том, где стараются принести себе пользу, а своих друзей они обижают там, где стремятся дать им покой. Невежественные люди из числа поклоняющихся “прочно держатся” за свою религию и проявляют внешний фанатизм. Однако в час безрассудства и тупости они начинают относиться к ней так, что это отношение наносит ей вред, чернит и всячески обременяет ее.

А что касается обладателей знания, то их разумные воззрения управляют их поведением и вселяют в них благоразумие, и даже если их деяние мало, то в них есть множество такого, что сопровождается здравым смыслом и дальновидностью.

Поэтому Посланник Аллаха говорит: “Один факых (человек сведущий, знающий религию) более тяжек для шайтана, нежели сто поклоняющихся” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Превосходство знающего над поклоняющимся подобно моему превосходству над нижайшим из вас” (Ат-Тирмизи).

Со слов Посланника Аллаха также передают следующее: “Превосходство знающего над поклоняющимся в семьдесят степеней, между каждыми двумя степенями – скачка на лошади семьдесят лет. И это потому, что шайтан вводит новшество для людей, а знающий зрит его и воспрещает его. А поклоняющийся стремится к поклонению своему Господу, не оборачивается на него и не знает его (новшество)” (Аль-Асбахани).

Завершение этого хадиса напоминает речь рассказчиков, которые разъясняют те мудрости, которые включает в себя изречение.

Из-за того, что ограниченность кругозора не позволяет вере простираться и не оставляет место для проникновения благочестия, Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:
“Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие”. (Сура 29, аят 43)

Он разъясняет, что совесть, побуждающая к добру, удерживающая от зла и остерегающаяся его, стремящаяся угодить Ему, – это совесть человека образованного, просветленного, знающего своего Господа…
“Разве тот, кто поклоняется в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается будущей и надеется на милость своего Господа… Скажи: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» (Но) помнят об (этом) лишь обладатели разума!” (Сура 39, аят 9)

***

Знание, к которому изо всех сил стремится мусульманин, распахивая его двери, путешествуя в его поисках на запад и восток, – это не какое-то строго очерченное знание, имеющее конкретное начало и конец. Все, что расширяет кругозор, раздвигает преграды перед ненасытным умом, просящим все больше и больше знания; все, что укрепляет связь человека с мирозданием, открывает ему более далекие пределы постижения и понимания; все, что обеспечивает ему господство над миром, самоконтроль и позволяет ему пользоваться скрытыми сокровищами этого мира, – к этому всему надо стремиться и приобретать в этом навыки, и мусульманин обязан иметь из этого удел. На этот всеобъемлющий характер знания указывают коранические аяты и сунна.

Существует множество хадисов, указывающих на необходимость пополнения запаса каких бы то ни было знаний. Одним из таковых являются слова Посланника Аллаха : “А тому, кто вступит на (некий) путь в поисках знания, – Аллах этим (путем) облегчит ему путь в Рай” (Муслим).

Он также сказал: “Не обретет обретающий подобное достоинству знания: оно ведет его обладателя к прямому пути (худа) или избавляет его от гибели. И не будет его религия правильной до тех пор, пока не будет правильным его разум” (Ат-Табарани).

Он также сказал: “Нет зависти, кроме как в двух (случаях): человек, которого Аллах одарил имуществом и оно сосредоточено на трату в истине; и человек, которого Аллах одарил мудростью: он судит сообразно ей и обучает ей” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Поистине, Аллах и его ангелы, и обитатели небес и земли, и даже муравей в своей норке, и даже кит призывают благословения обучающему людей мудрости” (Ат-Тирмизи).

Контекст этих хадисов указывает нам, какие именно знания необходимо приобретать: учиться благому, мудрости, тому, что защищает от вреда, и тому, что приносит пользу. Обособление знания через придание ему определенной культурной окраски подобно дроблению товаров на определенные товарные категории, не имеет под собой никаких оснований. Несомненно, что первейшее из необходимых знаний – это знание о праве Аллаха над людьми и о правах людей по отношению друг к другу. Ведь регулирование общественных интересов оказывает большое влияние на организацию людей и контроль в сфере управления.

Однако было бы нелепо, если б мы думали, что знание, достойное хвалы, предполагает лишь изучение фикх, тафсира (толкование Корана) и подобных наук, а то, что за этим, – это дополнительная деятельность (нафиля), которой может добровольно заниматься тот, кто хочет, и если кто-то забросит это занятие, то в этом не будет греха!..

Это большая ошибка, ведь естественные и необходимые для жизни науки, результаты непрерывных исследований в пространстве небес и земли не менее важны, чем абсолютные знания религии. Более того, иногда с этими исследованиями могут быть связаны такие результаты, знание о которых становится приоритетней, чем таковое от углубленного изучения шариатских наук. Нам достаточно того, что Благородный Коран, обращая наше внимание на достоинство знания и превосходство ученых, имел в виду лишь тех, которые знают о величии Создателя через величие Его творений; подразумевал лишь то знание, которое проистекает от размышлений над животным и растительным миром, а также над другими явлениями природы.

Аллах сказал:
“Разве ты не видел, как Аллах низвел с небес воду; ею Мы извели плоды различных цветов. А в горах есть дороги – белые, красные – различных цветов, и вороные – черные. И среди людей, и животных, и скота – различные цвета. Так! Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие; поистине, Аллах велик, прощающ!” (Сура 35, аяты 27–28)

Он также говорит: “Из Его знамений – творение небес и земли, различие ваших языков и цветов. Поистине, в этом – знамение для знающих!” (Сура 30, аят 22)

Знания об этой жизни равнозначны по ценности знаниям о Жизни Грядущей и в деле религии и обнаружении ее истин. До определенной меры, естественные науки требуют долгих исследований, а религиозные знания легко приобрести за считанные дни тому, кто в этом искренен. Даже если углубленное познание шариатских дисциплин требует продолжительного времени, то такое углубление – задача общества, как и все остальные задачи, которые государство либо расширяет, либо сокращает, в зависимости от той выгоды, которая обеспечивает успех его высокой миссии. Знания в области правоведения или судопроизводства сами по себе не более почетны, чем, например, знания в области медицины, даже если их обладатель достиг уровня Абу Ханифы. Один человек может превзойти своего спутника, стремясь к лику Аллаха и ожидая Его вознаграждения, лишь в той мере, в какой это знание идет во благо людям.

***

Стена между тем, что является чисто религиозным, и тем, что является чисто материальным, очень тонкая и плотная, а критерий, как мы уже разъясняли ранее, заключается в здравости намерения и цели. Так, что-либо одно может быть неимоверным беспутством из-за скрытых в этом страстей, а может быть и благочестивым джихадом, если оно движимо искренностью.

Люди могут читать слова Всевышнего: “Богатства и сыновья – украшение здешней жизни” (Сура 18, аят 46) и после этого смотреть на имущество и на детей как на выгодный объект и только! Они не осознают при этом, что имущество и сыновья – это еще и средства поддержки для предписанного джихада и что Аллах сделал использование имущества и продолжение рода теми доспехами, которые обеспечивают победу нациям, в свое время потерпевшим поражение, а впоследствии сумевшим вернуть себе утраченную славу. Но чем и как?
“Потом Мы вернули вам поворот [успеха] против них и помогали вам богатством и сынами и сделали вас более обильными в пособниках”. (Сура 17, аят 6)

Ведь имуществом и детьми эта нация расширилась после сокращения, продвинулась вперед после застоя и упадка, вернула себе угоду Аллаха после того, как потеряла ее.

Аналогично и в сфере знания – ведь если, допустим, человек занимался научными исследованиями удобрений, задавшись целью обеспечить плодородие земли Аллаха, то вознаграждение для него не уменьшится даже на вес пылинки. Более того, может быть и так, что оно превзойдет вознаграждение того, кто бодро выстаивал ночь в молитве, не покидая ниши мечети!!!
Ислам возвышает ученых в статусе, оценивает их труд и высоко чтит их плоды.

Со слов Му‘аза ибн Джябаля передано: “Обретайте знания, ведь, поистине, их обретение – благоговение пред Аллахом, стремление к ним – поклонение (‘ибада), повторение их – восхваление (Аллаха), поиск их – джихад, обучение им того, кто ими не обладает, – милостыня, расходование их (для) тех, кто ими обладает, – приближение (к Аллаху), ибо они – знаки разрешенного (халяль) и запретного (харам), освещение путей обитателей Рая. Они также благоприятель в одиночестве, друг на чужбине, собеседник в уединении, проводник в радости и горе, оружие против врагов, краса среди сотоварищей. Ими Аллах возвышает народы, делая их предводителями в благом и вождями, по следам которых ступают, берут в пример их деяния и внемлют их мнению. Ангелы желают дружить с ними и гладят их своими крыльями. И для них просит прощения все живое и неживое, и киты моря, и его живность, и хищники и скот на суше, ибо знание – оживление сердец от невежества, светила для ока во тьме. Раб (Божий) достигает знанием степени избранных и высших уровней в этой жизни и в Грядущей. Размышление о нем равно (соблюдению) поста, обучение ему равно выстаиванию (молитвы). Благодаря ему поддерживаются родственные узы, им познается халяль и харам. Оно также – вождь, а дело – его последователь. Внушают его счастливые, а лишают его – несчастные” (Ибн ‘Абд Аль-Барр).

***

Изучение иностранных языков относится к числу поощряемых действий в Исламе (сунан). В свое время Посланнику Аллаха довелось воспользоваться этими знаниями. Он велел своему писцу Зайду ибн Сабиту изучить среднеассирийский язык. Со слов Зайда передано: “Посланник Аллаха велел мне обучиться для него словам из письма иудеев. Он сказал: «Воистину, я, клянусь Аллахом, не доверяю иудеям в своем письме». [Далее рассказчик продолжил]: Не прошло и полмесяца, как я обучился ему для него. [Далее]: Когда же я обучился ему, то коль (Пророк ) писал(56) для них (что-либо), я записывал (это) для них. А когда они писали ему, я зачитывал ему их письмо” (Ат-Тирмизи).

Понимание языков народов мира относится к необходимому (дарура) в Исламе. Ведь миссия Мухаммада обращена ко всем людям, а свести людей к одному языку просто невозможно. Да и как? Ведь различие языков – одно из знамений Аллаха! Поэтому передача учений Ислама народам земли на языках, которые они понимают, благоразумнее и реальнее, чем обращение человеческих рас к арабскому языку.

По поводу слов Всевышнего: “Мы отправляли любого посланника только с языком его народа, чтобы они разъяснили им” (Сура 14, аят 4) толкователи сказали следующее: “Посланник Аллаха был послан из числа арабов с их языком. Однако он отсылал своих гонцов в различные местности и те переводили на их языки(57) и призывали их к Аллаху на их языке!!!” Они (толкователи) также сказали: “Либо Коран должен был ниспуститься на всех языках, либо на одном их них. А в том, чтобы он ниспускался на всех языках, нет нужды, ибо перевод заменяет это и избавляет от затягивания. Таким образом, мы получаем то, что он ниспустился на одном языке, а язык его (Посланника ) народа приоритетен в данном вопросе, поскольку они близки к нему (языку) и поскольку искажения этого (языка) менее вероятны…”

Эти слова имеют решающее значение в том смысле, что мусульмане должны изучать языки, ибо иначе они предадут ту миссию, носителями которой они являются, и умышленно оставят людей в неведении о ней. Далее, знание не имеет какой-либо определенной родины, и никакое поколение не может быть его единоличным обладателем. Если бы мы умозрительно могли перенестись к источникам знания, охватывающим мир издревле и поныне, то мы увидели бы, что эти родники знаний подобны стремительным облакам в небе, которых не удержать на одном горизонте и не присвоить единолично одной стране. Сколько образованных наций оставили после себя невежд! А сколько предшествующих невежественных поколений порождали искусных мастеров! Европа несколько веков тому назад была погружена в мрак и безмолвие, от которых не было никакого проку. Но сейчас она властвует над наследием древних цивилизаций!!! Мусульманин обязан посещать самые отдаленные края для получения знаний из любых рук, в любых странах.

Посланник Аллаха сказал: “Верующий не насытится добром, которое он слышит, пока не будет его исходом Рай” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Мудрое слово – предмет исканий верующего, и где он его нашел – он более достоен его” (Ат-Тирмизи).

А также: “Кто отправился на поиск знания, тот на пути Аллаха до тех пор, пока не вернется” (Ат-Тирмизи).

***

Учиться и обучать – это дух Ислама, и лишь от этого зависит сохранение его сущности и гарантия его будущего. Ислам смотрит на людей в двояком свете: либо это учащийся, стремящийся к осознанию, либо это ученый, который ищет большего знания. А все остальные не играют сколь бы то ни было весомой роли. Посланник Аллаха сказал: “Ученый и учащийся – соучастники в вознаграждении, и нет добра в остальных людях” (Ибн Маджа).

56- “Писал” – буквальный перевод, но скорее всего диктовал, поскольку Пророк был неграмотным. – Прим. перев.

57- Т.е. на языки жителей этих местностей. – Прим. перев.