Лекции.Орг


Поиск:




Категории:

Астрономия
Биология
География
Другие языки
Интернет
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Механика
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Транспорт
Физика
Философия
Финансы
Химия
Экология
Экономика
Электроника

 

 

 

 


Знания и разум. Природа Ислама обязывает умму, которая его исповедует, быть грамотным сообществом, в котором численность образованных людей возрастает, а доля неграмотных –

Природа Ислама обязывает умму, которая его исповедует, быть грамотным сообществом, в котором численность образованных людей возрастает, а доля неграмотных – падает, а то и вовсе приближается к нулю.

Все это так потому, что фундаментальные истины (ценности) этой религии не являются обрядами, которые передаются по наследству, или заклинаниями, разносимыми и распространяемыми посредством внушения. Нет и еще раз нет! Это, по сути, истины (ценности), которые черпаются из мудрой Книги и из всеобъемлющей сунны! Способ их выведения не зависит от абстрактного чтения. Более того, существует очевидная необходимость в умме, в которой бы доминировали гениальные умы, изощренные методы и благородная этика. Нет сомнения в том, что углубленное изучение исламской методологии создает в любой заинтересованной в этом нации благородную атмосферу законодательного фикха, основывающегося на повелениях и запретах – т.е. правах и обязанностях, – а также утонченную атмосферу общественной этики, непосредственно связанной с правилом “велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое”; и, наконец, атмосферу для подлинных исследований и искреннего иджтихада – чтобы употребить весь спектр возможностей Ислама во благо решения различных проблем и ситуаций, которые вновь и вновь станут возникать в будущие века.

Если в какой-либо среде эти элементы сузятся, то положение Ислама ослабнет и его ветви завянут подобно тому, как высокое дерево погибает на высохшей и утратившей свою плодоносность почве.

Далее, здесь присутствует еще один аспект – побуждение к размышлению о Вселенной, повеление о котором постоянно прослеживается в сурах Корана и считается изначальной основой для созидания прочной и непоколебимой веры. Именно это размышление раскрыло умы для шедевров современной цивилизации, облегчило для мира великие открытия тайн вселенной и подчинило людям то, о чем они и не мечтали. К тому же здесь дан завет следовать лишь истине, искать ее, сколь бы скрытой она ни была, отвергать туманные предположения и запрещать следовать им, взять под строгий контроль свой слух, сердце и разум. Это является гарантией построения общества, далекого от суеверия, не причастного к иллюзиям и не вызывающего чужие насмешки, а не общества, изобилующего шарлатанством, являющегося средоточием вздора и россказней, где властвуют странные обычаи, о которых Аллах не посылал никаких знамений.

Знания для Ислама – как жизнь для человека. Эта религия утвердится лишь среди обладателей зрелых знаний и здравого разума.

Имея это в виду, Аллах говорит так:
“Это – сообщение для людей, и пусть увещевают им и пусть знают, что Он – Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом!” (Сура 14, аят 52)

Описывая речь обитателей Ада, Он говорит:
“Они говорят: «Если бы мы слушали или разумели, то не были мы среди обитателей Огня»”. (Сура 67, аят 10)

А о тех, у кого притупились чувства, погублены таланты и помрачился разум, Он говорит:
“Те, которые не веруют, подобны тому, который кричит на тех, что не слышат ничего, кроме зова и призыва: глухи, немы, слепы, – они и не разумеют!” (Сура 2, аят 171)

Поистине, Аллах оказал честь этой жизни, одарив ее Исламом после того, как мир образумился, укрепился и подготовился к получению от Него чистейших и утонченных учений. Таким образом, он (Ислам) в своем стремлении к совершенству целиком и полностью соответствует жизненному прогрессу. Более того, он сам был длительным этапом на пути материального и культурного прогресса.

Если вы посмотрите на молитву – а она является первым актом поклонения в Исламе – вы обнаружите, что ее выполнение и призыв к ней (азан) – это число умозрительное дело. Ведь призыв к молитве (азан) – это слова, которые звенят в вашем уме и пробуждают сердце; это возвеличивание Аллаха, свидетельство единобожия, наставление на путь спасения. Но это вовсе не колокол, звон которого переполняет пространство и обращен к смутным чувствам. Сама молитва – это аяты, декламируемые из Книги, вобравшей в себя всю решимость на свершение благого и содержащей все признаки благоразумия, а степень ее принятия Аллахом зависит от ясности ума при ее совершении и глубины размышления о ее смысле.

Истина в том, что твердость поступи человека в Исламе фактически соразмерна его умственным способностям, его просветленности, чистоте его первозданной природы (фитра). Но не быть тому, чтобы в авангарде шествия этой религии находился слабоумный и бессовестный человек.

Первым, что Аллах ниспослал Своему Пророку из коранических аятов, было:
“Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил калямом, научил человека тому, чего он не знал”. (Сура 96, аяты 1–5)

Это первый возглас, который возвышает достоинство пера и указывает на ценность знания, объявляет войну против невежественной неграмотности, делает чтение и учение краеугольным камнем, на котором созидается каждый великий человек. Аллах, Всемогущ Он и Велик, возвысил в степенях обладателей знания и даже упомянул их сразу же после Себя и Своих ангелов в свидетельстве о Своей Единственности и утверждении Своей справедливости.
“Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроме Него, великого, мудрого!” (Сура 3, аят 18)

И не удивительно! Как могут слабые умы и скудные познания осознать величие Великого, Превознесенного? Как может тот, кто живет в пропасти жизни – в своем невежестве и мраке, узнать истину от Господа жизни или заметить хотя бы частичку Его величайших проявлений и великих знамений?

Поэтому Аллах воздал почет ученым и предпочел их Своей щедростью и милостью. Посланник Аллаха сказал: “Всевышний Аллах, Всемогущ Он и Велик, скажет ученым в День Воскресения, когда воссядет на Свой престол для различения между рабами: «Воистину, Я установил Свое знание и Свою кротость среди вас лишь только (ради того), что Я хочу простить вам то, что было за вами, и не обращу на это внимания»” (Ат-Табарани).

Аль-Хафиз Аль-Мунзири сказал: “Взгляните на Его слова, Слава Ему и Всевышен Он: «Свое знание и Свою кротость», и всмотритесь в них хорошенько, и для вас станет понятным, что отнесение этого (т.е. знания и кротости) к Нему, Всемогущ Он и Велик, вовсе не подразумевает знания большинства наших современников, лишенного знания о Нем и искренности (ихляс)”
Употребление слов “знание” и “кротость” как однородных членов указывает на то, что над этим знанием не довлеет безрассудство и оно не подчинено страстям.

***

Прочное знание значимей пред Аллахом, чем шаткое деяние или выхолощенное поклонение, запятнанное невежеством и изъянами.

Посланник Аллаха сказал: “Достоинство знания лучше достоинства поклонения” (Аль-Баззар).

Посланник Аллаха сказал: “О Абу Зарр, отправиться с утра и поучиться одному аяту из Книги Аллаха для тебя лучше, нежели совершить тысячу ракятов молитвы. Да и отправиться с утра и научиться разряду знаний, употреблялись они или не употреблялись, для тебя лучше, нежели совершить тысячу ракятов молитвы” (Ибн Маджа).

Он также сказал: “Малое знание лучше, нежели много поклонения” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Самое лучшее поклонение – осмысление (фикх)” (Ат-Табарани).

Секрет этого положения заключается в том, что поклонение невежественных людей – как и дружба с ними – таит в себе мало пользы. Они вредят себе в том, где стараются принести себе пользу, а своих друзей они обижают там, где стремятся дать им покой. Невежественные люди из числа поклоняющихся “прочно держатся” за свою религию и проявляют внешний фанатизм. Однако в час безрассудства и тупости они начинают относиться к ней так, что это отношение наносит ей вред, чернит и всячески обременяет ее.

А что касается обладателей знания, то их разумные воззрения управляют их поведением и вселяют в них благоразумие, и даже если их деяние мало, то в них есть множество такого, что сопровождается здравым смыслом и дальновидностью.

Поэтому Посланник Аллаха говорит: “Один факых (человек сведущий, знающий религию) более тяжек для шайтана, нежели сто поклоняющихся” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Превосходство знающего над поклоняющимся подобно моему превосходству над нижайшим из вас” (Ат-Тирмизи).

Со слов Посланника Аллаха также передают следующее: “Превосходство знающего над поклоняющимся в семьдесят степеней, между каждыми двумя степенями – скачка на лошади семьдесят лет. И это потому, что шайтан вводит новшество для людей, а знающий зрит его и воспрещает его. А поклоняющийся стремится к поклонению своему Господу, не оборачивается на него и не знает его (новшество)” (Аль-Асбахани).

Завершение этого хадиса напоминает речь рассказчиков, которые разъясняют те мудрости, которые включает в себя изречение.

Из-за того, что ограниченность кругозора не позволяет вере простираться и не оставляет место для проникновения благочестия, Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:
“Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие”. (Сура 29, аят 43)

Он разъясняет, что совесть, побуждающая к добру, удерживающая от зла и остерегающаяся его, стремящаяся угодить Ему, – это совесть человека образованного, просветленного, знающего своего Господа…
“Разве тот, кто поклоняется в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается будущей и надеется на милость своего Господа… Скажи: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» (Но) помнят об (этом) лишь обладатели разума!” (Сура 39, аят 9)

***

Знание, к которому изо всех сил стремится мусульманин, распахивая его двери, путешествуя в его поисках на запад и восток, – это не какое-то строго очерченное знание, имеющее конкретное начало и конец. Все, что расширяет кругозор, раздвигает преграды перед ненасытным умом, просящим все больше и больше знания; все, что укрепляет связь человека с мирозданием, открывает ему более далекие пределы постижения и понимания; все, что обеспечивает ему господство над миром, самоконтроль и позволяет ему пользоваться скрытыми сокровищами этого мира, – к этому всему надо стремиться и приобретать в этом навыки, и мусульманин обязан иметь из этого удел. На этот всеобъемлющий характер знания указывают коранические аяты и сунна.

Существует множество хадисов, указывающих на необходимость пополнения запаса каких бы то ни было знаний. Одним из таковых являются слова Посланника Аллаха : “А тому, кто вступит на (некий) путь в поисках знания, – Аллах этим (путем) облегчит ему путь в Рай” (Муслим).

Он также сказал: “Не обретет обретающий подобное достоинству знания: оно ведет его обладателя к прямому пути (худа) или избавляет его от гибели. И не будет его религия правильной до тех пор, пока не будет правильным его разум” (Ат-Табарани).

Он также сказал: “Нет зависти, кроме как в двух (случаях): человек, которого Аллах одарил имуществом и оно сосредоточено на трату в истине; и человек, которого Аллах одарил мудростью: он судит сообразно ей и обучает ей” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Поистине, Аллах и его ангелы, и обитатели небес и земли, и даже муравей в своей норке, и даже кит призывают благословения обучающему людей мудрости” (Ат-Тирмизи).

Контекст этих хадисов указывает нам, какие именно знания необходимо приобретать: учиться благому, мудрости, тому, что защищает от вреда, и тому, что приносит пользу. Обособление знания через придание ему определенной культурной окраски подобно дроблению товаров на определенные товарные категории, не имеет под собой никаких оснований. Несомненно, что первейшее из необходимых знаний – это знание о праве Аллаха над людьми и о правах людей по отношению друг к другу. Ведь регулирование общественных интересов оказывает большое влияние на организацию людей и контроль в сфере управления.

Однако было бы нелепо, если б мы думали, что знание, достойное хвалы, предполагает лишь изучение фикх, тафсира (толкование Корана) и подобных наук, а то, что за этим, – это дополнительная деятельность (нафиля), которой может добровольно заниматься тот, кто хочет, и если кто-то забросит это занятие, то в этом не будет греха!..

Это большая ошибка, ведь естественные и необходимые для жизни науки, результаты непрерывных исследований в пространстве небес и земли не менее важны, чем абсолютные знания религии. Более того, иногда с этими исследованиями могут быть связаны такие результаты, знание о которых становится приоритетней, чем таковое от углубленного изучения шариатских наук. Нам достаточно того, что Благородный Коран, обращая наше внимание на достоинство знания и превосходство ученых, имел в виду лишь тех, которые знают о величии Создателя через величие Его творений; подразумевал лишь то знание, которое проистекает от размышлений над животным и растительным миром, а также над другими явлениями природы.

Аллах сказал:
“Разве ты не видел, как Аллах низвел с небес воду; ею Мы извели плоды различных цветов. А в горах есть дороги – белые, красные – различных цветов, и вороные – черные. И среди людей, и животных, и скота – различные цвета. Так! Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие; поистине, Аллах велик, прощающ!” (Сура 35, аяты 27–28)

Он также говорит: “Из Его знамений – творение небес и земли, различие ваших языков и цветов. Поистине, в этом – знамение для знающих!” (Сура 30, аят 22)

Знания об этой жизни равнозначны по ценности знаниям о Жизни Грядущей и в деле религии и обнаружении ее истин. До определенной меры, естественные науки требуют долгих исследований, а религиозные знания легко приобрести за считанные дни тому, кто в этом искренен. Даже если углубленное познание шариатских дисциплин требует продолжительного времени, то такое углубление – задача общества, как и все остальные задачи, которые государство либо расширяет, либо сокращает, в зависимости от той выгоды, которая обеспечивает успех его высокой миссии. Знания в области правоведения или судопроизводства сами по себе не более почетны, чем, например, знания в области медицины, даже если их обладатель достиг уровня Абу Ханифы. Один человек может превзойти своего спутника, стремясь к лику Аллаха и ожидая Его вознаграждения, лишь в той мере, в какой это знание идет во благо людям.

***

Стена между тем, что является чисто религиозным, и тем, что является чисто материальным, очень тонкая и плотная, а критерий, как мы уже разъясняли ранее, заключается в здравости намерения и цели. Так, что-либо одно может быть неимоверным беспутством из-за скрытых в этом страстей, а может быть и благочестивым джихадом, если оно движимо искренностью.

Люди могут читать слова Всевышнего: “Богатства и сыновья – украшение здешней жизни” (Сура 18, аят 46) и после этого смотреть на имущество и на детей как на выгодный объект и только! Они не осознают при этом, что имущество и сыновья – это еще и средства поддержки для предписанного джихада и что Аллах сделал использование имущества и продолжение рода теми доспехами, которые обеспечивают победу нациям, в свое время потерпевшим поражение, а впоследствии сумевшим вернуть себе утраченную славу. Но чем и как?
“Потом Мы вернули вам поворот [успеха] против них и помогали вам богатством и сынами и сделали вас более обильными в пособниках”. (Сура 17, аят 6)

Ведь имуществом и детьми эта нация расширилась после сокращения, продвинулась вперед после застоя и упадка, вернула себе угоду Аллаха после того, как потеряла ее.

Аналогично и в сфере знания – ведь если, допустим, человек занимался научными исследованиями удобрений, задавшись целью обеспечить плодородие земли Аллаха, то вознаграждение для него не уменьшится даже на вес пылинки. Более того, может быть и так, что оно превзойдет вознаграждение того, кто бодро выстаивал ночь в молитве, не покидая ниши мечети!!!
Ислам возвышает ученых в статусе, оценивает их труд и высоко чтит их плоды.

Со слов Му‘аза ибн Джябаля передано: “Обретайте знания, ведь, поистине, их обретение – благоговение пред Аллахом, стремление к ним – поклонение (‘ибада), повторение их – восхваление (Аллаха), поиск их – джихад, обучение им того, кто ими не обладает, – милостыня, расходование их (для) тех, кто ими обладает, – приближение (к Аллаху), ибо они – знаки разрешенного (халяль) и запретного (харам), освещение путей обитателей Рая. Они также благоприятель в одиночестве, друг на чужбине, собеседник в уединении, проводник в радости и горе, оружие против врагов, краса среди сотоварищей. Ими Аллах возвышает народы, делая их предводителями в благом и вождями, по следам которых ступают, берут в пример их деяния и внемлют их мнению. Ангелы желают дружить с ними и гладят их своими крыльями. И для них просит прощения все живое и неживое, и киты моря, и его живность, и хищники и скот на суше, ибо знание – оживление сердец от невежества, светила для ока во тьме. Раб (Божий) достигает знанием степени избранных и высших уровней в этой жизни и в Грядущей. Размышление о нем равно (соблюдению) поста, обучение ему равно выстаиванию (молитвы). Благодаря ему поддерживаются родственные узы, им познается халяль и харам. Оно также – вождь, а дело – его последователь. Внушают его счастливые, а лишают его – несчастные” (Ибн ‘Абд Аль-Барр).

***

Изучение иностранных языков относится к числу поощряемых действий в Исламе (сунан). В свое время Посланнику Аллаха довелось воспользоваться этими знаниями. Он велел своему писцу Зайду ибн Сабиту изучить среднеассирийский язык. Со слов Зайда передано: “Посланник Аллаха велел мне обучиться для него словам из письма иудеев. Он сказал: «Воистину, я, клянусь Аллахом, не доверяю иудеям в своем письме». [Далее рассказчик продолжил]: Не прошло и полмесяца, как я обучился ему для него. [Далее]: Когда же я обучился ему, то коль (Пророк ) писал(56) для них (что-либо), я записывал (это) для них. А когда они писали ему, я зачитывал ему их письмо” (Ат-Тирмизи).

Понимание языков народов мира относится к необходимому (дарура) в Исламе. Ведь миссия Мухаммада обращена ко всем людям, а свести людей к одному языку просто невозможно. Да и как? Ведь различие языков – одно из знамений Аллаха! Поэтому передача учений Ислама народам земли на языках, которые они понимают, благоразумнее и реальнее, чем обращение человеческих рас к арабскому языку.

По поводу слов Всевышнего: “Мы отправляли любого посланника только с языком его народа, чтобы они разъяснили им” (Сура 14, аят 4) толкователи сказали следующее: “Посланник Аллаха был послан из числа арабов с их языком. Однако он отсылал своих гонцов в различные местности и те переводили на их языки(57) и призывали их к Аллаху на их языке!!!” Они (толкователи) также сказали: “Либо Коран должен был ниспуститься на всех языках, либо на одном их них. А в том, чтобы он ниспускался на всех языках, нет нужды, ибо перевод заменяет это и избавляет от затягивания. Таким образом, мы получаем то, что он ниспустился на одном языке, а язык его (Посланника ) народа приоритетен в данном вопросе, поскольку они близки к нему (языку) и поскольку искажения этого (языка) менее вероятны…”

Эти слова имеют решающее значение в том смысле, что мусульмане должны изучать языки, ибо иначе они предадут ту миссию, носителями которой они являются, и умышленно оставят людей в неведении о ней. Далее, знание не имеет какой-либо определенной родины, и никакое поколение не может быть его единоличным обладателем. Если бы мы умозрительно могли перенестись к источникам знания, охватывающим мир издревле и поныне, то мы увидели бы, что эти родники знаний подобны стремительным облакам в небе, которых не удержать на одном горизонте и не присвоить единолично одной стране. Сколько образованных наций оставили после себя невежд! А сколько предшествующих невежественных поколений порождали искусных мастеров! Европа несколько веков тому назад была погружена в мрак и безмолвие, от которых не было никакого проку. Но сейчас она властвует над наследием древних цивилизаций!!! Мусульманин обязан посещать самые отдаленные края для получения знаний из любых рук, в любых странах.

Посланник Аллаха сказал: “Верующий не насытится добром, которое он слышит, пока не будет его исходом Рай” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Мудрое слово – предмет исканий верующего, и где он его нашел – он более достоен его” (Ат-Тирмизи).

А также: “Кто отправился на поиск знания, тот на пути Аллаха до тех пор, пока не вернется” (Ат-Тирмизи).

***

Учиться и обучать – это дух Ислама, и лишь от этого зависит сохранение его сущности и гарантия его будущего. Ислам смотрит на людей в двояком свете: либо это учащийся, стремящийся к осознанию, либо это ученый, который ищет большего знания. А все остальные не играют сколь бы то ни было весомой роли. Посланник Аллаха сказал: “Ученый и учащийся – соучастники в вознаграждении, и нет добра в остальных людях” (Ибн Маджа).

56- “Писал” – буквальный перевод, но скорее всего диктовал, поскольку Пророк был неграмотным. – Прим. перев.

57- Т.е. на языки жителей этих местностей. – Прим. перев.



<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Милосердие | Время – как его использовать себе во благо
Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-09-20; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 229 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Студент всегда отчаянный романтик! Хоть может сдать на двойку романтизм. © Эдуард А. Асадов
==> читать все изречения...

2498 - | 2228 -


© 2015-2025 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.016 с.