Человек между добром и злом

Как и другие религии Божественного откровения, Ислам в процессе реформирования общества опирается главным образом на воспитание человеческой души. Он прилагает огромные усилия, чтобы проникнуть в ее глубины и оставить в ее сердцевине ростки своих учений, дабы те стали необъемлемой ее частью.

Миссии пророков прославили себя на века, обратив множество людей к вере, лишь только потому, что человеческая душа была и остается предметом их проповеднической деятельности и средоточием их активной работы. Их учения не были внешней и липкой шелухой, опадавшей в потоке изменчивой жизни; не были они и искусственными красками, тускнеющими по прошествии дней. Не были! Они связали свои принципы с глубинами человеческой души, и поэтому эти принципы смогли возобладать над человеческой природой, ибо они указали ей верный путь.

Религии Божественного откровения, быть может, и вели речь об общественных устоях, о правлении и его видах, а также предложили средства исцеления от болезней, поражавших те или иные стороны жизни общества. Однако эти религии так и не вышли за рамки своей природы в оценке человеческой души как наилучшей программы для любой реформы, а устойчивой нравственности – как вечного гаранта для любой цивилизации.

В этом нет ни принижения, ни пренебрежения по отношению к тем, кто стремится к построению общества и государства. Это лишь акцент на том, какова роль исцеления души в сохранении жизни и обретении людьми счастья. Ведь больная душа сеет беспорядок в руководящих системах и может проникнуть туда для реализации своих низменных потребностей. Благородная же душа латает прорехи при повреждениях и ее возвышенность источает свет изнутри. Она достойно поведет себя во времена бед и невзгод.

Непогрешимый судья способен устранить недостатки и изъяны в законодательстве, по которому он судит. Однако судья-тиран может манипулировать достоверными нормами. То же самое может происходить и с душой человека, когда она оказывается перед натиском различных идей и течений этой жизни, ее страстей и корыстных побуждений.

Именно поэтому исцеление души человека – это первый из главных столпов, на которых зиждется верховенство благодетели в этой жизни. Ведь если душа не будет исцелена, то небо покроется тьмой. Будущее и настоящее людей будет беспорядочным и смутным.

Именно поэтому Всевышний говорит: “ ...Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними. А когда Аллах пожелает людям зла, то нет возможности отвратить это, нет у них помимо Него заступника! ” (Сура 13, аят 11)

И, разъясняя причину гибели деградировавших народов, Он говорит: “Как деяние рода Фир‘ауна и тех, которые были до них. Они не веровали в знамения Аллаха, и схватил их Аллах за их грехи. Поистине, Аллах могуч, силен в наказании! Это – потому, что Аллах не таков, чтобы изменить милость, которой Он омилосердствовал народ, пока они не изменят то, что у них в душах, и потому, что Аллах – слышащий, знающий”. (Сура 8, аяты 52–53)

Ислам рассматривает процесс исцеления человеческой души в двух его аспектах.

1. Она обладает изначальной природой (фитра), которая тянется к добродетели и, обретя ее, ощущает состояние радости. Зло омрачает ее и совершение его порождает в ней скорбь. В истине она видит продолжение своего существования и здравость своей жизни.
2. Вдобавок к этому в ней присутствуют легкомысленные порывы, сводящие ее с истинного пути, приукрашивающие для нее поступки, которые оборачиваются для нее ущербом и погружают ее в бездонную пропасть.
   Мы не намерены здесь анализировать исторический процесс возникновения первопричин этих вредных порывов, чтобы выяснить, внедрились ли они в изначальную природу (фитра) извне, или же они присутствуют в ней с самого начала. В первую очередь нас интересует лишь то, что в человеке присутствует как первое, так и второе, и между ними происходит непрерывная обоюдная борьба за обретение лидерства над ним. Окончательный же исход его зависит от того, чему он подчинится.

Всевышний Аллах говорит следующее: “...И всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил”. (Сура 91, аяты 7–10)

Величайшая заслуга Ислама заключается в том, что он оказывает человеку всестороннюю помощь в поддержании его изначальной природы (фитра), очищая лучи ее света, то есть ту природу, руководствуясь которой он продолжает путь. А также в том, чтобы человек смог избавиться от греховных наущений, которые проникают вовнутрь него и низводят его на нет.

Ислам также способствует тому, чтобы человек избавился от всех склонностей к совершению греха, которые искушают его и вводят его в соблазн, сбивая его с пути Истины.

Ислам называет себя “религией чистой природы” – чистой от всех этих пятен. Всевышний Аллах сказал в своей Книге:
“Обрати же свой лик к религии будучи ханифом – по устроению (фитра) Аллаха( 9 ), который устроил людей так. Не быть перемене в творении Аллаха, это – вера прямая, но, однако, большинство людей не знает!” (Сура 30, аят 30)
Глаз предназначен для того, чтобы видеть, пока он не ослепнет, ухо – чтобы слышать, пока оно не оглохнет. Изначальная же природа человека (фитра) предназначена следовать по Истинному пути и стремиться к нему подобно бурному потоку воды вниз с вершины, пока только эта природа не искажена чем-либо таким, что способно обуздать ее и сбить с изначального направления к совершенству, благодетели и добродетели.

Эти явления, порочащие фитра, могут проистекать из предшествующих столетий, или из традиции безнравственности в общественной среде, или же из всего этого одновременно. Они таят огромную опасность для фитра по той причине, что они поражают изначальную природу человека (фитра) всевозможными недугами. Истинная борьба реформатора заключается в том, чтобы дать этому отпор, причем решительный, спасти фитра от причиняемых ими бед, чтобы она могла вновь обрести свою первозданную чистоту и Истинное предназначение. Ислам разъяснил, как это сделать.

После того, как вы прочитали в предыдущем аяте Книги Всевышнего о том, что религия – это и есть фитра, следуют слова Всевышнего: “Обращаясь к Нему: бойтесь Его, и выстаивайте молитву, и не будьте из числа многобожников, – из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у нее”. (Сура 30, аяты 31–32)

Вера, а не безбожие, богобоязненность, а не развращенность, единение верующих перед Господом без какого-либо деления (на расы, нации, классы и прочее), – именно эти советы ставятся во главу угла, когда заходит речь о возвращении человека к его изначальной природе (фитра).

Благородный Коран повторяет этот смысл следующими словами: “Мы сотворили человека лучшим сложением, а потом обратим его в нижайшее из низких (состояние) кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела, – им награда неисчислимая!” (Сура 95, аяты 4–6)

Этим “ лучшим сложением ” и является знание Истины, ее хранение и следование ее требованиям. Это жажда добродетели и возвышенности, а также опека этим со стороны человека в тот момент, когда он рассуждает с собой и с другими людьми. Это устремление вверх по лестнице, ведущей к совершенству, и к главенству над всем.

Однако многих людей обременяют жизненные страсти, не давая им подняться до столь высокого уровня, и они увековечивают земное. Затем преследующие их страсти буйствуют в них и они оказываются низвергнутыми на дно. Это и есть “нижайшие из низких”, то есть то состояние, в которое обратит их Аллах.

Этот Божественный процесс низвержения подчиняется законам руководства истиной и заблуждения. Это тонкие, справедливые законы, о которых благородный Коран упоминает словами: “Аллах – не таков, чтобы сбивать с пути народ после того, как Он вел их прямо, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ!” (Сура 9, аят 115)

Или в другом месте: “Я отвращу от Моих знамений тех, которые превозносятся на земле без права! И если они увидят всякое знамение, то не поверят ему, а если увидят путь правоты, то не возьмутся за него; а если увидят путь заблуждения, то возьмут его своей дорогой”. (Сура 7, аят 146)

А кто останется в своем “ лучшем сложении ” и спасется от низвержения в этот низменный мир? Ответ на этот вопрос дан в следующем аяте: “Кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела, – им награда неисчислимая!” (Сура 95, аят 6)

Итак, мы узнали, что добрый нрав – это созревший плод ясной веры (иман) и праведных дел.

Такова позиция Ислама в отношении первозданной человеческой фитра и его подход к ее сохранению. Деятельность же Ислама в борьбе с иными, дурными наклонностями – это предостережение, стремление подчинить их и поставить под контроль здравого рассудка и логики чистой фитра.

Пророк так указал на некоторые из этих склонностей: “Седеет сын Адама и вместе с ним молодеют два качества: алчность и нескончаемость надежды” (Муслим).

“Дурное, что есть в человеке, – ужасающая трусость и скребущая скупость” (Абу Дауд).

“Ежели бы сыну Адама дали долину золота, он пожелал бы себе вторую. А ежели бы ему дали вторую, он пожелал бы себе третью. И не заполнит чрево сына Адама ничто, кроме праха. А Аллах же принимает покаяние того, кто кается” (Аль-Бухари).

Благородный Коран указал на некоторые из этих склонностей: “Разукрашена людям любовь страстей: к женщинам и детям, и нагроможденным кинтарам золота и серебра, и меченым коням, и скоту, и посевам. Это – пользование ближайшей жизни, а у Аллаха – хорошее пристанище!” (Сура 3, аят 14)

Первое, на что Ислам обращает внимание человека, – это то, что потакание страстям и подчинение своим бесконечным наущениям не насытит душу и не удовлетворит истину.

Душа такова, что каждый раз, когда она осваивается с какой-либо из своих похотей, она тут же проявляет желание перейти к следующей, пребывая таким образом в постоянной погоне, не обращая внимания на греховность и неправедные деяния. Коран же предостерег нас от следования запретным страстям: “...И не следуй за страстью, а то она сведет тебя с пути Аллаха! Поистине, те, которые сбиваются с пути Аллаха, – для них сильное наказание за то, что они забыли день расчета!” (Сура 38, аят 26)

Об образе действий неверных, а также о необходимости противостоять им сказано так: “А если бы Истина последовала за их страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земля, и те, кто в них. Да, Мы приходили к ним с напоминанием, но они от напоминания им отворачивались”. (Сура 23, аят 71)

Необходимо проводить разграничение между теми человеческими страстями, на которые наложен запрет, и разумными потребностями – ведь “набожные” люди создают вредную неразбериху в этих двух вещах.

Суть этого заключается в том, что если человек имеет какие-либо потребности из разряда мирских наслаждений и удовольствий, не относящиеся к числу дурных, а ему ошибочно будет разъяснено, что эти потребности относятся к числу запретных пороков, то результат будет таков: эти потребности будут удовлетворяться им с совестью идущего на преступление, позволившего себе так низко пасть, хотя по сути дела его совесть стала жертвой ужасной ошибки. Но в то же время, если он осознает, что стал совершать дурные поступки и что порок стал неотъемлемой частью его жизни, то он постепенно начнет совершать все более порицаемые поступки, но уже такие, которые заслуживают безоговорочного осуждения.

Благородный Коран выделяет данный аспект. Он четко заявляет о дозволенности здоровых желаний души и дает людям возможность реализовать эти желания себе во благо. Он счел любое вмешательство в эту благопристойную сферу с запретами и ограничениями, а также духовное угнетение мерзостным и злым деянием, ибо это ступень, ведущая к мерзостным и злым поступкам. Так, Всевышний Аллах сказал:
“О люди! Ешьте то, что на земле, дозволенным, благим, и не следуйте по стопам сатаны, – ведь он для вас враг явный! Он приказывает вам: только зло и мерзость и чтобы вы говорили на Аллаха то, чего не знаете”. (Сура 2, аяты 168–169)

Несомненно, введение ограничений на употребление дозволенного (халяль) и благодатного (таййиб) есть ни что иное, как невежественное заявление об Аллахе, которое сродни злу и мерзости, к которым призывает сатана.

Ислам не приемлет ни жесткого нажима на инстинкты, ни чрезмерного заискивания перед ними. В этом вопросе он установил подход, обеспечивающий соразмерность между неумеренностью и аскетизмом.

Как контроль изначальной фитра, так и контроль буйных инстинктов заключается в вере (иман) и благочестии, а не в неверии и вседозволенности. Изгородь будет прочной лишь только тогда, когда будет устойчивым нрав.

Всякий раз, когда Коран повествует о человеческой слабости, сомнении и эгоизме, он дает понять, что очищение от этих пороков кроется лишь только в следовании путем религии и ее заветам: “Ведь человек создан колеблющимся, когда коснется его зло – печалящимся, а когда коснется его добро – недоступным, кроме молящихся, которые в своей молитве постоянны, в имуществах которых известное право для просящего и лишенного, и тех, которые веруют в день Суда, и тех, которые страшатся наказания своего Господа, – ведь наказание их Господа не безопасно! – и тех, которые охраняют свои члены...” (Сура 70, аяты 19–29)

Всем известно, что нрав не формируется внезапно, не рождается зрелым и сильным, а созидается медленно и вызревает постепенно. В этом и заключается секрет связи этого роста с непрестанным совершением благих дел, с присутствием постоянных качеств, таких как совершение молитвы, выплата закят, вера в Судный День, страх перед наказанием Аллаха…
Коль низменные склонности преследуют их носителя постоянно и непрестанно, временами дурно влияя на его поведение, то временное лекарство никак не способно притупить злые стороны его поведения. Успокоит же подобные всплески лишь тот фактор, который не уступает им в силе и способен быстро восстановить потерянное равновесие.

***

Резюме. Ислам проявляет уважение к чистой фитра и считает свои учения ее отголоском. Он предостерегает от необузданных страстей и ставит преграды перед ними. Акты поклонения, которые он предписывает, – это ни что иное, как подкрепление фитра и укрощение страстей. Эти акты поклонения никогда не смогут достичь своего совершенства и выполнить свою задачу, пока они не станут ветвями созидания высокой нравственности и прямого пути.

9- Дарьябади комментирует это так: “«Фитра» означает природную способность, которую обрел ребенок в утробе матери”. – Прим. перев