П 685 Традиционные христианские ценности и современный мир 12 страница

Традиционными источниками нравственности для большинства воспитательных систем и теорий выступают: патриотизм (любовь к Родине, к своему народу, к своей малой родине; служение Отечеству); социальная солидарность (свобода личная и национальная; доверие к людям, институтам государства и гражданского общества; справедливость; милосердие; честь; достоинство); гражданственность (правовое государство; гражданское общество; долг перед Отечеством, старшими поколениями, семьей; закон и правопорядок; межэтнический мир; свобода совести и вероисповедания); семья (любовь и верность; здоровье; достаток; почитание родителей; забота о старших и младших; забота о продолжение рода); труд и творчество (творчество и созидание; целеустремленность и настойчивость; трудолюбие; бережливость); наука (познание; истина; научная картина мира; экологическое сознание); религии (при светском характере образования в общеобразовательной школе обучающиеся получают системные представления о вере, духовности, религиозной жизни человека и общества, религиозной картине мира); искусство и литература (красота; гармония; духовный мир человека; нравственный выбор; смысл жизни; эстетическое развитие); природа (жизнь; родная земля; заповедная природа; планета Земля); человечество (мир во всем мире; многообразие культур и народов; прогресс человечества; международное сотрудничество. Суть ценностного подхода заключается в утверждении приоритета общечеловеческих ценностей и гуманистических начал в культурной среде. Педагогический аспект состоит в том, чтобы объективные ценности мировой, отечественной и народной культур стали специфическими потребностями формирующейся и развивающейся личности, устойчивыми жизненными ориентирами человека путем перевода их в субъективные ценностные ориентации [2. С. 48].

Решение задач социализации, духовно-нравственного образования, постепенное формирование позитивного отношения к действительности может эффективно осуществляться через понимание религиозного и светского плюрализма – учить жить в многообразном мире, обеспечивая наиболее безболезненное вхождение в это многообразие (не растеряться в нем, найти свое место, уметь ориентироваться в ситуациях – то, что называется социальной компетенцией и самоопределением), наиболее успешно адаптироваться в таком разном мире. Уникальность школьной ситуации, по мнению ученых, заключается именно в том, что школьники подвигнуты самим фактом совместного обучения к необходимости не только установления партнерских отношений (что возможно, к примеру, и при совместном труде), но и активного диалога, обмена идей по главным вопросам жизни, самовыражения в самых различных формах (Дьюи, Макгрэйди и др.). В силу известных обстоятельств они оказываются на очень значимом отрезке жизни рядом, бок о бок, и эта, чаще всего неповторимая, возможность должна быть использована на уроках предлагаемого курса для того, чтобы дать школьникам возможность узнать и понять друг друга, чтобы заложить основы гражданской и общечеловеческой солидарности для будущего. «Задача школы заключается в том, чтобы культивировать внутри себя те ценности и модели взаимоотношений, которые она хотела бы видеть в «большом мире», научить воспитанников быть готовыми жить в нем. Школа может и должна стать местом приятия разных убеждений, местом, где возможен доброжелательный межкультурный диалог по вопросам веры, позволяющий глубже понять себя и сделать решительный шаг в понимании и принятии другого [3. С. 275].

У всех современных культур ценностно-смысловое ядро складывается под влиянием одной из мировых религий. В России такой религией было и остается христианство; в истории страны, в становлении и развитии её духовности и культуры особая роль принадлежит Православию. Православное христианство является постоянной во времени этнодоминантой российского общества, то есть связью между обществом и происходящими в нем социальными, в том числе и педагогическими, процессами. Именно поэтому, по мнению некоторых ученых, поиск целей и задач духовно-нравственного воспитания, а еще и потому, что педагогика неразрывно связана с такими понятиями, как культура, духовность, а православная педагогика занимает особое место в отечественной истории, должен осуществляться в контексте интеграции основ христианской и светской педагогики (В. Слободчиков). Однако для этого необходимо, чтобы школа и религия были готовы к конструктивному диалогу, сориентированы на сотрудничество и взаимопонимание, а не на конфронтацию.

Понятие духовности часто сводится только к религиозности человека – им традиционно обозначалась совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии, а ещё чаще в публицистике, «духовностью» называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. Для секулярного сознания освоение высших образцов исторических и сегодняшних достижений культуры как раз и есть духовное развитие человека, а духовные ценности могут существовать только в пространстве самой культуры. В христианстве духовность – это состояние близости души, внутреннего мира человека к Вышнему и Горнему миру; нравственность – это твердая постоянная решимость воли следовать за добрыми влечениями сердца и совести (добронравие). Духовно-нравственное воспитание понимается как целенаправленная деятельность, нацеленная на приобщение человека к Вышнему и Горнему миру, на постепенное восстановление целостной структуры личности, самоопределение человека и совершенствование его в добродетели. Именно оно формирует ядро личности, благотворно влияя на все стороны и формы взаимоотношений человека с миром [1]. В светской педагогике воспитание связано с развитием. Светская трактовка этого термина (от ярко выраженной классовой, марксистской до более мягкой культурологической, гуманистической) исходит из материалистического определения человека, как «продукта среды» и поэтому преследует задачу, прежде всего, ее улучшения, облагораживания, создания соответствующих условий через правильную организацию детской жизни и деятельности, включая также и вопросы адаптации индивида к среде. Духовное развитие есть актуализация возможного; оно подразумевает развитие человека в сторону Духа, в сторону более духовной жизни. Это следует понимать так, что духовность в скрытом, не пробужденном состоянии в человеке всегда была как «искра» Божия, как отражение Божественной любви к человеку, сотворенному по Его образу и подобию. Путь становления человека личностью, которая есть истинное, глубинное, настоящее его «я», теснейшим образом связанное с духовностью. Человек может реализовывать свои творческие способности, «раздувая», выращивая свой внутренний Божественный огонь. При этом истинным творчеством может считаться только то, что согласуется с совестью, что не противоречит воле Творца, что укрепляет мировое Добро и уменьшает зло; человек должен осознать, что сотворен по образу и подобию Божьему, и это осознание должно руководить его действиями, направляя на труднейший путь Богоподобия [4. С. 420].

Воспитание направлено на правильное иерархическое устроение трех сторон человека – духа, души и тела, то есть на создание условий, способствующих рождению духовной жизни и ее развитию в человеке. Первое и самое важное условие – восстановление человеческой природы, подчинившей свое духовное начало психофизической сфере и тем самым затмившей в себе образ Божий. Отсюда и особое понимание духовности в православии.

Данное понимание духовности созвучно, например, одному из ведущих принципов воспитания – принципу незавершенности воспитания (А. Мудрик). Он предполагает признание каждого возрастного этапа развития человека самостоятельными индивидуальной и социальной ценностями. Принцип незавершенности воспитания включает в себя признание того, что в каждом ребенке, подростке, юноше, девушке, а в дальнейшем уже и во взрослом человеке есть нечто незавершенное и в принципе незавершимое, ибо находясь в диалогических отношениях с миром и с самим собой, они всегда сохраняют потенциальную возможность изменения и самоизменения; что на каждом возрастном этапе каждый имел возможность «состояться заново»: заново познать себя и других, заново развить и реализовать свои возможности, заново найти свое место в мире и смысл своего существования. В этом саморазвитии и светская школа, и религии могут вести человека по-разному, но, желательно, внимательно относясь к опыту друг друга [5. С. 171–172].

Практика же показывает, что вопрос взаимодействия религиозной и светской педагогики на научно-теоретическом уровне является актуальным, однако еще более актуальным он является уже для сегодняшней педагогической практики: для его решения необходимо, чтобы основные понятия, категории и характерные черты православной педагогики были понятны как современным педагогам-теоретикам, так и педагогам-практикам. К сожалению, у сегодняшних учителей и выпускников педвузов отмечается низкий уровень информированности и знаний в этой области. Решение этой проблемы видится и в элементарном просвещении учителей, и в совершенствовании их профессиональной подготовки. Итак, на наш взгляд, следует не только рассматривать эту проблему теоретически, но уже давно пора практически решать вопросы духовно-нравственного образования молодежи совместными усилиями школы и религиозных организаций, а сама проблема духовно-нравственного воспитания может быть в контексте этого взаимодействия поставлена таким образом: традиции религиозного воспитания (вне зависимости от конфессий) и демократизация современного образования – что это: неразрешимое противоречие или источник профессионального педагогического поиска?

Литература

1. Костюкова Т.А., Грибоедова Т.П. Потенциал современной семьи в духовно-нравственном развитии личности // Вестник ТГПУ. 2009. Вып. 4 (82). – С. 28–32.

2. Костюкова Т.А., Шапошникова Т.Д. Традиционные духовные ценности и культурная идентификация подрастающего поколения (отечественный и зарубежные опыт) //Сибирский педагогический журнал. № 6. – 2013.– С.47–51.

3. Козырев Ф.Н. Религиозное образование в светской школе. Теория и международный опыт в отечественной перспективе: монография. СПб., Апостольский город, – 2005. – 636 с..

4. Бердяев Н.А. Диалектика божественного и человеческого /Н.А. Бердяев. –М.: АСТ; Харьков: Фолио, – 2005.– 623 с.

5. Мудрик А.В. Социальная педагогика: Учеб. Для студ.пед.вузов / Под ред. В.А. Сластенина. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Издательский центр «Академия», – 2000. – 200 с.

ИЗУЧЕНИЕ ОСНОВ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ