Прежде чем приступить к рассмотрению рок-культуры, необходимо остановиться на более масштабном феномене, основой формирования которого она, рок-культура, и является. Речь идет о молодежной субкультуре.
Понятие «молодежная субкультура»
Этот термин используется учеными и журналистами при обращении к явлениям и процессам, происходящим в молодежной среде. Разные исследователи неодинаково подходят к содержанию, пытаясь интерпретировать термин в зависимости от контекста. Но даже такое разнообразие в подходах позволяет увидеть некоторую общность взглядов применительно к отдельным элементам данного феномена.
Согласно выводам специалиста по молодежной культуре С.И. Левиковой, молодежная субкультура характеризуется следующими чертами:
- молодежная субкультура представляет собой социальную общность, каждый представитель которой сам причисляет себя к ней; члены такой общности могут формировать как группы непосредственного контакта (компании, объединения, тусовки), так и виртуального общения;
- вхождение молодого человека в ту или иную молодежную субкультуру означает принятие им и разделение ее норм, ценностей, мировосприятия, манер, стиля жизни, а также внешних атрибутов принадлежности к данной субкультуре (прическа, одежда, украшения, жаргон);
- как правило, молодежные субкультуры возникают вокруг какого-либо «центра», выразителя тех или иных пристрастий к музыкальным стилям, образу жизни, отношения к определенным социальным явлениям;
- значимые для той или иной молодежной субкультуры идеи и ценности получают внешнее выражение в обязательной для ее членов символике и атрибутике группы.
Молодежная субкультура – это эзотерическая, эскапистская, урбанистическая культура, созданная молодыми людьми для себя; это культура, нацеленная на включение молодых людей в общество; это – частичная культурная подсистема внутри системы «официальной», базовой культуры общества, определяющая стиль жизни, ценностную иерархию и менталитет ее носителей.
Социально-исторические предпосылки появления молодежной субкультуры
Молодежная субкультура отражает перемены, происшедшие во второй половине ХХ века. Ее появление и оформление как социального феномена было подготовлено развитием индустриальных обществ и произошло в начале перехода индустриально развитых обществ к постиндустриализму.
Стремительное, непрерывное ускорение и обновление стали ведущими характеристиками жизни современных индустриальных обществ. Разворачиванием научно-технической революции был положен конец естественно-природной сфере, началась эра искусственно-технологическая. Появилась возможность практически все фабриковать, то есть создавать по заранее заданным параметрам и свойствам. С появлением возможности фабрикации в прошлое ушли уникальность, индивидуальность: сначала в предметах, а затем и в людях. Их место заняли шаблонность, стереотипность, массовость, универсальность, нивелирование.
Наблюдались два взаимосвязанных процесса: люди, желая соответствовать индустриально развитому обществу, принимали его правила игры, вовлекались в создаваемые им индустрии труда, развлечений, потребления, то есть в массовое общество, а общество с той же целью использовало социальные технологии. К числу таких технологий можно отнести: 1) усиленное «промывание мозгов» различными средствами массовой информации, 2) навязывание посредством рекламы, моды, эталонов престижности жизненных стандартов, стереотипов, шаблонов, 3) внедрение посредством поточно-конвейерной индустрии досуга массовой культуры, для которой характерны примитивность, развлекательность, натуралистичность, общедоступность.
Формирование массового общества совпало с началом НТР и пришлось на 50-е годы XX века. В это же время началось и оформление молодежной субкультуры.
С самого начала молодежную субкультуру отличали невписываемость, невовлеченность в базовую культуру общества, которой является массовая культура. Невписываемость при одновременном стремлении привлечь к себе внимание оборачивается симбиозом эпатажных, эскапистских и протестных форм данной субкультуры. Эти формы предоставляют возможность молодежной субкультуре исполнять роль своеобразного компенсаторного механизма, решающего задачу противовеса мощному нивелирующему давлению массовой культуры.
Возникновение молодежной субкультуры практически совпадает по времени с началом эпохи постиндустриализма и с зарождением постмодернистических тенденций в социокультурном развитии общества. Основными чертами постмодернизма являются плюрализм, множественность, неопределенность, фрагментарность, изменчивость, эклектизм. Эти же черты характерны и для молодежной субкультуры. Она тоже:
1) плюралистична, поскольку вбирает в себя и панков, и хиппи, и готов, и многих других;
2) множественна, поскольку у молодежной субкультуры нет стержневого единства;
3) неопределенна, так как нельзя сказать с полной уверенностью, чем же на самом деле является молодежная субкультура;
4) фрагментарна, то есть каждая молодежная субкультура сохраняет свои особенности и своеобразие;
5) изменчива, так как периодически молодежная субкультура обновляется, перерождается;
6) эклектична, так как вбирает в себя абсолютно несовместимые элементы, которые мирно сосуществуют и даже взаимно дополняют друг друга.
Генезис молодежной субкультуры
Довольно часто появление феномена молодежной субкультуры исследователи связывают с конфликтом поколений. Однако, как показывают социологические исследования, это представление верно лишь отчасти. Определенное несоответствие во взглядах, вкусах, предпочтениях, ценностях поколений в той или иной форме существовало всегда, но оно необязательно оборачивается возникновением молодежной субкультуры. О проблеме конфликта поколений рассуждали еще Платон и Аристотель.
Конфликт между «отцами» и «детьми» является не причиной ухода молодого человека в молодежную субкультуру, а, скорее, его следствием. Причины того, что молодежная субкультура является структурным элементом индустриально развитых социальных систем, кроются в невиданном ранее удлинении периода обучения, вызванном тем, что новые технологии и техника требуют не просто образованных, но особенно хорошо образованных, специально подготовленных работников. В результате самостоятельность приходит к молодому человеку значительно позднее. Возникают «ножницы»: биологически он уже взрослый, а полного социального статуса у него еще долго не будет. Это положение «ножниц» усугубляется и современной биологической акселерацией, в силу которой в старшей школе обучаются с физиологической точки зрения вовсе не дети. Кроме того, длительный официально признанный период «невзрослости» сам по себе существенно ослабляет для многих молодых людей и стремление к успеху, и желание вхождения во взрослую жизнь и во взрослый мир. Идея нескончаемого детства витает в большинстве молодежных субкультур. Потребность в самовыражении и неопределенность социальной роли молодых людей, порождающая значительную неуверенность у них в занимаемых социальных статусах, приводят их к спонтанному созданию частичной культуры, каковой является молодежная субкультура.
Пока в обществе за молодым человеком не будет признан и закреплен тот или иной социальный статус, ему самому необходимо его создавать, поскольку его потребность в статусе, ощущение принадлежности к некоторому обществу не могут удовлетворить ни семья, ни школа, ни любая формальная молодежная организация. Поэтому и возникают неформальные контактные группы, в которые подростки собираются инстинктивно. Прямой контакт со сверстниками ценен для молодежи как таковой.
Соотношение понятий «молодежная субкультура», «культура для молодых» и «контркультура»
Молодые люди, основным занятием которых была учеба, имели много свободного времени, которое можно было тратить на развлечения. А потому заработала индустрия производства культуры для молодых людей. Но создаваемая культура нивелировала их еще не сформировавшиеся личности. «Культура для молодых» – это всего лишь форма «массовой культуры» («поп-культуры», «коммерческой культуры», «индустрии развлечений»). Попыткой противостоять этому явилась молодежная субкультура. Правда, желание сохранить собственную индивидуальность обернулось лишь иной формой ее потери, поскольку в молодежных субкультурах одно из основных требований к ее членам – принятие определенных общих норм, ценностей, стандартов, языка, манер данной культуры. Но определенное количество молодых людей все же предпочитает субкультурную унифицированность унифицированности массовой культуры.
Молодежная субкультура и культура для молодых сосуществуют – порой параллельно, порой пересекаясь, но никогда не сливаясь. Основные их различия отражены в табл.1.
Таблица 1
Молодежная субкультура
Культура для молодых
создается самими молодыми людьми для молодых
создается «отцами» для «детей»
явление элитарное, через него проходят немногие молодые люди
явление массовое, для всех биологически молодых людей
отклоняясь от традиционной культуры, в действительности нацелена на включение молодых людей в общество
сегмент современной массовой культуры, а потому удерживает молодых людей в рамках общества
эзотерична, конкретные ее варианты понятны лишь знающим и посвященным
предельно доступна и апеллирует более к биологическим, нежели к интеллектуальным реакциям и способностям молодых людей
характеризуется эскапизмом, поскольку молодые люди бегут в нее из общества
характеризуется стремлением быть сопричастной той культуре, которую молодым навязывает общество
придерживается нонконформизма
придерживается конформизма
является урбанистическим феноменом, характерным для крупных городов
рассчитана на всех молодых людей вне зависимости от того, где они живут
В научной литературе, кроме термина «молодежная субкультура», употребляется понятие «молодежная культура». Они являются синонимами. Вместе с тем в средствах массовой информации и в обыденном восприятии наблюдается подмена понятий: под термином «молодежная культура» понимается «культура для молодых». Поэтому вместо размытого термина «молодежная культура» мы используем более строгое и менее подвергшееся эрозии понятие «молодежная субкультура».
С 60-х годов ХХ в. понятие «молодежная субкультура» начинают связывать с понятием «контркультура». Главная задача контркультуры – создание «нового человека», формирование новых отношений между людьми, выработка новых социальных, моральных норм, принципов, идеалов, этических и эстетических критериев. Молодежная субкультура начинает перерастать в контркультуру, когда у нее появляется некий общий враг, которым может стать либо общество в целом, либо определенные социальные несоответствия реалиям времени. Молодежная субкультура и контркультура могут: 1) не иметь ничего общего одна с другой; 2) взаимопересекаться; 3) сливаться в одно целое, создавая некий симбиоз. Различия между этими типами культур отражены в табл. 2.
Таблица 2
Молодежная субкультура
Контркультура
основная атмосфера – игра
основная стихия – митинг
наличие оппозиции «они» – «мы»
наличие общего значимого врага
конструктивная деятельность, направленная на создание своего мира
деструктивная деятельность, направленная на победу над «врагом»
борьба за выживание
борьба за победу
закрытость, эскапизм
открытость, противостояние и война
уход от встреч с врагом
постоянный поиск встреч с врагом
пассивно-оборонительная позиция
агрессивно-наступательная позиция
цель – изменение самого себя
цель – изменение общества
Указанные отличия выведены для «идеальных», «чистых» типов молодежной субкультуры и контркультуры. В действительности же существует масса переходных типов.
В постмодернистском обществе, как обществе, признающем равнозначность культурных моделей, стилей и образов жизни, сам термин «контркультура» теряет смысл. Мы можем говорить лишь о существовании различных субкультур. Более того, в современном постмодернистском обществе бывшая базовая культура сама приобретает субкультурный статус.
То же самое происходит и с молодежной субкультурой. Родившись как единая контркультура, ныне она весьма разнообразна. Сама же рок-культура видоизменилась, но не исчезла, хотя ей это усиленно предрекали, и не стала массовой, хотя и это прогнозировали. Дело в том, что, приняв постмодернистскую парадигму, общество лишило рок-культуру ее контркультурного статуса, но вместе с тем приняло и часть тех установок, которые она несла. Тем не менее остался достаточно мощный культурный пласт, который уже не революционен сам по себе, но соответствует определенным потребностям.
Влияние внутренних и внешних факторов на развитие процессов в молодежной субкультуре
Молодежная субкультура, как и любая культура, в процессе своего развития реагирует на меняющиеся внутренние и внешние условия своего существования.
Изменения молодежной субкультуры от внешнего политического фактора определяются колебанием политических режимов правления от жесткого к мягкому, и наоборот. Любые либеральные общественные изменения, граничащие со вседозволенностью, сопровождаются бурным расцветом и разрастанием феномена молодежной субкультуры. Любой режим жесткой политики приводит к резкому уменьшению количества неформальных молодежных объединений, частичному уходу молодежной субкультуры в андеграунд. Вместе с тем умелая молодежная политика и работа с молодежью могут направить выход «пара» в необходимом для правительства направлении.
Зависимость от внешних экономических факторов следующая: колебаниям экономическим волн соответствуют и колебания молодежной субкультуры. Всплеск «гуманитарной» молодежной субкультуры (хиппи, ролевики, рейверы) – показатель экономического благополучия общества: как только жизнь без лишений превращается в норму, общество сталкивается с тоской будней, «сытые» молодые люди начинают искать себе применение посредством молодежной субкультуры. Волны экономического спада, напротив, приводят к стремительному росту «криминогенного» типа молодежной субкультуры (панки, гопники, скинхеды). В основе этого феномена лежат две причины. Во-первых, в периоды экономического спада происходит обнищание и понижение жизненного уровня населения, увеличение количества бедных семей. Во-вторых, в периоды экономического спада возрастает безработица. Это приводит к появлению большого количества физически здоровых и сильных, не знающих, как себя занять, молодых людей. Решить проблемы «криминогенных» субкультур мы сможем лишь после того, как страна войдет в период экономического благополучия.
Молодежная субкультура, будучи культурой в культуре, не существует вне базовой культуры индустриально развитого общества. Базовая культура и молодежная субкультура тесно взаимосвязаны и взаимодополняемы. Результатом взаимодействия этих двух культур могут быть: 1) усложнение культур, в результате чего культуры переходят на иную ступень развития, 2) эрозия молодежной субкультуры, могущей привести к ее гибели.
Молодежная субкультура не только зависит от базовой культуры, но и влияет на нее. Наша сегодняшняя культура представляет собой некую цельность, включающую в себя элементы и молодежной субкультуры, и криминальной, и богемной, и других субкультур. Каждое молодое поколение, вырастая, вносит в базовую культуру своего общества то, что было выработано им в период молодости.
Вот так и молодежная субкультура 60-х – 70-х гг. ХХ в. почти незаметно растворилась в сегодняшней реальности. 30 – 40 лет назад круг идей 60-х – 70-х годов воспринимался как социальный вывих, граничащий с духовной болезнью. Теперь, когда выдохся эпатирующий и деструктивный дух представителей молодежных субкультур того времени, они влились в общий идеологический поток.
Неформальные молодежные объединения
Формой, внешней оболочкой, «телом» молодежной субкультуры являются неформальные молодежные объединения.
Неформальные молодежные объединения – это группы, возникшие на основе субъективных потребностей, интересов и стремлений молодых людей вне зависимости от того, совпадают интересы этих групп с интересами общества или противоречат им. Причем неформальные молодежные объединения создаются добровольно и в свободное время. Желая сохранить себя, неформальные молодежные объединения замыкаются во внутренней жизни, отгораживаются от внешних посягательств.
Большинство молодых людей избирает традиционный путь социализации, свидетельствующий о том, что процесс социализации в их родительской семье и в формальной группе не дал сбоя. В разряд субкультурной молодежи в зависимости от исторической и социокультурной обстановки в том или ином обществе попадает не более 30% молодежи. С предпосылками вхождения в молодежную субкультуру мы имеем дело в основном при сбое в привычном течении дел:
- в семье (излишний контроль родителей или предоставление подростку сверхсвободы);
- в формальной группе: несложившиеся отношения с одноклассниками, учителями;
- в результате участия в локальных войнах, когда молодой человек приобретает необычный для мирной жизни опыт (боли, убийства, разрушения, потери товарищей, страха) и уже не может вписываться в ту мирную жизнь, в которую возвращается;
- в среде безработных, временно (частично) занятых работой молодых людей (наличие свободного времени при одновременном отсутствии возможности самореализации);
- при несоответствии реального социального статуса уже приступившего к работе молодого человека его желаемому (воображаемому) статусу (к примеру, не признанные обществом музыканты, поэты, ученые, художники, философы, работающие дворниками, кочегарами, сторожами).
Существуют и другие возможности попадания молодых людей в неформальные молодежные объединения (отсутствие доступных форм проведения досуга, приход «за компанию», избыток свободного времени). Однако базовыми причинами первого шага, сделанного в сторону молодежной субкультуры, считаются указанные выше предпосылки [20:173 – 183].
Поскольку любое неформальное молодежное объединение объединяет тех, кто «не вписался» в нормальный ход социальной жизни, то, с одной стороны, культивируется протест против общества с целью создать иное (лучшее), а с другой, – именно пребывание в неформальном молодежном объединении призвано способствовать адаптации молодежи к тому же обществу. Молодежная субкультура выполняет целый ряд положительных функций: адаптация молодых людей к обществу, предоставление возможности молодому человеку выработать первичный статус, помощь молодым людям в освобождении от родительской зависимости и опеки, передача специфических для определенного социального слоя ценностных представлений. Как правило, многие молодые люди после выхода из движения уже не страдают подростковыми комплексами, не «бунтуют» по ничтожным поводам, не превращают жизнь в бесконечный поиск приключений [34:64].
Существует целый ряд типологий молодежных субкультур. Обстановку в России в конце ХХ в. достаточно точно отражает типология, предложенная казанским исследователем С.А. Сергеевым:
- романтико-эскапистские субкультуры (хиппи, ролевики, толкиенисты, с известными оговорками байкеры);
- гедонистическо-развлекательные («мажоры», рейверы, рэперы);
- криминальные («гопники», люберы);
- анархо-нигилистические (панки, экстремистские политизированные субкультуры «левого» и «правого» толка, которые можно также называть радикально-деструктивными.
Заслуживает внимания и типология, предложенная А. Тарасовым в начале XXI века:
- «золотая молодежь» в столицах;
- наркоманская субкультура;
- уголовная среда;
- «голубая» тусовка;
- неофашисты и скинхеды;
- «нацболы» (национал-большевики);
- футбольные фанаты;
- «попсовики»;
- «старая контркультура» (субкультура, развивающая традиции хиппи 60-х годов.);
- сатанисты;
- «новая контркультура» (оппозиционная молодежная субкультура, соединившая традиции старых хиппи, национал-большевизма и левацкого революционизма [43].
Наконец, типология, разработанная С.И. Левиковой и В.А. Бабахо в 1996 г.:
- группы, объединяющие приверженцев музыкальных вкусов и стилей (металлисты, роллинги, брейкеры, битломаны);
- группы, ценностные ориентации которых имеют некоторый политический и идеологический оттенок (ностальгисты, анархисты, пацифисты, отклонисты, «зеленые»);
- группы аполитичного, эскапистского характера (хиппи, панки, люди «системы»);
- эстетствующие группы («митьки»);
- группировки, исповедующие «культ мускулов» («качки»);
- криминогенные группировки, объединяющиеся по признакам агрессивности, жесткой организованности и противоправной деятельности («теляги», гопники, люберы) [20:282 – 283].
Каждая из приведенных выше типологий имеет свои достоинства и недостатки. Однако любая модель и схема – это абстрагирование, реальная жизнь намного богаче любой схемы и не укладывается в нее, можно наметить лишь общий контур.
На практике между молодежными субкультурами не существует жестких разграничений. Принадлежность молодого человека к одной молодежной субкультуре не исключает его членства в других. Это возможно потому, что у молодежи есть нечто общее – возможность «тусоваться». В молодежных субкультурах необязательно разделять то или иное мировоззрение – здесь молодые люди должны разделять внешние формы поведения и символику.
И все же какая-нибудь типология, пусть даже самая простая, нужна. Такая типология уже была приведена выше – «гуманитарные» и «криминогенные» субкультуры. К первым можно отнести «стиляг», КСП, хиппи, растаманов, толкиенистов, ролевиков, готов, эмокидов, мобберов, рейверов, хип-хоп (рэперов), роллеров и прочих экстремалов, стрейт-эджеров, большинство металлистов. Ко вторым – скинхедов, футбольных хулиганов, гопников, люберов, хакеров, «диких» байкеров типа «Ангелов ада», панков, сатанистов.
Однако и это деление достаточно условное: среди первых нередко встречаются радикальные активисты, представляющие угрозу обществу, равно как среди вторых – законопослушные молодые люди.
Три «волны» в эволюции неформальных организаций нашей страны
Историю неформальных организаций нашей страны можно разделить на три своеобразных «волны». Все началось с появления в 1950-е годы «стиляг» – эпатажной и контркультурной группы городской молодежи, ставшей своеобразным символом «первой волны» «неформалов». Одевались и танцевали они «cтильно», за что и получили презрительную кличку «cтиляги», с легкой руки фельетониcта журнала «Крокодил». Основное обвинение, которое предъявлялось им, – «преклонение перед Западом». Музыкальные пристрастия «стиляг» – джаз, а затем рок-н-ролл. Жесткая позиция государства в отношении инакомыслия в те годы привела к тому, что после некоторого времени полуподпольного существования «стиляги» довольно быстро исчезли. С «первой волной» неформального молодежного движения связано и появление в конце 1950-х годов КСП (клубов самодеятельной песни). КСП – это клубы, объединяющие людей, любящих песни под гитару и стихи. Всем известны такие авторы-исполнители, как Окуджава, Высоцкий, Городницкий и другие. Эти люди тоже посещали КСП, но они не участвовали в непосредственной жизни какого-то клуба, что и является границей между авторской песней и клубами самодеятельной песни. Настоящий кспэшник может не писать стихов и текстов песен, не играть на гитаре, но он обязательно присутствует на вечерах, как правило, постоянных для каждого клуба, на юбилеях и днях рождения.
«Вторая волна» определялась как внутренними, так и внешними условиями – с середины 60-х годов молодежное движение приобретает важную оставляющую – рок-музыку. Именно в этот период (конец 60-х – начало 80-х годов) большинство молодежных объединений начинало приобретать черты «классического неформалитета»: аполитичность, интернационализм, ориентированность на внутренние проблемы. В молодежную среду проникали наркотики. Движение семидесятников было глубже, шире и продолжительней по времени. На них не оказывалось столь серьезного давления, как на «стиляг», но неприятности с государственными органами на идейной почве у них все же были. Именно в 1970-е годы возникает так называемая «Система» – советская хипповская субкультура, представлявшая собой целый конгломерат группировок. «Система», обновляясь через каждые два-три года, вбирала в себя и панков, и металлистов, и даже криминогенных люберов.
Началом «третьей волны» молодежных движений можно считать 1986 г.: существование неформальных групп было признано официально, тема «неформалитета» становится сенсацией. Стихийно возникающие молодежные группы называли то неформальными, то любительскими, то самодеятельными. Эти объединения можно назвать и «альтернативными», так как они часто являются нетрадиционными и выступают с оппозиционной точки зрения по отношению к «академическим» или мейнстримовским формам культурной жизни. Российские «неформалы» стремились копировать характер течений западной молодежной субкультуры.
Молодежные субкультуры современной России
К началу XXI в. субкультурный бум в нашей стране угас. Но это не означает, что неформальные молодежные объединения исчезли. В современной России продолжают развиваться старые формы молодежных субкультур и даже возникают новые.
Субкультура хиппи – одна из старейших молодежных субкультур. Движение сформировалось в Сан-Франциско в середине 60-х годов XX века как протест против обывательщины. В основу хиппистской идеологии было положено философское учение, связанное с «движением Иисуса». Они придерживаются пацифистских взглядов (основной символ движения хиппи – «пацифик», исповедуют идею «непротивления злу насилием», склонны к творчеству. Основная форма проведения досуга – тусовки на флэту (от англ. flat – квартира) с неугасающими дискуссиями, постоянной полемикой и обязательным музицированием. Тусовки сопровождаются, как правило, употреблением алкоголя и наркотиков. Хиппи нередко порывают с домом, путешествуя практически без средств к существованию. Известна любовь хиппи к цветам (одно из названий движения – «дети цветов») и к хождению босиком. Частью хипповской идеологии является «свободная любовь» со всеми вытекающими последствиями.
Движение хиппи в СССР развивалось «волнами»: «первая волна» относится к концу 60-х – началу 70-х годов XX века, «вторая волна» – к 80-м годам. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа приверженцев данной субкультуры. Однако в середине 90-х гг. неожиданно заявила о себе «третья волна» хиппи. Внешний вид хиппи «третьей волны» достаточно традиционен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цвета, на шее – «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках – «фенечки», т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. Данный элемент атрибутики хиппи вышел за субкультурные рамки, распространившись среди молодежи: «фенечки» могут украшать руки и школьницы, и преподавательницы вуза. От «классических» хиппи «третью волну» отличают такие атрибуты, как рюкзачок и три – четыре колечка в ушах, реже в носу (пирсинг). Субкультуру хиппи следует отнести к субкультурам, которым свойственно стремление к самопознанию и самоосознанию.
Близки по многим параметрам к хиппи растаманы. Растафари (раста) – это религия всеобщего господа Джа (искаженное «Иегова»). Растаманы – убежденные пацифисты, особенно протестуют против расизма. Две особенности утвердили всемирный характер раста-движения – марихуана и регги. В последнем растаманство обрело мощнейший музыкальный канал трансляции своих идей. Марихуана для настоящего растамана – средство не наслаждения, а самопостижения. Растаманский быт также предусматривает здоровый образ жизни, запрет на табак и алкоголь, вегетарианство, занятия искусством. Их символы – красно-желто-зеленая шапочка «пацифик», натянутые на косицы-дредлокс («дреды»). Растаманов часто можно встретить в компании хиппи. Говоря о субкультуре растафарианства в России, следует отметить, что молодые растафари, будучи практически не знакомы с идеологией национально-религиозного движения афро-американского населения, в большинстве своем являются просто поклонниками музыки регги (это направление музыки зародилось в 60-е годы XX века на Ямайке).
В молодежной культуре 90-х годов появились толкиенистское движение и связанная с ним, порожденная им толкиенистская субкультура. Известный английский филолог и писатель Джон Рональд Руэл Толкиен (на сленге толкиенистов – Профессор) родился в 1892, умер в 1973 году. Его книги «Властелин колец», «Сильмариллион» и другие относятся к жанру «фэнтези» – сказочной фантастики. Толкиен – мастер особой, завораживающей атмосферы повествования, так что читатель начинает отождествлять себя с героями книги (эльфы, тролли, гномы, гоблины, хоббиты). Это стало одним из факторов, вызвавших к жизни неожиданный для самого автора социокультурный феномен – ролевые игры («хичек» на толкиенистском жаргоне) по книгам Толкиена. Ролевая игра близка к импровизированной театральной постановке. Готовится реквизит (безопасное оружие, одежда, соответствующая толкиеновскому условному средневековью). Мастера – режиссеры игры – распределяют роли, игроки проходят нечто вроде экзамена на знание фантастического мира Толкиена и предыстории своего персонажа, намечается сюжетная линия.
В начале 80-х гг. толкиенисты появляются в СССР, прежде всего в Москве и Ленинграде. С 1990-х годов проводятся всероссийские игры («Хоббитские игрища») и несколько региональных. В 1995 и 1997 годах всероссийские игры прошли в марийских лесах. Организовывали их москвичи.
Толкиенистское субкультурное движение стало частью и продолжением российской романтико-эскапистской традиции, находившей в разное время выражение и в хиппизме, и в туристическом движении. В начале 90-х годов отечественные толкиенисты стремительно вовлекли в свою «сферу влияния» и ассимилировали часть представителей других молодежных субкультур (хиппи и даже панков). Появляются продолжения произведений Толкиена, написанные с иных мировоззренческих позиций, издается обширная фэн-пресса, есть странички толкиенистов в Интернете. Это существенно отличается от движения западных почитателей Толкиена: известно, что там преобладают узость, изолированность, деятельность толкинистов сводится к компьютерным играм, переписке по E-mail и узкоакадемическим штудиям.
В 1993 – 94-х годах субкультура толкиенистов пережила кризис роста. Он был преодолен путем расширения диапазона ролевых игр, включившего произведения не только Толкиена, но и других писателей-фантастов, а также исторические сюжеты. Организационно отделилось движение ролевых игр, хотя по атрибутике, ценностным ориентациям ролевики близки к толкиенистам. Можно констатировать, что субкультура толкиенистов и ролевиков развивается в последние годы наиболее активно и динамично.
Готы – результат слияния ностальгии «романтиков» по модной одежде, декларативного нигилизма и могильного юмора панков. Одеваются они во все черное, в крайнем случае в темно-серое. Прическа гота – настоящее произведение искусства. Парни-готы, как правило, андрогинны. Из предметов обихода приветствуются кожаные штаны, жилетки, бусы, цепочки, серьги. Многие готы носят древнеегипетские символы – «анки» (анкх – крест с петлей; египтяне использовали его как символ бессмертия, жизни, соединения мужского и женского начал; копты интерпретировали анкх в качестве символа загробной жизни). Традиционно среди них обращение к готическому роману – от Уолпола до Шелли; почитаются также Камю, Кафка, поздний Тургенев и прочие «сильно перепуганные гении». Слушают, соответственно, готический рок (“Joy Division”, “Cure”, “Bauhaus”, “H.I.M”, “Evanescence”). Настоящие готы, помимо забот об одежде, стремятся поддерживать и соответствующий образ жизни. Готы обильно и охотно заимствуют декадентскую, кладбищенскую, вампирическую эстетику. Приветствуется все, что относится к темной стороне бытия, связано со смертью. Излюбленные места сборищ готов – кладбища. Часто практикуют садомазохизм. Готы склонны превращать свои тусовки в ролевую игру, в некий инфернальный театр, но несхожий с игрищами фанатов Толкиена.
Существует множество подвидов готов: «антикварные», «ренессансные», «романтические», «викторианские», «рабы корпораций», «киберготы», «глиттерготы», «цыгане», «хиппи», «фетишисты», «панк-готы», «вестерн-готы», «вампиры» и прочие. То есть чистого готовского стиля не существует – есть определенная жизнетворческая интонация.
Эмокиды – поклонники эмо-музыки. Движение сформировалось в 2000-е годы. Как и для субкультуры готов, для них характерна андрогинность. Кроме яркого прикида, прически и макияжа, у эмокидов есть другие способы выразить себя: через музыку и обостренные эмоции по поводу всего, что происходит в их жизни. Самое главное стремление эмокида – найти большую чистую любовь. Влюбившись, они целиком отдаются этому всепоглощающему чувству. А если окажется, что они ошиблись и этот человек ненастоящая вторая половинка, то страданиям эмокидов не будет предела, ближайшие дни они посвятят размышлениям о несовершенстве нашего мира. Но поплакав пару дней, они устремляются к дальнейшему поиску. Особенно сильные эмоции вызывает в эмокидах музыка. На эмо-фестивалях толпы эмокидов в яркой одежде не в силах справиться со своими эмоциями и едва ли не заливают слезами танцпол.
В 2003-м году впервые заявили о себе мобберы (флэшмобберы) (от англ. flashmob – «мгновенная толпа»). Это сетевые пользователи, инициирующие и проводящие краткосрочные уличные акции. Технология флэшмоба достаточно проста: по адресам потенциальных мобберов, зарегистрировавшихся на соответствующем сайте (например, www.flashmob.com), рассылается инструкция с изложением сюжета акции, перечнем необходимых аксессуаров, указанием точного времени и путей отхода. Пример флэшмоб-акции: 30 августа 2003 г. в Одессе около полусотни мобберов, одетых во все черное, устроили минуту молчания рядом с куклой клоуна, украшающей вход в местный «Макдональдс»; возложив к ногам клоуна охапку траурных цветов, толпа рассеялась.
Субкультура рейва возникла в 80-е годы XX века в США и Великобритании. В России начала распространяться с 1990 – 91 годов. Неотъемлемая часть рейверского стиля жизни – ночные дискотеки с мощным звуком, компьютерной графикой, лучами лазеров. Для одежды рейверов характерны яркие краски и использование искусственных материалов (винил, пластик). Развитие субкультуры рейва шло параллельно с распространением наркотиков, в частности, «экстази». Принятие галлюциногенов с целью «расширения сознания» стало, к сожалению, практически неотъемлемой частью рейверской субкультуры. Вместе с тем многие деятели молодежной культуры, в том числе ди-джеи, – ключевые фигуры рейв-субкультуры – высказывали и высказывают крайне негативное отношение к приему наркотиков. В последние годы рейв утратил свою контркультурную тональность в духе психоделической хиппи-революции 60-х, он стал забавой подростков, легким и ярким развлечением, приравнявшись к диско.
Рэперы (они же хип-хоперы) – те, что таскают на плече магнитофоны, носят одежду на пару размеров больше и танцуют на улице, а порой неплохо рисуют граффити. К основным составляющим хип-хоп культуры можно отнести: рэп, брейк, граффити, ди-джеинг, некоторые виды спорта. Рэп – или читка – пожалуй, главный способ воздействия этой субкультуры на сознание окружающих. Фактически рэп можно назвать мелодекламацией. Главное в рэпе ритм слов и текст. Хип-хоп зарождался как музыка и субкультура негритянского гетто с резко агрессивным отношением к белому населению. В этом смысле лидеры хип-хопа в России оказались в странном положении. Однако был найден выход из ситуации, и сейчас тексты в духе русского рока приспосабливаются к новым музыкальным формам, то есть к рэпу. Противопоставление строится не на расовом признаке, а по социальным (бедные – богатые), культурным (конформисты – нонконформисты) и другим категориям.
Брейк – это танцевальный компонент данной субкультуры, включающий в себя элементы акробатики и пантомимы. Граффити – своеобразная, легкоузнаваемая роспись, сделанная с помощью красок, распыляемых из баллончиков, с почти обязательным присутствием текста. Ди-джеинг – это музыкальное сопровождение для рэпа и брейка, хотя, конечно, ди-джеинг может существовать и отдельно. Ди-джеи создают как свои записи, так и используют чужие, «вырезая» кусочки записей (сэмплы) и вставляя их в свои композиции.
Роллерами называют любителей роликовых коньков. Они предпочитают спортивную одежду ярких расцветок; также их можно идентифицировать по разноцветным нашлепкам на коленях. На роликах не просто катаются, но кувыркаются, описывают немыслимые пируэты и сальто. В России роллеры-одиночки появились в начале 90-х годов, возникновение групп роллеров относится к середине 90-х годов. Излюбленное место йошкар-олинских роллеров – площади Ленина и Никонова. В основном роллеры – школьники старших классов (13 – 16 лет), но есть и студенты, младшие школьники.
Наравне с увлечением роликовыми коньками последователи хип-хопа пустились и на другие экстремальные эксперименты, связанные с удовлетворением потребностей в новых физических ощущениях, свежих порциях адреналина в крови. Возникло целое движение экстремалов, к которым относятся скейтбордисты (катание на роликовых досках), bmx (горный велосипед, или маунтинбайк), сноубордисты (катание с гор на досках), серферы (плавание на досках), трейсеры (бег с преодолением естественных препятствий) и другие. Главное для экстремалов – не достижение определенных результатов, а острота ощущений.
Байкеры – мотоциклисты, которых у нас часто именовали рокерами, что неточно: рокеры – это любители рок-музыки. Первых байкеров называли «харлеистами» – по известной марке мотоцикла “Harley-Davidson”. Подлинное признание эти мотоциклы получили в 30-х годах ХХ века в США. В 40-х годах ряды байкеров пополнились за счет ветеранов второй мировой войны. Тогда и появились первые «дикие» мотоклубы, в частности, знаменитые «Ангелы ада». В 60-е годы байкерское движение приняло на вооружение рок-музыку и испытало в своем развитии очередной бум. Их самый главный символ – незаметная нашивка «1%», обозначающая «внутренний орден», который объединяет настоящих байкеров против остального мира. Понятие «1%» имеет свою историю. 4 июля 1957 г. в городе Холлистер в Калифорнии были разрешены мотогонки, которые проводила Американская мотоциклетная ассоциация (АМА). В тот же день в город с шумом и скандалом ворвалась банда байкеров, в результате чего было насмерть задавлено несколько прохожих. При официальном разборе этого дела представитель AMA заявил, что 99% всех байкеров соблюдают правила ассоциации. Это заявление вызвало возмущение в свободном байкерском мире и с тех пор появилась нашивка «1%».
Отечественная субкультура байкеров, как и хиппи, пережила по крайней мере два подъема: один в конце 70-х – начале 80-х годов, другой – уже в 90-е годы. Российские байкеры, насколько можно судить, законопослушны и конформны в большей степени, чем американские «Ангелы ада». Любимый напиток байкера – пиво. Одеваются они, как и положено любителям рока, в джинсы, черные футболки, кожаный жилет или куртку. Часто байкеры сплошь покрыты татуировками. Байкеров в большом количестве можно встретить на ежегодном байк-шоу, а на улицах – только ночью, когда есть «свобода передвижения». Отсюда и название тусовок – «Ангелы ночи», «Ночные волки». В Йошкар-Оле местный байкерский клуб носит название «Ангелы дорог».
Стрейт-эдж (англ. Straight edge – путь напрямик, сокращенно sXe) – философское ответвление панк-движения, характерными чертами которого являются полный отказ от наркотиков (включая законные алкоголь и табак), разборчивость в половых связях, а также политические взгляды, характерные всему панк-движению. Стрейт-эдж всегда был связан с хардкором (стрейт-эджевские группы – “Minor Threat”, “First Step”, “Earth Crisis”). Стрейт-эджеры делятся на хардлайнеров (наиболее строгие адепты движения, которые пренебрегают даже кофеином, допускают секс только для зачатия, ведут борьбу за защиту животных), милитантов (наиболее бескомпромиссные представители, которые громят алкогольные и порномагазины, а также магазины с мехами и кожей), веганов (увлечены вегетарианством). Есть среди стрейт-эджеров и скинхеды.
«Панк» – так раньше называли на уличном жаргоне проституток. В этом значении слово встречается в пьесе У.Шекспира «Мера за меру». В Америке в начале ХХ в. его относили к заключенным-«шестеркам». Позже слово вошло в основной лексикон и сегодня употребляется в значении «грязь», «гнилье», «отбросы». Движение панков зародилось в середине 1970-х годов XX века в Англии в период тяжелого экономического кризиса. Главный лозунг панков – «Нет будущего!». Философия панков – философия «потерянного поколения», простая до предела: в свинарнике лучше и самим быть свиньями. Они окончательно решили, что изменить мир к лучшему нельзя, и поэтому на жизни и карьере в старом понимании этого слова был поставлен крест. По политическим пристрастиям панки считаются анархистами. Отсюда их основной символ – стилизованная буква «А».
Стандартной панковской прической считается «ирокез» – полоска длинных вертикально стоящих волос на стриженой голове. Панки предпочитают рваную, грязную одежду. Панки – самые заядлые тусовщики. Без них не обходится ни один сейшн, даже если панк-группы там не играют.
Еще это большие «специалисты» по выпивке, наркотикам, дракам – видимо, от безделья.
О посвящении в панки ходят легенды. В одних компаниях «новобранец» должен откушать на помойке со всей братией, в других – посидеть какое-то время в мусорном баке, закидываемый объедками…
В СССР панковская субкультура проникла в 1979 году. Одними из первых панков были известные питерские рок-музыканты Андрей Панов («Свин») и Виктор Цой. Многие из советских панков поддерживали тесные контакты с хиппи, входили в «Систему», как именовала себя общность российских хиппи. Подобная субкультурная диффузия характерна для молодежных субкультур российской провинции 80-х годах XX века.
В 90-е годы субкультурная диффузия охватывает субкультуры панков и металлистов (музыка стиля хэви-металл).
Деструктивный и нигилистический характер носит субкультура сатанистов. Еще в конце 80-х годов от субкультуры металлистов отделилась группа «черных металлистов», сблизившаяся с приверженцами Церкви сатаны. В середине 90-х годов в России формируется сатанинская субкультура.
Копируя «адскую» эстетику своих кумиров, доморощенные металлисты одеваются во все черное, носят майки с «бесовскими» рожами и черепами, цепи, перевернутые пентаграммы, рисуют эти же пентаграммы на стенах, прибавляя число «666». Мировоззрением сатанистов является упрощенное, вывернутое наизнанку христианство: место Иисуса занимает Сатана. Развлечения у них разные: ночные походы на кладбища, осквернение церквей, нападения на хиппи с целью принуждения их поклониться Сатане. Некоторые из сатанистов заигрываются: известны случая, когда подростки убивали своего товарищи, обставляя это как ритуальное жертвоприношение.
Хакеры – компьютерные пользователи, программисты, придерживающиеся активной, наступательной линии поведения в сетевом пространстве. Объектами атаки хакеров являются чужие сайты и серверы, которые они взламывают, выводят из строя. В 1988 году мир впервые испытал на себе мощь одного из самых эффективных хакерских орудий – компьютерного вируса. Некоторые специалисты предрекают возникновение веб-мафии, которая займется кибершпионажем и кибертерроризмом. Вместе с тем хакеры как таковые выступают против корпоративности, они превыше всего ценят свободу и своеволие. Хакерами в основном являются студенты вузов, старшеклассники школ с физико-математическим уклоном. Установить точно численность хакеров затруднительно, потому что общаются они преимущественно посредством компьютерных сетей. Кроме того, не все хакеры осознают себя некоей общностью со своими ценностями, нормами, специфическим стилем.
Активность приверженцев экстремистской молодежной субкультуры скинхедов (скинов, неонацистов) в России заметно возросла. Быть может, это самые агрессивные из неформалов. Идеи у них типично нацистские: «Россия – русским!», «Смерть евреям (неграм, китайцам, кавказцам…)!». Идеальным политическим деятелем для них является А. Гитлер. Скины, как правило (но не всегда), выделяются начисто выбритой головой. Одеваются скинхеды в подобие военной формы или просто в узкие темные джинсы. На ногах – тяжелые ботинки – «хаки», которыми скинхеды умело действуют в драке. Любимая их музыка – это стиль oi (политизированное ответвление хардкора), а также немецкие военные марши. Враги скинхедов – все, кто не скинхеды. Они часто нападают на людей с другим цветом кожи, на бомжей, представителей нетрадиционной сексуальной ориентации. Особая ненависть – к рэперам и всем длинноволосым. Основную массу скинхедов составляют молодые люди от 14 до 22 лет, преимущественно выходцы из рабочих кварталов и окраин, школьники, учащиеся техникумов, студенты вузов. Многие скинхеды, особенно молодые, – фанаты какого-либо футбольного клуба.
Футбольные хулиганы (футбольные фанаты) – лица, нарушающие общественный порядок, связывающие свои действия с футбольными пристрастиями и обосновывающие их ими. Как правило, преступления на почве футбольного хулиганства совершаются до или после футбольных матчей, а также в местах больших скоплений футбольных болельщиков.
Футбольное хулиганство зародилось в Англии в конце 1950-х годов XX века. Во многом благодаря английскому влиянию на трибунах советских стадионов стали звучать футбольные песни, речевки и сленг, но, что еще более важно, вместе с ними пришла и хулиганская ментальность, отличающая английский «околофутбол». Одним из основных последствий английского влияния стал резкий рост насилия среди болельщиков.
В настоящее время российский «околофутбол» можно назвать сформировавшимся социальным явлением с ярко выраженными чертами английского стиля поддержки клуба как на домашних, так и на гостевых поединках. Свои банды (на сленге – «фирмы») имеют практически все клубы российского национального футбольного первенства вплоть до команд второй лиги. В среде российских хулиганов очень сильны идеи русского национализма.
Главными игроками на российской околофутбольной сцене традиционно являются фанаты московских клубов ЦСКА («воины») и «Спартак» («гладиаторы»), чьи столкновения носят самый ожесточенный характер и вызывают широкий общественный резонанс. Следом за ними идут фанаты клуба «Зенит» из Санкт-Петербурга, находящиеся в постоянной вражде со всеми бандами московских клубов. Далее в негласном рейтинге располагаются фанаты московских клубов «Динамо» и «Локомотив».
Наконец, криминальная молодежная субкультура – гопники. Расцвет ее пришелся на 80-е годы XX века. Особый характер это движение (так называемый «казанский феномен») обрело в городах Среднего Поволжья, в частности, в г. Йошкар-Оле (с 1986 г.). В Йошкар-Оле насчитывалось более 10 таких группировок, среди которых наиболее крупными были «Сомбат» и «Микрашка». Основные черты «казанского феномена»:
- наличие территории влияния и борьба за ее расширение;
- установление системы прав и обязанностей участников группировок, а также системы наказаний за нарушение существующих правил и традиций;
- поддержание иерархии соподчиненности на основе возрастных различий, авторитетности и права «сильного»;
- образование союзов, объединений, поглощение слабых более сильными;
- планирование противоправных акций;
- использование приемов и методов разжигания вражды;
- сбор денег внутри группировки, поборы с других подростков, проживающих на контролируемой территории.
Некоторые группировки гопников носили свою «униформу». Йошкаролинские гопники, например, носили широкие штаны (за что их иногда называли «широкоштанниками»).
Начиная с 1991 – 93 годов проблема криминальных молодежных группировок в российских городах становится менее острой, что объясняется как усилиями общественности и МВД (точнее – ОМОНа), так и тем обстоятельством, что деятельность этих группировок стала смещаться в сферу контроля над бизнесом и самого бизнеса.
В середине 90-х годов появляется новое поколение гопников, не контролируемое организованной преступностью или контролируемое в меньшей степени. Они быстро проявили себя как «культурные враги» большинства молодежных субкультур: байкеров, рэперов, рейверов, хиппи, готов. Любой подросток, принадлежащий к иной субкультуре, может быть избит, подвергнут сексуальному насилию, ограблен.
Что же делать с этими «неформалами»?
Юные «неформалы» своей активностью постоянно испытывают взрослых на умение мыслить нешаблонно.
Сегодня надо помогать людям, стремящимся, пусть и непривычным образом, проявить свою гражданскую позицию, заявить о собственном мнении. Для того чтобы судить – во благо или во вред своим членам и обществу в целом действует группа или объединение, – нужно изучать их деятельность, идти на контакт с ними.
Писатель и публицист Леонид Жуховицкий предложил три модели отношения к «неформалам»:
1. Не относиться никак, т.е. просто принимать их как факт, спокойно и с пониманием.
2. Более трудоемкая, но и более продуктивная – поощрять и стимулировать их творческое начало, выделяя хотя бы скромные средства на всевозможные смотры, конкурсы и фестивали.
3. Считать «неформалов» датчиками на теле эпохи, внимательно изучать их показания и не обижаться на этот нестандартный инструмент познания [14:120].
Наиболее серьезную проблему представляют молодежные неформальные объединения экстремистской направленности («криминальные» субкультуры). В западных странах, в частности в Германии, накоплен богатый опыт по предотвращению увеличения числа экстремистских неформальных объединений молодежи и снижению числа их участников [13].
Как наиболее результативное направление работы с молодыми людьми, участвующими в подобного рода объединениях, выделяется акцептированная работа. Среди основных положений акцептированной работы с молодежью выделяют: 1) необходимость предложения и обеспечения социального пространства (предоставление помещений, в которых неформалы могли бы встречаться и проводить свободное время); 2) принятие объединения как важной социальной группы, социализационной инстанции; 3) совместную работу при обоюдном доверии и признании (при этом не следует навязывать молодым людям собственные мнения и представления, беседы должны ориентировать на возбуждение сомнений в неформалах относительно их взглядов и действий).
Акцептированная работа – это часть комплексной социально-педагогической деятельности, направленной на отвлечение молодых людей от участия в экстремистских объединениях. Такая деятельность немыслима без совместной работы специальных социально-педагогических служб, медицинских, правовых учреждений, органов внутренних дел.
Основными факторами, направленными на снижение участия молодых людей в неформальных объединениях экстремистской направленности, являются: 1) создание условий для успешной интеграции молодых граждан в общество, облегчение процесса адаптации в нем; 2) содействие получению первого профессионального образования, дальнейшее повышение уровня квалификации; 3) забота о молодых семьях, помощь в создании условий для благополучной семейной жизни; 4) работа с молодыми иностранцами, детьми переселенцев, преодоление враждебного отношения к своим сверстникам из других стран; 5) реализация программы, направленной на обеспечение занятости молодых людей в свободное время.
Для успешного решения проблемы неформальных экстремистских объединений молодежи в России необходимы теоретические и практические исследования, которые надо осуществлять систематически, в рамках цельной государственной программы, при отслеживании динамики ситуации.
