Формирование психологической теории культуры. Принуждение и
запрет влечений как основания культуры в учении 3. Фрейда.
Дальнейшее расширение исследований психоанализа в культурологии.
К. Г. Юнг об архетипах культуры.
Психологическая теория культуры начинает свое теоретическое оформление со второй половины XIX века. Именно в этот период в самостоятельную науку выделяется собственно психология. Ее развитие реализует себя в двух направлениях:
- прикладная, экспериментальная, эмпирическая психология;
- социальная психология, изучающая социокультурные факторы психической деятельности людей.
Каждый из этих научных подходов исследовал различные механизмы психики человека:
- сознание и бессознательное;
- интуицию, эмоции и воображение;
- врожденные и приобретенные способности.
Однако только интеграция различных научных подходов и методологических принципов способствовала возникновению особого психологического учения, получившего название «психоанализ».
Основоположником философского обобщения психоанализа и создателем психологической школы в исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). Проблемам культуры посвящены следующие работы 3. Фрейда: «Сон и миф» (1907); «Тотем и табу» (1913); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921); «Будущее одной иллюзии» (1927); «Недовольство культурой» (1929) и др.
Предметом культурологического анализа Фрейда являлся феномен личности в культуре, выразивший себя:
- в психологических характеристиках личности;
- в определенных стереотипах ее поведения;
- во взаимодействии личности с окружающей средой.
Основу культурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя:
- сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;
- бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических инстинктов и влечений человека;
- социокультурная среда «сверх - Я», являющаяся внутренним цензором, совестью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.
Между «Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (т. е. «Я») не может победить «Оно», т. к. в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, т. е. с помощью определенных «культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми. Центральное понятие культурологической концепции Фрейда - сублимация (от латин. sublimare - возносить) - понимается как преобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии в сферу разума и культуры.
Фрейд стремится понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По мысли философа, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах:
- Эрос, как «влечение к жизни»;
- Танатос, как «влечение к смерти».
Фрейд полагает, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между двумя этими главными инстинктами - Эросом и Танатосом. В свою очередь, именно эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и решает задачи:
- помогает людям овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удовлетворения своих потребностей;
- регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распределения материальных благ.
Культурологические поиски в психоанализе продолжили ученики и последователи 3. Фрейда - Л. Адлер (1870-1937), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1898-1979). Но, пожалуй, наиболее ярким наследником фрейдовских принципов явился швейцарский психолог, философ, основоположник «аналитической психологии» Карл Густав Юнг (1875-1961). Основные культурологические идеи изложены в работах «Архетип и символ» (1911), «Феномен духа в культуре и науке» (1961), «Об отношении аналитической психологии к поэзии» (1922) и др.
В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным» //Юнг К. Г. Архетип и символ. - М., 1991.-С. 99. По мнению философа, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Под влиянием универсальных образцов поведения у человека возникают не только элементарные «животные» поведенческие реакции (как, скажем, либидо), но также восприятие, воображение, мышление и пр. Коллективное бессознательное является результатом родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида.
Содержанием «коллективного бессознательного» являются прообразы, праформы человеческого поведения и мышления, получившие название - архетипы. Сам термин «архетип» имеет греческое происхождение и обозначает «первоначальный образ» или «праобраз» (например: образ матери-земли, героя, старца и т. д.). Именно Юнг ввел в научный оборот и широко использовал этот термин в своих трудах. Философ считал, что архетип связан с определенной организацией психологических структур, предопределяет формирование образа той или иной ситуации, явления, характера.
Архетипические структуры психики, - доказывал Юнг, - сформировались в глубокой древности - возможно, под влиянием повторяющихся типичных жизненных ситуаций. Философ делает вывод о том, что архетипы:
- закрепляются в психике человека на генетическом уровне;
- передаются биологически;
- наследуются многими поколениями людей, принадлежащих к одной этнической группе, нации, расе.
Динамика архетипов лежит:
- в основе мифов и фольклора;
- в символике искусства, религии и философии;
- в опыте сновидений, галлюцинаций и мистических видений.
Анализируя культуру, Юнг считал, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно - архетипических и сознательных компонентов психики. Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического равновесия и гармонии.
Философ указывал и на преодоление двух крайностей, сложившихся в культуре. Речь шла об:
- абсолютизации «коллективного бессознательного» и растворении в нем личностного начала, что наиболее характерно для мистических религиозных культов и политического идолопоклонства Востока;
- акцентировании человеческого «Я» и недооценке, игнорировании «коллективного бессознательного», что является приоритетом индивидуалистической западноевропейской культуры.
Юнг считал, что именно культура, основанная на гармонии сознания и бессознательного поможет человеку адаптироваться как к внешнему, так и к собственному внутреннему миру, духовно его обогатит. Для обозначения согласованности психологических структур души К. Г. Юнг вводит термин «индивидуация». Философ расчитывает, что с помощью индивидуации и произойдет столь желанное для него достижение равновесия сознательного и бессознательного начал в человеке.
12 ВОПРОС
