Структура и функционирование культуры

Культурология

Учебное пособие

Рекомендовано Учебно-методическим объединением
по медицинскому и фармацевтическому образованию
вузов России в качестве учебного пособия

для студентов медицинских и фармацевтических вузов

 

Пермь 2010

 

УДК 008: 930.8

ББК 71.0: 63.3

К 906

 

К 906 Культурология: учеб. пособие / под. общ. ред. Н.А. Невоструева, В.Ю. Черных; Перм. гос. мед. академия; Зап.-Урал. ин-т экономики и права. – Пермь, 2010. – 173 с.

Авторский коллектив – преподаватели кафедры истории Отечества, истории медицины, политологии и социологии ГОУ ВПО ПГМА: канд. ист. наук, доц. Н.Я. Азанова; канд. ист. наук, доц. Л.Ю. Кожевникова; д-р ист. наук Н.А. Невоструев; канд. ист. наук, доц. В.П. Фотеева; преп. Л.Н. Черных; д-р филос. наук, проф., зав. кафедрой философии и культурологии НОУ ВПО ЗУИЭП В.Ю. Черных; д-р ист. наук, доц. кафедры истории и гуманитарных дисциплин НОУ ВПО ЗУИЭП Т.Ю. Шестова; д-р. ист. наук, доц. кафедры философии и культурологии НОУ ВПО ЗУИЭП Г.А. Янковская.

Рецензенты: д-р филос. наук, проф. кафедры культурологии Пермского государственного технического университета Н.З. Коротков; канд. ист. наук, доц., зав. кафедрой культурологии Пермского государственного педагогического университета О.В. Игнатьева.

Пособие издано при благотворительной помощи Пермского филиала некоммерческой организации «Благотворительный фонд “ЛУКОЙЛ”»

ISBN 978-5-89919-112-1

 

Учебное пособие в соответствии с Федеральным государствен­ным образовательным стандартом высшего профессио­нального образования по культурологии содержит разделы по теории и истории мировой и отечественной культуры. Дает представление об аксиологическом, деятельностном и других современ­ных подходах к анализу культуры. Включает теоретический курс и учебно-методический комплекс. Предназначено для студентов высших учебных заведений.

 

На обложке – знак доктора медицины. Утвержден 11 февраля 1871 г. Право ношения знака присваивалось медикам, удостоенным Военно-медицинской академией и университетами звания доктора медицины. Знак представляет собой серебряный российский государственный герб, обвитый снизу серебряными дубовой и лавровой ветвями. На месте переплетения ветвей золотая «гиппократова» чаша и две золотые, ползущие к ней змеи.

 

 

УДК 008: 930.8

ББК 71.0: 63.3

 

ISBN 978-5-89919-112-1 Ó Коллектив авторов, 2010

СОДЕРЖАНИЕ

От авторов.................................................................................
Теоретический курс
Тема 1. Теория культуры.........................................................
Тема 2. Развитие культуры до Нового времени....................
Тема 3. Культура Нового времени..........................................
Тема 4. Культура XX – XXI веков..........................................
Тема 5. Культура российской эмиграции..............................
Тема 6. Изобразительное искусство XIX – XXI веков.........
Тема 7. Музыка XIX – XXI веков...........................................
Тема 8. Театр и кино XIX – XXI веков..................................
Учебно-методический комплекс
Федеральный государственный образовательный стандарт высшего профессионального образования по культурологии...........................................................................
Цели и задачи дисциплины......................................................
Требования к уровню освоения дисциплины……………….
Программа курса.......................................................................
Объем и разделы дисциплины.................................................
Контроль и учет результатов усвоения материала. Контрольные вопросы..............................................................
Методическая обеспеченность дисциплины. Основная и дополнительная литература, электронные издания и интернет-ресурсы.....................................................................
Планы семинаров...................................................................
Тема 1. Теория культуры.........................................................
Тема 2. Развитие культуры до Нового времени....................
Тема 3. Культура Нового времени..........................................
Тема 4. Культура XX – XXI веков..........................................
Тема 5. Культура российской эмиграции..............................
Тема 6. Изобразительное искусство XIX – XXI веков.........
Тема 7. Музыка XIX – XXI веков...........................................
Тема 8. Театр и кино XIX – XXI веков..................................
Правила оформления реферата...............................................
Темы контрольных работ.........................................................
Приложение. Таблицы 1 – 6....................................................

ОТ АВТОРОВ

 

Уважаемый читатель! Вы приступаете к изучению культурологии – учебной дисциплины, появление которой связано с тенденцией к гуманизации и гуманитаризации образования. её задача заключается не только в расширении кругозора, сколько в том, чтобы создать целостное представле­ние о культуре, показать её роль в жизни общества и каждого человека, способствовать творческому развитию личности.

Уже само понятие «культура», сложное и многогранное, предполагает творческий подход к изучению культурологии. Сегодня насчитывается множество определений культуры. Поэтому авторы пособия видят свою задачу прежде всего в том, чтобы ознакомить Вас с главными подходами к пониманию культуры в прошлом и настоящем.

Беря в качестве основного определение культуры как духовной жизни людей (духовной сферы общества), авторский коллектив предлагает варианты её системного анализа,который должен помочь Вам разобраться в категориях,отражающих структуру культуры (религия, наука, искусство и др.), понять закономерности, тенденции и противоречия её функционирования и развития. В многообразии и богатстве форм её эволюции на различных этапах человеческой истории и в разных регионах Земли выделяются типы культуры. За основу авторами взята глобально-историческая типология (первобытная, традиционная, индустриальная, постиндустриаль­ная культуры).

Наряду с этим в пособии уделено внимание и конкретным историческим формам культуры, прежде всего отечественной. Такой подход дает возможность осмыслить специфику и место российской культуры в глобальном историческом процессе, выработать собственное представление о путях её динамики.

Этому должны помочь лекции, практические занятия, изучение рекомендуемой литературы, подготовка докладов, рефератов, контрольных работ. Организации самостоятельной работы поможет материал, содержащийся в учебно-методическом комплексе. Для объективной оценки уровня усвоения курса предлагаются вопросы для самоконтроля.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС

Тема 1. Теория культуры

 

1. Зарождение и развитие культуроведческого знания
в XVIII – ХХ вв.

Культурология – наука о культуре. Сегодня существует несколько сот определений культуры. Чтобы разобраться в этом многообразии, обратимся к возникновению и эволюции этого понятия.

Термин «культура» латинского происхождения (cultura, cultus), в Древнем Риме означал обработку земли, выращивание растений, воспитание человека и поклонение чему-либо. В Средние века он стал ассоциироваться с личным совершенст­вом, а в эпоху Возрождения – с гуманистическим идеалом человека.

 

Активное использование понятия «культура» в европей­ской общественной мысли начинается в XVIII в. – в эпоху Просвещения. И. Гердер и другие просветители связывали культуру с разумом. С их точки зрения, культурность страны определяется степенью разумности её общественных порядков, политических учреждений и измеряется совокупно­стью достижений в области наук и искусств. И. Гердер использовал термин «культура» и во множественном числе, признавая существование множества уникальных, самобытных культурно-исторических образований.

Что выделило человека из животного мира? Как полагал И. Гердер, речь помогает передать другим поколениям накопленный опыт, прошлое воспитывает будущее. Язык способствует развитию ремесел, науки и искусства. Все негативные черты культуры должны пасть перед гуманностью воспитанных в культурных традициях людей. Все должны соревноваться в скорейшем достижении гуманности[1].

Тогда же в качестве синонима культуры начинает использоваться термин «цивилизация» (от латинского civilis – городской, государственный, гражданский). Его ввел француз­ский экономист В. Мирабо. Поначалу оно означало разумно организованное общество, к которому следует стремиться. Шотландский философ А. Фергюсон предложил несколько иное понимание цивилизации. Всю историю человечества он разделил на три этапа:

ü дикость,

ü варварство,

ü цивилизация[2].

Отличительными признаками дикости являются совместный труд и потребление; варварства – общественное неравенство; цивилизации – общественное разделение труда, классы и государство.

 

В то же время, в XVIII в. среди просветителей возникла критика «культуры» и «цивилизации». Ж.-Ж. Руссо противо­пос­тавлял испорченности и моральной деградации «цивилизованных» наций простоту и чистоту нравов первобыт­ных народов.

Он использует термин «цивилизация» как плод и источник неравенства людей. Общественный прогресс несет социальное расслоение, появляется проблема отчуждения. Отчуждение может быть социально-экономическим (частная собственность порождает зло), моральным (в погоне за материаль­ными ценностями люди теряют моральные качества), психологическим (люди меньше общаются, возникает проблема одиночества человека). Все эти черты приводят к фальши в искусстве, науке и общении, к общекультурному отчуждению. Отсюда – стремление к «естественному человеку». Воспитываться такой человек должен не в городе, а на природе (в деревне). Идея воспитания по Ж.-Ж. Руссо захватила общество. Ребенок – «tabula rasa» («чистая доска»), при этом не учитывались окружение и наследственность. Детей перестали учить вообще; считалось, что природа научит их всему необходимому. Чтобы дети наиболее объективно постигали мир, воспитывать их должны дружные семьи. Во взглядах Ж.-Ж. Руссо нашел отражение процесс болезненной ломки старых, традиционных, феодальных отношений и формирования новых, буржуазных.

Попытки теоретического разрешения противоречия между прогрессом и безнравственностью общества, основанного на частной собственности, предпринимаются в немецкой классиче­ской философии. Так, И. Кант внешние проявления материаль­ного и духовного развития относил к понятию «цивилизация», а в культуре видел лишь позитивные достижения в духовной жизни и, прежде всего, в нравственном самосовершенствовании людей.

И. Кант считал, что человек не морален от природы. Хорошие люди также могут совершать плохие поступки. Мораль формирует человека, но не заложена в нем; её формирование связано с чувством долга, самоотречением. Нравственные принципы должны выполняться добровольно и осознанно. Только внутренне свободный человек может совершать нравственные поступки. В рамках этой теории вновь прозвучал старый принцип: «поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы относились к тебе». По И. Канту, человек – это высшая культурная ценность и любое принижение личности антикультурно.

 

Таким образом, с XVIII в. складываются два основных подхода к пониманию культуры:

1. Культура в широком смысле слова – это вторая, искусственная природа, созданная людьми. Она включает в себя все, что отличает человека от животного, все созданное им.

2. Главное отличие человека от природы – разум, способность создавать смыслы и значения. Отсюда – культура в более узком смысле – это духовная жизнь людей. Мы в дальнейшем изложении будем придерживаться в основном второго подхода.

Новым явлением в ХIХ в. стало материалистическое понимание истории. Начало ему положили работы эволюционистов и классиков марксизма, считавших, в отличие от просветителей, что развитие общества определяется не столько духовными факторами, сколько социально-экономиче­скими. Представитель эволюционизма, американский этнограф Л. Морган видел основу прогресса в совершенствовании орудий труда. Изучая жизнь современных ему индейских племен, в которой сохранились многие черты родового строя, он конкретизировал идею А. Фергюсона о том, что все народы в своем развитии проходят три ступени – дикость, варварство и цивилизацию – правда с разной скоростью, которая зависит от географических и иных факторов. Важнейшим критерием перехода от варварства к цивилизации Л. Морган считал возникновение письменности. К концу XIX в. цивилизация стала пониматься как высокоразвитое общество, характерными признаками которого являются наличие государства, городов и письменности.

В отличие от Л. Моргана К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что общество развивается не путем постепенной эволюции, а через качественные, революционные скачки, обусловленные противоречиями, между производительными силами и произ­вод­ственными отношениями.

Разные типы производственных отношений (феодальный, капиталисти­ческий и др.) К. Маркс объединил термином «формация» (экономическая общественная формация). Формация, или способ производства, по Марксу, является базисом общества, определяющим тип политических и духовных отношений (надстройки). Формационный подход к истории позволил представить её как смену шести способов производства: первобытно-общинного, азиатского (или восточного, характерного для Древней Индии, Китая и других государств Древности), рабовладельческого (или античного, получившего распространение в Древней Греции и Древнем Риме), феодально­го (зародившегося в средневековой Европе), капиталистического и предпола­гаемого коммунистического.

С точки зрения изучения культуры формационный подход интересен тем, что позволил представить противоречия (в том числе и в духовной сфере) как источник саморазвития общества и показал влияние экономического базиса на культуру. Мину­сом марксистского подхода является слишком жесткая зависи­мость духовной жизни (как части надстройки) от базиса, лишающая её самостоятельности, национальной специфики и самобытности. В XIX в. выдвигались и другие теории, в кото­рых акцент ставился на каком-то одном факторе общест­венного развития – экономическом, расовом, географическом и т.д.

Своего рода альтернативой марксизму стала социологиче­ская «теория факторов» [3], явившаяся важным шагом на пути к системному анализу общества, характерному для социальных наук ХХ в. Интересный вариант такой теории предложил в конце ХIX – начале XX вв. немецкий философ М. Вебер. Не отрицая значения экономики, он постарался доказать, что не меньшую роль в истории играют политика и культура. К примеру, он показал влияние протестантской этики XVI в. с её идеями рационализма и честного предпринимательства (как служения Богу, а не средства наживы) на формирование капиталистических отношений в Западной Европе. Согласно М. Веберу, новоевропейская буржуазная цивилизация, сло­жившаяся в XVI – XVIII вв., стала результатом уникального соче­тания экономических, политических, духовных и социаль­ных факторов.

 

В связи с этим возникает вопрос: а может быть, любая локальная цивилизация (Египетская, Китайская и др.) является уникальным явлением? Именно такую точку зрения в конце ХIХ в. обосновал русский ученый Н.Я. Данилевский, подверг­ший критике идею европейских просветителей, эволюционистов и марксистов о единстве человечества и поэтапном развитии мировой культуры. Он считал, что основной реальной и самостоятельной единицей истории является обособленный культурно-исторический тип (локальная цивилизация) – Египетский, Китайский и др. Россию Н.Я. Данилевский относил к славянскому типу (см. таблицу 4 приложения).

Культурно-исторический тип в своем развитии проходит стадии зарождения, возмужания, расцвета, старения и гибели. «Прогресс, – подчеркивал Данилевский, – состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях». Всего в истории уже получили развитие 11 «одноосно́́вных» культурно-исторических типов (см. таблицу 4 приложения), основой которых являлся преимущественно один вид деятельности: религиозный, культурный, политический или социально-экономический. Наиболее мощным, но уже исчерпавшим свои возможности в конце ХIХ в., является «двухосно́́вный» романо-германский (западно-европейский) тип, добившийся успехов в экономике и искусстве. Формирующийся славянский тип (с центром в России), по мнению Данилевского, сможет гармонично сочетать все четыре основные вида деятельности. В концепции Данилевского представляет интерес не только критика евроцентризма (т.е. ориентации на Западную Европу как эталон культурного развития) и защита национальных культурно-исторических ценностей, но и сама идея уникальности таких ценностей. Вопрос о том, чего больше в культуре разных народов – общего или специфического – в культурологии не решен до сих пор.

Критика Н.Я. Данилевским западноевропейской культуры того времени была неслучайной. В конце ХIХ в. Европа переживает глубокий кризис традиционных для нее ценностей – социального оптимизма, рационализма, идей прогресса и гуманизма. Философы того времени по-разному видели пути его преодоления.

Так, Ф. Ницшесчитал европейскую цивилизацию выродившейся и утратившей творческий потенциал. Главным в жизни является воля к власти, инстинктивные желания. Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Изменить этот мир может сверхчеловек. При выборе «мораль или свобода» Ф. Ницше предпочитает свободу индивидуума. Цивилизация рассматривается им как упадок общества. Позитивным в философии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры.

Немецкие философы-неокантианцы (последователи И. Канта) предложили программу возрождения ценностей европейской и мировой культуры. Для этого надо было разобраться в том, что они собой представляют и как соотно­сятся друг с другом. Г. Риккерт объединил ранее разрозненные категории (значимость, благо, добродетель, святыня и др.) в одном понятии, заимствованном из экономической теории – «ценность» (Wert). По его мнению, главная задача философии – выявление истинной иерархии ценностей и восстановление главенствующей роли духовных ценностей. Так сформирова­лась философская теория ценностей – аксиология (от греч. axia + logos – значимость + учение). Она способствовала пре­одолению кризиса европейской культуры, предложив новое понимание культуры как системы ценностей.

 

В конце ХIХ в., благодаря усилиям религиозных философов, публицистов и писателей, складывается отечествен­ная традиция осмысления культуры. Л.Н. Толстой считал, что русская культура самобытна в своей основе и не похожа на западные образцы цивилизации. Он критиковал государствен­ные культурные учреждения, которые, по его мнению, игнори­ровали чаяния простого человека. Ф.М. Достоевский писал, что добро и зло в обществе зависят не от культуры или госу­дарственного устройства, а от самой человеческой природы, что любой человек в состоянии вырваться из окружающих его социальных обстоятельств, и волен сам определять свои нравственные позиции, а значит, и поступки. Человек может остаться «неразумным зверем», а может реализовать в своей жизни лучшие христианские принципы. Социальное братство должно быть основано на совершенствовании жизни всех людей, достижении счастья каждым человеком. Особенность России в высоком нравственном состоянии перед растратившим духовность Западом. По мнению родоначальника русской религиозной философии В.С. Соловьева, главная задача России заключается в восстановлении нарушенного единства церкви, государства и общества, что требует коллективных усилий всех трех сторон. Во взглядах этих мыслителей есть общая черта, отличающая их от европейского подхода к культуре, цивилиза­ции и человеку: западный образ мысли – «позаботься о себе, а страна сама о себе позаботится», русский – «что ты сделал для страны?».

 

Понятие «цивилизация» в ХХ в. приобретает множество новых определений, значительно углубляется по содержанию и начинает играть все более заметную роль в общественных науках. Локально-цивилизационный подход к истории и культуре, характерный для Н.Я. Данилевского, получил рас­пространение в Европе после публикации в 1916 г. книги немец­кого философа О. Шпенглера «Закат Европы».

В ней утверждалось, что всякая локальная культура в процессе развития вырождается в цивилизацию, теряя свой творческий потенциал и превращаясь в чисто механическую систему с окостеневшим интеллектом, не способным на дальнейшее развитие. Каждая культура (Шпенглер насчитал их 8) существует совершенно автономно (см. таблицу 4 приложения). «Закат» Европы заключается в переходе западной культуры в стадию цивилизации. Этот процесс начался в ХIХ в. и должен завершиться её упадком, который, по прогнозу немецкого мыслителя, следовало ожидать около 2000 г. В то же время в ХIХ в. происходит формирование новой, «русско-сибирской» культуры.

Классиком локально-цивилизационного подхода стал английский историк А. Тойнби, осуществивший подробный анализ 13 развитых цивилизаций (см. таблицу 4 приложения).

Во второй половине ХХ в. на Западе получает распространение глобально-цивилизационный подход к истории, в соответствии с которым цивилизации рассматрива­ются как ступени развития человечества. В США получает развитие теория модернизации, рассматривающая закономер­ности перехода от традиционной к индустриальной (современ­ной) цивилизации. В 1960 – 1980-е гг. американские философы Д. Белл и А. Тоффлер разрабатывают основы концепции постиндустриализма,согласно которойпосле первобытного общества человечество последовательно проходит три стадии – традиционной, индустриальной и постиндустриальной цивили­зации. В отличие от марксизма, в данном подходе переход к новой ступени связывается не с политическими, а с технологи­ческими революциями, а социализм и капитализм рассматрива­ются как модели (разные варианты) индустриальной цивилиза­ции (см. таблицу 2 приложения).

Общность судьбы и растущая интеграция человечества не отменяют разницы в социально-экономическом, политическом и особенно в духовном развитии народов. Отсюда вытекает необходимость одновременного применения как глобально-цивилизационного, так и локально-цивилизационного подходов к истории и культуре.

2. Становление культурологии в ХХ в.
Предмет культурологии

Культурология как самостоятельная научная дисциплина, точнее, научное направление или комплекс дисциплин, складывается в середине ХХ в.[4]. Одну из убедительных попыток обосновать необходимость её отделения от философии, социологии и других гуманитарных дисциплин предпринял в 1949 г. американский ученый Л. Уайт в книге «Наука о культуре». На Западе сам термин «культурология» применяется сравнительно редко, чаще используются формулировки: «социальная антропология», «культурная антропология» или «культурные исследования».

Теоретические и конкретно-исторические проблемы изучения культуры активно разрабатывались в рамках этнологии[5] и антропологии[6], где сформировалось несколько направлений. С точки зрения эволюционизма (одним из его представителей является Э. Тайлор), существуют универсаль­ные законы развития общества. Все народы эволюционируют от низших, примитивных стадий к более сложным по одному и тому же сценарию. Представители диффузионизма (основа­тель – Ф. Боас),напротив, полагали, что никаких всеобщих форм культуры быть не может. Каждый этнос, каждая культура развиваются самобытно, но откликаются на проникновение и влияние других культур (в результате происходит смешение или диффузия). Тем самым в культурологии утверждался принцип культурной относительности (релятивизма).

В центре внимания культурных антропологов в основном были особенности архаических обществ: первобытное мышление, ранние формы религии, ритуалы, формы брака и т.д. На ранних этапах развития культурной антропологии для нее был характерен органицизм, когда общество и культура уподоблялись живому организму.

Вопрос о всеобщих фундаментальных характеристиках культуры был заново поставлен последователями идей функционализма. В конце 1930-х гг. британский антрополог Б. Малиновский предложил изучать культуру исходя из потребностей человека и функционального значения таких социальных институтов, как семья, религия, родство и т.д. В дальнейшем идеи функционализма получили развитие в социологии культуры.

Крупным вкладом в теоретическое осмысление проблем культуры во второй половине ХХ в. стали работы представите­лей структурализма (Р. Барт, К. Леви-Стросс и др.). Они предложили новый подход к изучению культурных явлений: обнаруживать и анализировать в культуре структуры смыслов, имеющих значение для данного общества.

На протяжении ХХ в. выдвигались и другие трактовки культуры как социального явления. Одни исследователи утверждали, что суть культуры заключается в игре (Й. Хейзинга), другие – в системе норм и ограничений, возлагае­мых обществом на человека. Культура в таком случае предстает как репрессия, т.е. подавление страстей и инстинктов человека (З. Фрейд).

Так, Й. Хейзингав книге «Человек играющий» доказывал, что культура вышла непосредственно из игры, затем под воздействием разума игра начинает терять свои краски и искренность; теперь культура фальшива по своей природе. Основоположник психоанализа З. Фрейд считал, что современный человек страдает от огромного количества комплексов из-за нарушения «табу», т.е. конфликта собственных подсознательных желаний и порывов с нормами общества. Эти комплексы снимаются направлением нерастраченной энергии в другие сферы жизнедеятельности – политику, искусство. Данные сферы изначально являются ущербными. Его последова­тель Э. Фроммпытался соединить психоанализ с марксизмом с точки зрения отчуждения. В своей работе «Иметь или быть» он рассматривает возможность выбора для человека развиваться как лично-свободному субъекту культуры или превратиться в объект рыночных отношений, в которых главным является обладание вещами. Ж.-П. Сартр также отрицал прогрессивную роль культуры. Он считал, что современное общество ведет к утрате человеком свободы и достоинства. Любая культура ведет к разрушению человека, т.к. культурные нормы мешают свободному волеизъявлению личности.

В 1950-е гг. американские ученые А. Кребер и К. Клакхон попытались систематизировать все найденные ими в научной литературе определения культуры (154) по 10 группам. В первую были включены все описательные определения (вот для примера одно из них: культура – это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований). Во вторую – те определения, которые объявляют культуру связанной прежде всего с традициями, с социальным наследием общества (культура – это социально унаследованный комплекс практики и верований, определяющий основы нашей жизни). Определения третьей группы подчеркивают значение для культуры правил, организующих определенный образ жизни. Для других ученых культура – поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством символических слов, действий и подражаний.

Таким образом, в современном культурологическом знании сосуществует множество теоретических направлений. Несмотря на такую разницу в подходах, культурологи разных стран и школ неплохо понимают научный язык друг друга.

Отечественная культурология формируетсяв 1960-е гг. По некоторым направлениям изучения культуры советские ученые шли параллельно с западными (структурная лингвисти­ка и др.). Чаще всего в те годы культура трактовалась как «совокупность материальных и духовных ценностей» (М.П. Ким и др.). Это определение не раз подвергалось критике за однобокость и статичность. Некоторые отечественные философы предложили иные подходы к пониманию культурных процессов. Значительный вклад в семиотическое [7] понимание культуры как знаково-символической системы внесла тартусско-московская школа семиотики, руководимая Ю.М. Лотманом.

С 1970-х гг. наиболее популярным становится «деятель­ностный» подход к культуре. Э.С. Маркарян сформулировал его так: культура – это тип человеческой деятельности. При таком подходе культура приобретает динамизм и прямую связь с человеком. В рамках данного подхода сегодня культура чаще всего понимается как определенный образ жизни.

Деятельностный подход не означает полного отрицания иных опреде­лений культуры. Они понимаются как дополнительные. Так, пермский культу­ролог Н.З. Коротков использовал принцип обратной связи, применяющийся при моделировании систем, когда причина «а» вызывает следствие «в», которое, в свою очередь, становится причиной следствия «с»; последнее, замыкая круг взаимодействия, оказывается причиной следствия «а». Он пред­ложил дополнить категории «ценности» и «деятельность» понятием «потребности» (используемым в функционализме). При этом в контуре обратной связи возникает следующая картина: человеческие потребности стимулируют деятельность; деятельность осуществляет расширенное воспро­изводство ценностей, в т.ч. духовных; ценности воспроизводят старые и порождают новые потребности. Представление о культуре как о способе расширенного воспроизводства и регулирования человеческих потребностей снимает противоречие между аксиологическим и деятельностным подходами, делает их взаимодополняющими. Отдавая приоритет характеристике культуры через деятельность, Н.З. Коротков подчеркивает, что все три определения в комплексе дают возможность глубже показать сущность культуры, отразить её динамику.

 

Рассмотрев различные подходы к пониманию предмета культурологии, и помня об их многообразии, в дальнейшем мы воспользуемся определением культуры в «узком» смысле слова, предложенным в 1970-е гг. пермским культурологом Л.Е. Кертманом: культура – это духовная жизнь людей.

Отечественная культурология сегодня включает в себя следующие разделы: теория культуры, история культуры и прикладная культурология.

К теории культуры относятся:

ü философия культуры, изучающая наиболее общие принципы понимания, объяснения и изучения культуры;

ü социология культуры, анализирующая культурные институты, роль культуры в функционировании и развитии общества;

ü социальная и культурная антропология, которая рассматривает культуру как важную часть жизни и деятельности человека (и различных этносов).

История культуры изучает её развитие, исторические типы и виды культуры.

Прикладная культурология в России развивается по следующим направлениям:

ü теория культурной политики и деятельности культурных институтов;

ü социокультурное прогнозирование, проектирование и регулирование;

ü культурологизация образования в России;

ü социализация и инкультурация личности;

ü охрана культурного наследия;

ü краеведение;

ü музейное дело.

С 1992 г. культурология преподается в вузах РФ. С 1995 г. она введена в Номенклатуру специальностей научных работников Миннауки РФ в составе четырех специальностей: теория культуры; историческая культурология; музееведение, консервация и реставрация историко-культурных объектов; прикладная культурология. Одновременно были введены ученые степени кандидата и доктора культурологических наук по этим специальностям.

Методы культурологических исследований разнооб­разны. Культура – объект особой познавательной сложности, для её изучения используются методы, отработанные в других отраслях знания – истории, социологии, психологии, литерату­роведении, искусствознании и др. Как и в других гуманитарных дисциплинах, в культурных исследованиях сочетаются методы, направленные на:

- выявление и детальное описание уникальных особенно­стей конкретных явлений культуры;

- анализ механизмов функционирования культуры как социальной системы;

- понимание смыслов культурных форм, событий, процессов.

Таким образом, в культурологии необходимо опираться на принцип взаимодополнительности способов, приемов гума­нитарного исследования.Среди различных методов ведения культурных исследований используются следующие:

1) сравнительно-исторический, позволяющий при сравнении самобытных культурных явлений выявлять их уникальные и типологические черты;

2) структурно-функциональный, в котором изучаемый объект «разбирается» на составные части и выявляются внутренние связи между ними;

3) генетический, акцентирующий внимание на том, как интересующее нас культурное явление зародилось, каковы обстоятельства его формирования и развития;

4) семиотический, основанный на понимании культуры как особой знаковой системы. В рамках этого подхода выявляются особенности разного вида знаков (вербальных, т.е. словесных, визуальных, телесных, единичных, системных и т.д.), рассматривается структура и особенности взаимодействия знаков между собой, закономерности функционирования знаковых систем и практик их применения.

Структура и функционирование культуры

Духовная жизнь (сфера деятельности), будучи наряду с экономической, политической и социальной сферами подсисте­мой общества, в то же время сама имеет сложное строение. Чтобы понять, как она функционирует и развивается, необходи­мо рассмотреть, из каких подсистем (морфологических уровней, слоев) и элементов она состоит.

«Вертикальное» деление культуры, как правило, подразделяют на два слоя: идеологию и обыденное сознание. Идеологию здесь следует понимать не в узком (политическая идеология), а в самом широком смысле: как систему взглядов и идей, теорий, существующих в обществе. Иначе говоря, её можно обозначить как «верхний», теоретический, организован­ный уровень общественного сознания. её творцами выступают в основном люди, профессионально занимающиеся духовным производством: философы, ученые, писатели, художники и т.д. В то же время они выполняют определенный «социальный заказ» общества или какой-либо социальной группы, стараясь на теоретическом уровне выразить общественные настроения и потребности.

«Нижний», теоретически неоформленный уровень общественного сознания можно характеризовать такими терминами, как социальная (общественная) психология и обыденное сознание. Его содержание составляют неспециализи­рованные знания, основанные на здравом смысле, обыденные представления об окружающей действительности, устойчивые эмоции, настроения, жизненные установки, привычные модели поведения социальных групп и человека в обществе, правила общения.

Нормальное функционирование культуры зависит от соответствия идеологии характеру, состоянию психологии людей. Несоответствие, например, устойчивое недовольство масс, приводит к корректировке господствующей идеологии или замене её другой.

По-иному будет выглядеть «горизонтальное» деление культуры [8]. Так, по формам общественного сознания культу­ру можно разделить на мораль (нравственность), религию, искусство, философию, науку, политическое, экономическое и экологическое сознание. Каждая из форм общественного сознания имеет нижний и верхний уровни. Так, мораль на уровне обыденного сознания будет выступать в виде нравственных норм, а на уровне теоретическом – в виде этики (теории морали).

 

С точки зрения теории ценностей, или аксиологии, культуру можно представить как систему ценностей. Заслуга Г. Риккерта, В.С. Соловьева и других родоначальников аксиологии по сравнению с их предшественниками заключается в том, что они трактовали культуру не как «все, что создано человечеством», а как упорядоченную систему ценностей (т.е. идеалов, норм и предметов, наиболее значимых для человека). В ней можно выделить различные классы ценностей: экономиче­ские, социальные, политические, духовные. Одной из централь­ных проблем аксиологии была и остается задача построения иерархии ценностей. Наибольший вклад в обоснование принци­пов разделения и градации ценностей внесли Н.О. Лосский и М. Шелер.

М. Шелер предложил принципы градации ценностей (см. табл. 1 приложения). Например, вещь тем ценнее, чем она долговечнее. В упрощенном виде основные уровни иерархии ценностей можно представить так:

ü абсолютные ценности
(божественные, вневременные принципы мироздания, космические законы; по Н.О. Лосскому, к ним относятся Бог, личность, истина, добродетель, красота, свобода);

ü идеалы
(высшие цели, к которым должен стремиться человек, например: истина, благо, красота);

ü нормы
(все позитивные достижения человечества);

ü оценки значимости
(это не ценности, а основа, материал, из которого создаются ценности: одинаковые оценки, разделяемые многими людьми, со временем становятся нормами).

Некоторые направления аксиологии (марксизм, американский прагматизм) не признают или не рассматривают высшие, абсолютные ценности, ограничиваясь анализом культурных (т.е. созданных человеком) ценностей – норм и идеалов. Сегодня появилось новое направление в исследовании мира ценностей – конструктивная аксиология. Она пытается ответить на вопрос о причинах изменения не только оценок и норм, но и идеалов, т.е. наиболее устойчивого класса культурных ценностей, а также спрогнозировать появление новых идеалов, раскрывающих смысл человече­ской деятельности.

 

Культура выполняет в обществе и в жизни человека ряд функций. Познавательная (гносеологическая) функция куль­туры связана с потребностью человека создать собственную картину мира. Эта картина мира закрепляется в виде определен­ных представлений и ценностей. Ценностная (аксиологическая) функция культуры реализуется в системе ценностей человека и общества. Нормативная (регулятивная) обусловлена необхо­димостью приводить в соответствие с общественными интересами и нормами действие отдельных социальных групп и индивидуумов. Коммуникативная функ­ция культуры заключа­ется в конструировании различных прие­мов, средств, технологий взаимодействия людей, социальных групп и поколений. Одной из основных является функция трансляции, передачи социального опыта. Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоп­лении, хране­нии и передаче информации. Не случайно культура считается коллективной памятью человечества и часто опреде­ляется как традиция – опыт, предаваемый от поколения к поколению. Реактивная (проективная) функция направлена на преобразование действительности. Необходимо подчеркнуть, что культура – не безобидная игрушка. История человеческого общества выявила немало дисфункций культуры, иными словами, побочных эффектов или негативных результатов развития культуры, её воздействия на природу, общество и человека.

 

Субъектами культуры, т.е. её носителями, активными элементами, являются люди и социальные группы. В индиви­дуальном сознании (как и в общественном) можно выделить два уровня: мировоззрение, т.е. систему взглядов на мир, и психологию. Кроме них иногда выделяют уровни подсознания (инстинктивные реакции, неосознанные влечения и другие проявления) и «сверхсознание» (интуиция, творческое озарение и др.). Формирование сознания человека происходит постепен­но, в процессе социализации, т.е. усвоения и принятия правил поведения, социальных ролей, норм и ценностей общества.

В американской культурной антропологии чаще используется термин инкультурация (или культурализация). Он может рассматриваться как синоним социализации. Однако в нем акцент сделан на духовной стороне социализа­ции – усвоении знаний, верований, ценностей общества. В наиболее узком смысле понятие «инкультурация» используется применительно к периоду формирования человека, т.е. к детскому возрасту.

Человек, получая от природы определенные задатки, чтобы стать субъектом культуры, личностью, должен их развить. Формирование личности (самостоятельно мыслящего и действующего индивида) происходит под влиянием внешних факторов (условий жизни, политического режима в стране и т.д.), воспитания (целенаправленного воздействия на личность) и путем самовоспитания. При этом темперамент превращается в характер, который вместе с мировоззрением создает направлен­ность личности – магистральное направление профессиональ­ной и социальной деятельности человека.

Усвоение духовных ценностей и обратное преобразующее воздействие человека на культуру общества может осуществ­ляться индивидуально (учитель – ученик, писатель – читатель), но в основном происходит через социальную группу, начиная с малых контактных групп (семья, школьная компания и т.д.) и заканчивая большими (трудовой коллектив, нация и др.). Групповая культура может существенно отличаться в зависимо­сти от численности, сплоченности, социального статуса группы. Сравним: культура семьи, класса, массовая, национальная и т.д. Люди в процессе деятельности объединяют­ся в различные группы и организации – общественные институ­ты: семья, люди одной профессии и т.п.

Культура рождается и существует в постоянном взаимодействии индивидов, социальных групп и поколений. Этот бесконечный процесс коммуникации невозможен без специальных средств формулировки, передачи и понимания смыслов. Таковыми являются языки культуры. Под этим термином подразумевают:

1. Естественные языки (русский, английский и т.д.). У каждого из таких языков существует много вариаций, в которых выражается различие функций, ролей и ценностей (сравним: повседневный и литературный языки, жаргон и научный текст).

2. Искусственные языки – системы знаков[9], специально созданных для определенных целей. Таковы язык науки, язык жестов для глухих, знаки дорожного движения, языки для шифрования и т.д.

3. Вторичные моделирующие системы, возникающие на базе естественных языков. В них смыслы выражаются средствами искусства, религии, мифологии, театра, рекламы, кино и других знаковых систем. Они в ярких образных формах задают представления человека о себе и окружающем мире. Языковыми средствами вторичных моделирующих систем могут быть цвет, звук, мелодия, ритм, зрительные образы, предметы, движения и другие способы представления мыслей, чувств, социальных норм.

К примеру, о разных смыслах на своем языке может говорить мода (ярко окрашенные, распущенные по плечам женские волосы в XIX в. обозначали дам фривольного поведения, а во второй половине ХХ в. – всего лишь молодость, оригинальность и независимость) или предмет бального наряда (в культуре русского дворянства разные движения веера могли означать и признание в любви, и крайнюю степень недовольства). Классиком подобного прочтения языков культуры являлся выдающийся российский литературовед и культуролог Ю.М. Лотман.

Чтобы коммуникация состоялась, необходимо, чтобы все её участники знали и могли пользоваться одними и теми же языками культуры. Без этого взаимопонимание и диалог будут невозможны. Так, конфликты «отцов и детей» часто возникают не потому, что представители разных поколений не имеют ничего общего, а потому, что они общаются на разных языках – носят раздражающую друг друга одежду, слушают разную музыку и т.д.

Большое значение в коммуникации и культуре в целом играют символы. Символ – это отличительный знак (зритель­ный или звуковой образ), имеющий определенный смысл, заключающий в себе какую-то идею.

Символы могут не только использоваться в языковом общении, но и играть роль посредников между сознанием и подсознанием. Последователь З. Фрейда австрийский психиатр и философ К. Юнг ввел термин «коллективного бессознатель­ного». Содержанием «коллективного бессознательного» – кон­центрированной коллективной памяти человечества являются архетипы – древние общечеловеческие прообразы: «мать-земля», «мудрый старец» и т.д.

К. Леви-Строс развил эту теорию, дополнив её теорией символов. Человек стал выражать себя не чувственно, а символически. Это ведет к дисгармонии между разумом и бессознательным, данным природой. Отсюда деградация культуры. Меняется сочетание внутреннего (постоянного природного) в человеке и постоянно изменяющегося внешнего мира.

4. Развитие культуры и её типы

Одной из ключевых категорий и проблем культурологии является культурогенез – процесс возникновения культуры и её новых форм и элементов. Культура как духовная жизнь появилась и развивалась вместе с человеком. В первобытном обществе возникли такие формы культуры (формы обществен­ного сознания), как мораль, религия и искусство. В цивилизо­ванном обществе рождаются новые формы (философия и др.). В чем причина развития культуры?

Саморазвитие культуры происходит за счет разрешения её внутренних противоречий (см. табл. 5 приложения). Так, для нормального функционирования общества необходимо, чтобы ценности, на которых строится господствующая идеология, совпадали или сочетались с ценностями, исповедуемыми боль­шинством населения. Если такого совпадения не существует, возникает противоречие между идеологией и социальной психо­логией, которое может разрешиться либо путем постепенной эволюции обыденного сознания, либо революционной сменой идеологии, либо её адаптацией, «подстройкой» к социальной психологии.

Последнее можно проиллюстрировать на примере эволюции марксизма в России. После 1917 г., столкнувшись с традиционным, полуфеодальным сознанием большинства населения, он постепенно превратился из научно-философской теории в своего рода «политическую религию». Другой пример: зарождение индустриальной цивилизации в Европе в XVII в., которое потребовало нового мировоззрения, новой картины мира. В итоге происходит научная революция и из философии и религии рождается новая форма культуры – современная наука.

 

Не меньшим стимулом для изменения в культуре служит её взаимодействие с другими сферами общественной жизни. Вопрос о том, что от чего зависит – экономика от культуры или наоборот – достаточно дискуссионный. Философы-идеалисты считают, что определяющим является сознание, материалисты отдают предпочтение противоположному подходу. По мнению М. Вебера, М.М. Ковалевского и других сторонников «теории факторов», в истории происходит взаимовлияние экономиче­ских, духовных и иных факторов. Последний подход сегодня видится наиболее продуктивным.

Рассмотрим один из современных вариантов анализа общества, близких к подходу М. Вебера. В качестве отправных примем два момента. 1. Все сферы общественной жизни (экономическая, социальная, духовная и политическая) являются приблизительно равнозначными. 2. Периодически одна из них выходит на первый план, становясь наиболее важной.

По этой модели, например, так называемое «европейское чудо», т.е. зарождение западноевропейской цивилизации Нового времени, заложившей основы перехода человечества к индустриальному обществу, можно представить так. В ХIV – XV вв. в Европе происходит первоначальное нако­пление капитала, связанное с великими географическими открытиями, переходом от цехового ремесленного производства к мануфактурному, появле­нием банков и другими факторами (в экономике). Формируется новый социальный слой (городская буржуазия), которая, относясь к третьему (после священников и феодалов) сословию, стремится повысить свой общественный статус (в социальной сфере). Для этого нужна новая идеология. И она появляется в виде взглядов гуманистов эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) в Южной Европе и протестантской религии (XVI в.) в Северной Европе (в духовной сфере). Это является стимулом для нидерландской (XVI в.) и английской (XVII в.) буржуазных революций (в политической сфере).

Данный процесс происходит неодинаково и несинхронно в разных странах. Пройдя через время контрреформации (XVII в.), многие европейские народы возвращаются к идеям гуманистов XV – XVI вв. уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, что, в свою очередь, «подталкивает» Великую француз­скую и американскую буржуазно-демократические революции XVIII в. и ряд революционных и национально-освободительных движений XIX в. Далее начинается новый цикл (виток спирали), связанный с эволюцией капитализма в экономически развитых странах.

 

В то же время вполне допустимо внешнее влияние на развитие человечества и его культуру, например, со стороны природы.

Так, по мнению русского и советского ученого, основателя космо­биологии А.Л. Чижевского, пандемии и эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулиру­ются периодическим (в среднем период составляет 11,1 лет) возрастанием солнечной активности. Усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и в атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990 гг.

Влияние природы на культуру особенно сильно в перво­бытном и традиционном обществах. Например, сравнитель­но неблагоприятные для развития сельского хозяйства природно-климатические условия России привели к сохранению сельской общины (вплоть до ХХ в.) и закреплению в сознании коллективистской психологии. Однако и в индустриальном обществе влияние природы сохраняется. Так, в ХХ в. экологический кризис стимулирует появление новых областей научного и философского знания (биомедицинская этика и др.) и новой формы культуры (формы общественного сознания) – экологической.

Таким образом, несмотря на значительную разницу подходов к анализу социальной динамики культуры, следует признать факты её периодического качественного обновления, взаимодействия с другими сферами общественной жизни и природой, а также сильное влияние духовной жизни на все сферы. Чтобы конкретнее представить характер этой динамики, необходимо выделить определенные типы культуры.

В современном культурологическом знании утвердилось представление о многообразии культурных явлений. Это требует их систематизации, выявления сходства и различий, иными словами, типологизации. В культурологии имеются разные подходы к типологии культуры. Все зависит от того, какой принцип берется за основу. Так, по географическому принципу можно выделить восточный и западный типы культуры. Хотя данный подход и отражает некоторые реалии, но является слишком абстрактным (общим) и мало что дает для понимания функционирования и развития культуры.

Например, к какой культуре ближе культура современного Египта: к древнеегипетской (восточной) или современной английской (западной)? Примерно также обстоит дело с разделением культуры на городскую и сельскую, «высокую» и народную, элитарную и массовую. В двух последних случаях корректнее говорить не о типах, а об уровнях культуры.

Получила распространение типология, связанная с изме­нением базового культурного кода [10].Она позволяет выделить три типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением цифровых технологий, компью­теров и видеотехники). Нетрудно заметить, что здесь типы куль­туры связаны с определенными этапами развития человечества. В дальнейшем мы будем рассматривать историческую типоло­гию культуры, при которой тип культуры соотносится с типом общества.

Историческая типология культуры локальных цивилизаций основана на признании уникальности, неповтори­мости каждой цивилизации и соответствующего ей типа куль­туры. Таких типов в истории Н.Я. Данилевский насчитывал 13, О. Шпенглер – 8, А. Тойнби – 13 (см. табл. 4 приложения). Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения. Анало­гичный подход характерен и для религиозной типологии. В соответствии с ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийская, конфуцианско-даосистская, арабо-исламская и христианская.

Выделение исторических глобальных типов культуры зависит от базовой философской концепции. Так, формационный подход позволяет выделить следующие типы культуры: первобытная, восточная, античная (рабовладельческая), феодальная, буржуазная, коммунистическая.

 

В дальнейшем изложении мы в основном будем использо­вать типологию, связанную с теорией постиндустриализма,и рассмотрим четыре основные глобальные типа культуры:

ü первобытная,

ü традиционная,

ü индустриальная,

ü постиндустриальная.

В связи с использованием данной типологии (см. табл. 3 приложения) возникают три проблемы.

1. Проблема единства человечества. В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона) или из нескольких. Но одно несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной куль­туры являются локальные цивилизации, а не общемировая.

Переход от одного к другому типу культуры происходит несинхронно (неодновременно). Поэтому когда одни народы переживают стадию развития традиционной или индустриальной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной, и т.д.

2. Проблема переходных типов культуры. Переход от одного основного типа культуры к другому – длительный про­цесс. Например, переход от первобытной к традиционной куль­туре в Передней Азии и Северной Африке занял около шести тысяч лет (с XII–X тыс. до н.э. по IV тыс. до н.э.). А в некоторых районах мира он не завершился и по сей день. Поэтому помимо основных типов нам придется рассматривать и переходные этапы как самостоятельные типы культуры.

Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу, по сравнению с «классической» западной моделью, начался не в XVI, а в XVIII в. и продолжался до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильным влиянием элементов традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.).

3. Проблема сочетания данной типологии с локально-цивилизационной. По мнению некоторых культурологов, при­менение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально в отношении индуст­риального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к постиндустриальному обществу (в связи с процессом глобализации). Думается, это неверно: хотя тенденция к глобализации и существует, она пока встречает серь­езное сопротивление со стороны многих локальных цивилизаций.

Их специфика и культурная самобытность определяется не только разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, но и характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм? долг или свобода? и т.п.). С большой степенью вероятности можно утверждать следующее: каждая локаль­ная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и постиндустриальную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.

Чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо применять одновременно оба варианта цивилизационного анализа.