РЕФЕРАТ
На тему
СОЦИАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ НАРОДОВ СИБИРИ
Выполнил: ст-т 1 курса, гр. 08130-з
Бадмаев Эрдэм Аюрович
Проверил: к.и.н. Убеева О.А.
Улан-Удэ, 2014
Содержание
Введение…………………...………………………………………………………3
Социальная организация. Определение. Признаки. Типы……………………..4
История Сибири. Географическая справка…………….………………………..6
Этимология……………………….……………………………………………….8
Коренные народы Сибири………………………………………………………..9
Краткая История….……………………………………………………………...11
Социальная организация народов Сибири…………... ………………………..16
Современное состояние коренныхнародов Сибири………………………….25
Список используемой литературы, интернет-ресурсы………………………..26
Введение
В данном реферате рассматривается вопрос о социальной организации народов Сибири. Основной целью этой работы является изучение вопроса о жизни коренных народов Сибири, рассмотрение их быта и жизненного уклада до завоевания этой территории Российским государством, после завоевания и в наши дни. Будет рассмотрена социальная жизнь данных народов и существующие в данный момент её положительные и отрицательные стороны.
Социальная организация. Определение. Признаки. Типы.
Социальная организация — группа людей, которая возникла из-за социальной потребности представляющая собой упорядоченную, регулируемую и скоординированную совместную деятельность, с конкретным алгоритмом действия её членов, и в которой присутствует определённый набор целевых установок: социальных предписаний и ожиданий (социальных ролей).
Существует ещё одно значение этого термина: “социальная организация – это специфическая социальная единица, которая объединяет индивидов в группу, совместно и скоординировано реализующую общую цель (Н.Смелзер). Социальная организация, – пишет Н.Смелзер, – это вторичная социальная группа, сформированная для достижения определенных целей.” [6. c 189,636]. В более простом значении, “социальная организация – это относительно автономная группа людей, ориентированная на достижение некоторой заранее фиксированной цели, реализация которой требует совместных и координированных действий”[7.с 463].
Признаки социальной организации.
Существует три основных признака социальных организаций:
1- Это практически действующие группы, которые нацелены на достижение рациональных, функциональных и ближайших целей;
2- Это сообщества людей, для которых характерна очень высокая степень формализации. Их внутренняя структура высоко формализована, нормативна и стандартизована таким образом, принятые в ней распорядок и правила, охватывают практически всю сферу поведения ее членов.
3- Социальные организации в большой степени зависимы от состава её участников, их личных качеств, от её руководителей, и от групповых свойств людей, входящих в неё (солидарность, управляемость, организованность и т.д.)
Социальные организации можно разделить на два типа: формальная и неформальная.
Формальная — организация, где отношений внутри официально сформированного коллектива, зафиксированы должностными инструкциями, положениями, приказами и распоряжениями. Она предполагает соблюдение утвержденных норм поведения и взаимодействие сотрудников в рамках такого коллектива.
Неформальная — это организация, где существует система межличностных связей, возникшая на основе взаимного интереса её членов друг к другу вне связи с функциональными нуждами, т.е. непосредственная, стихийно возникшая группа людей, основанная на личном выборе связей и ассоциаций между собой (товарищеские отношения, взаимная симпатия, любительские интересы и т.д.).
История Сибири
Географическая справка
Сибирь — большой по площади географический регион в северо-восточной части Евразии. Западная граница данного региона проходит по Уральским горам. Восточная граница проходит по водораздельным хребтам вблизи Тихого океана. Северной границей является Северный ледовитый океан, с юга границей Сибири является граница России с Казахстаном, Монголией, Китаем. В наше время под словом Сибирь, мы понимаем территорию, находящуюся в этих границах и принадлежащую территории Российской Федерации, но в исторических понятиях Сибирь включает в себя ещё и северо-восточную часть Казахстана, и весь Дальний Восток России. Выделяют Западную и Восточную Сибирь. Иногда в районе её горной части выделяют Северо-Восточную и Среднюю Сибирь. В состав России Сибирь вошла в XVI—XVII веках.
Этимология
Существует несколько различных версий происхождения названия данного региона:
Версии происхождения слова из какого-либо языка:
- «Шибир» — монгольское слово, которое означает болотистую местность, поросшую березами, лесную чащу.
- «Сибэр/чибэр» — тюркское (башкиры/татары) слово, означающее «красивое». Например, озеро Чебаркуль в переводе с татарского означает «красивое озеро».
Версия, связанная с какой-либо этнической группой:
- По версии З.Я Бояршиновой этот термин происходит от названия этнической группы «сипыр”, языковая принадлежность которой носит спорный характер. Позднее он стал применяться к тюркоязычной группе, жившей по р. Иртыш в районе современного Тобольска.
- По версии В. Софронова, от тюркоязычной этнической группы, сейчас известной как сибирские татары, самоназвание которых (сабыр), по мнению автора версии, фактически означает терпение.
Распространение термина «Сибирь» на огромные территории непосредственно связано с названием столицы Сибирского ханства татар, существовавшего во времена Ивана Грозного. Это подтверждает отрывок из русской летописи того времени: «…пришед в Сибирскую землю…татарове же сего убояшася русских вой много пришествия, избегоша от града своего, иде же прежде сего быть в Сибири татарский их городок стольный усть Тобола и Иртыша иже именуемый Сибирь, оставиша его пуста. Рустии же вои придоша и седоша в нём и утвердивше град крепко, иде же бо ныне именуемый Богоспасаемый град Тоболеск.»
Коренные народы Сибири.
Сибирь — малонаселённая территория, но, несмотря на это, на ней с давних времён проживает большое количество представителей языковых групп. Основными видами деятельности у этих народов является: животноводство, обработка и переработка продуктов животноводства, разведение собак, рыбная ловля, охота, земледелие, заготовка древесины для строительства, сбор лекарственных трав.
Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации (далее — малочисленные народы Севера) — народы численностью менее 50 тысяч человек, проживающие в северных районах России, в Сибири и на российском Дальнем Востоке на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие традиционные образ жизни, хозяйствование и промыслы и осознающие себя самостоятельными
этническими общностями [11. с 1-5].
В таблице 1 перечислены названия этих народов и их численность по данным на 2010 г.
| Тюркские народы | Монгольские народы | Самодийские народы | Чукотско-камчатские народы | Енисейские народы | |||||
| Якуты | 478 100 | Буряты | 461 389 | Ненцы | 44 640 | Чукчи | 15 908 | Кеты | 1 492 |
| Тувинцы | 263 934 | Тунгусо-маньчжурские народы | Селькупы | 4 249 | Коряки | 8 743 | |||
| Хакасы | 72 959 | Эвенки | 38 396 | Сойоты | 3 579 | Ительмены | 3 180 | ||
| Алтайцы | 70 800 | Эвены | 21 830 | Нганасаны | Чуванцы | 1 087 | |||
| Шорцы | 12 888 | Нанайцы | 12 160 | Энцы | Алюторцы | ||||
| Долганы | 7 885 | Ульчи | 2 913 | Финно-угорские народы | Кереки | ||||
| Сибирские татары | 6 779 | Удэгейцы | 1 657 | Ханты | 30 943 | Эскимосско-алеутские народы | |||
| Телеуты | 2 643 | Орочи | Манси | 12 269 | Эскимосы | 1 738 | |||
| Тофалары | Негидальцы | Сино-тибетские народы | Алеуты | ||||||
| Чулымцы | Ороки | Тазы | Нивхи |
Таблица 1
Краткая История.
Впервые о Сибири в России упоминается в XII веке. В летописях рассказывается о некоторых походах новгородских купцов на восток за покупкой и добычей пушнины. Есть и более ранние записи в китайских исторических документах, из которых известно о том, что уже во втором тысячелетии до нашей эры эта территория была заселена народами, постоянно враждующими между собой. Этот факт подтверждён археологическими раскопками. Например, в Тобольском районе были найдены орудия, которые по возрасту относились как раз к этому периоду. В Тобольске и Тюмени были найдены топоры и молоты. В Барнауле наконечники от копий. В Ингальской долине, которая находится на юге Тюменской области, в могильнике Бузан-3 была найдена погребальная ладья, размер которой равен пяти метрам. Построена она была примерно в 3190 году до нашей эры. Все эти факты и находки подтверждают гипотезы и предположения о древнем заселении Сибири. Исходя из этих данных, можно предположить, что Сибирь была заселена раньше, чем была построена легендарная пирамиды Хеопса.
Во время изучения берегов реки Чартыш, были обнаружены пещеры, где обитал древний человек. В курганах Катуни, Чартыша и в верховьях реки Иртыш были найдены украшения и различная утварь. Там же были найдены и украшения для конской упряжи, которые были изготовлены из золота. Все находки имели сложную роспись, на которых были изображены птицы и животные. Также учёным удалось найти многочисленные плиты, некоторые из которых имели роспись. Всё это доказывает о высоком развитии культуры людей, живших на этих территориях в те времена.
Большой вклад в историю Сибири внесли найденные Барнауле орудия, которые были сделаны из нефрита
Изучение материалов, из которых были произведены вещи, найденные при раскопках (золото, бронза и серебро) а также находки содержащие древние рукописные и плавильные работы, приводят нас к выводу о том, что в Сибири очень рано начали добывать и обрабатывать драгоценные металлы. Люди того времени отлично умели плавить руду. Плавили они её в специальных глиняных горшках. Подтверждением этому служат находки в Зменигорском руднике. В нём были найдены останки рудокопа задавленного обвалом, рядом находились инструменты и мешок из кожи, в котором находилась руда.
Некоторые учёные XIX века, утверждали, что первыми поселенцами в Сибири были енисейцы и разговаривали они на енисейских языках. За еснисейцами Сибирь заселили урго-самоеды из высокого плоскогорья во время великой миграции гуннов. Эти люди умели работать с бронзой, серебром и золотом. Примерно через 800 лет эти народы были завоёваны Тюрками.
В русских летописях, Сибирь впервые упоминается в 1407 году. В этой записи была информация об убийстве хана Тохтамыша, произошедшее недалеко от современной Тюмени. Но существуют и более ранние сведения о походах новгородцев к “Железным воротам» в 1032 год. По утверждению некоторых учёных и историков “Железными воротами” являются Уральскими горами. Но эти походы закончились разгромом новгородцев юграми. С середины XIII века Югра была колонией новгородской волости, с которой Великий Новгород регулярно собирал дань в виде меха и рыбы, моржовой кости и т.д.
В XIV веке борьбу за северные и северо-западные земли начинает вести Великое Московское княжество. 9 мая 1483 года по указу Ивана III начинается поход Федора Курбского-Черного и Ивана Салтык-Травина на Западную Сибирь. В результате этого похода были присвоены земли князя Асыку, отряды дошли до реки Обь, разбив войска Югорского князя Молдана. В результате сего, со второй половины XV века Юрга вошла в состав Великого Московского княжества.
Часть Сибири находилась во владении Золотой Орды. Примерно в начале XIII века южная Сибирь находилась в подчинении сына Чингисхана, Джучи. После того, как распалась Монгольская империя, в его владения вошла и юго-западная Сибирь. Так образовалось Тюменское княжество. В него входили Татары и Кариеты. Образовалось оно в XIV веке и первое время являлось частью Золотой Орды. В то время когда во главе стояли братья Ибаке и Мамуке, Тюменское ханство имело огромное влияние. В 1495 году Тайбугин Мухаммед разгромил Тюменское ханство и в 1500 году создал Сибирское ханство, в котором он объединил большую часть Западной Сибири. Столицей стал город Кашлык (также он имел название Искер). Это было огромное государство от низовьев Оби на севере, до «Пегой Орды» на востоке. Но в 1563 году власть в Сибирском ханстве захватил шибанид хан Кучум (который являлся внуком Ибаке). Расправившись с прежними правителями, он также перестал платить дань Москве. Кучум являлся распространителем Ислама в Сибири.
В 1582 году, 26 октября на Сибирское ханство было совершено нападение под руководством русского атамана Ермака. Овладев Кашлыком, он начал присоединять Сибирское ханство к России. Кучум оказал сопротивление, но оно оказалось неудачным, и его отряды были вынуждены бежать на юг. В 1598 отряды Кучума были полностью разбита на берегу реки Обь. После того, как русские отряды завоевали земли Сибирского ханства, началось строительства русских крепостей. Позднее эти крепости стали городами: Тюмень, Тобольск, Березов, и др. В 1601 году был создан город Мангазея который стоял на реке Таз. Это событие послужило началом выхода в море Западной Сибири. Был создан Мангазейский Морской Ход. После того, как был основан острог, Нарым, произошло завоевание Пегой Орды, которая находилась в восточной части Сибирского ханства.
В XVII веке русские поселенцы и казаки начали освоение Восточной Сибири. Совершив переход реки Енисей, неподалёку от неё они основывают город Томск (1604 году), Красноярск (1628 году). Но освоение этих земель продолжилось, и уже к 1630-му году русские поселенцы уходят на реку Лену, где вскоре возникают новые города, один из них - Якутск. С его появлением Российское государство получило доступ к Охотскому морю. Русские поселенцы и казаки оседают в Якутском крае, начинают строительство острогов.
В 1645 году был открыт Сахалин, а в 1648 – Семен Дежнев во время прохода по устью реки Анадырь, открывает пролив, который отделяет Азию и Америку.
Во время правления Петра I организуются научные экспедиции, задачами которых было изучение Сибири.
В начале XIII века в Сибири появляются крупные промышленные предприятия. Рабочей силой на них являлись ссыльные и каторжные. В XIX веке в Сибири набирает обороты золотая промышленность. Золотодобыча превышает все остальные отрасли промышленности вместе взятые. Но кроме нее так же начинают развиваться и другие производства, такие как бумажное, кожевенное, мыловаренное, мукомольное и стекольное, а также речное пароходство.
В XX веке Сибирь выступает в роли тыла в период русско-японской войны. Но, несмотря на это, Сибирь продолжает активно развиваться. Во время Гражданской войны в Сибири свергается Советская власть, и она становится центром Белой армии, главой которой становится Колчаком, который устраивает в Омске свой штаб.
В 30е годы XX века активно развивается угольная промышленность в Кузнецком угольном бассейне.
Во время Великой Отечественной войны увеличивается население крупных городов. Это происходит из-за эвакуации промышленного оборудования в Сибирь из Европейской части Страны.
После войны Сибирь растет и развивается. Возникает острая потребность в большом количестве энергии. И всзвязи с эти возникают новые ГЭС Новосибирская на Оби, Енисейский каскад, Ангарский каскад.
В наше время Сибирь занимает площадь равную 9 734 тыс. км2. Это приблизительно 57% всей площади России. Ее население 23 893тыс. человек. Крупнейшими городами Сибири являются Новосибирск, Омск, Красноярск, Иркутск, Тюмень, Барнаул, Новокузнецк.
Социальная организация народов Сибири.
В наше время в Сибири проживает большое количество представителей различных народов, это и коренные жители, и потомки переселенцев из Российского государства. Несмотря на то, что в этом крае существует немалое количество больших и хорошо развитых городов, хорошо развита промышленность, малые народы Сибири, которые являются потомками коренных жителей, имеют свой жизненный уклад. Их социальная организация во многом основана на их старинных обычаях и занятиях. Таким образом, социальная организация большинства коренных народов Сибири является смесью их коренного жизненного уклада с влиянием на них современной жизни. В основном эти народы живут малочисленными группами (своего рода племенами). У всех членов этих групп есть свои обязанности – мужчины занимаются охотой, ловлей рыбы, добычей меха, строительством жилищ, занимались земледелием. Женщины готовят пищу, воспитывают детей, занимаются производством одежды. В силу своих верований у каждого их этих народов есть люди, как правило, из старшего поколения, которые занимаются религиозными ритуалами, и чаще всего являются своеобразными руководителями этих групп.
Рассмотрим о социальную организацию и жизненный уклад некоторых народов.
Большая часть племен Саян долгое время тесно контактировали со скотоводческими и земледельческими народами Азии.
В XVII в. Русские первопроходцы застали в Саянах оленеводов-охотников камасинцев, тофаларов (карагасов) и предков тувинцев-тоджинцев, которые были известны, в то время как сойоты или саянци. Впоследствии некоторые оленеводческие народы Саян смешались со своими соседями скотоводами и земледельцами. К началу XX в. охота и оленеводство, как основные формы хозяйственной деятельности, сохранялись среди жителей Саян лишь у тофаларов и их близких родственных - тувинцев-тоджинцев.
Большое количество ценных сведений о представителях саянских оленеводов и их общественном быте имеются в русских источниках XVII в. - "роспросах" русских послов к Алтын-ханам и ясачных книгах.
Средневековые таёжные саянские племена туба, этническое имя которых сохранилось в самоназвании тофаларов и тувинцев-тоджинцев можно рассматривать как их общих предков. Представители племён туба занимались охотой, рыболовством и собирательством, у них имелось небольшое количество лошадей, жили они в чумах.
До начала XVIII в. предки тофаларов (карагасов) и предки тоджинцев не разделялись государственной границей между Россией и Маньчжурской империей, и у них, по всей вероятности, шёл процесс слияния в одну народность. После 1727 года, когда предки тофаларов остались в составе России, а предки тоджинцев-оленеводов попали под власть маньчжуро-китайцев, начался процесс сложения тофаларов в отдельную народность, и пути их общественного и исторического развития заметно отличались от родственных им тоджинцев.
У тофаларов и тоджинцев основной хозяйственной и общественной ячейкой являлась отдельная семья, у которой в личной собственности были олени, орудия промысла, жилище, утварь и т. д. Семьи были прочными и в подавляющем большинстве моногамными. Случаев двоежёнства было очень мало.
У саянских оленеводов до революции было заметное имущественное неравенство между отдельными семьями. И у тофаларов и у тоджинцев были семьи, почти не имевшие оленей или даже совсем безоленные, в то время как существовали семьи, имевшие большие хозяйства, в собственности которых находились сотни оленей.
Среди саянских оленеводов в конце XIX - начале XX в. было несколько богатых хозяйств, которые широко практиковали сдачу оленей в наём беднякам, которые расплачивались пушниной.
Наиболее богатые оленеводы нанимали бедняков для пастьбы своих стад.
Несмотря на большое количество случаев явной эксплуатации бедняков со стороны баев, у саянских оленеводов вплоть до начала XX в. действовали обычаи взаимопомощи, по которым человеку, потерявшему оленей и находившемуся в тяжёлом положении, более состоятельный родственник должен был оказывать помощь, давая оленей на определённый срок, которых тот должен был возвратить позднее вместе с приплодом. Нельзя не отметить, что этот обычай взаимопомощи, баи нередко использовали как средство эксплуатации и наживы, в особенности эта форма эксплуатации применялась в среде тоджинских оленеводов, но, несмотря на это, родовая помощь не всегда носила такой корыстный характер.
Несмотря на существенное разделение по имущественному признаку у тофаларов и тоджинцев не чувствовались связанные с таким разделением столь резкие социальные различия, как это наблюдалось у их соседей скотоводов Тувы и Бурятии.
Так, у тоджинцев и у тофаларов в прошлом довольно часто встречались браки между сравнительно богатыми и бедными людьми, это обстоятельство отметил В. Н. Васильев, который писал: "Надо, кстати, заметить, что у карагасов бедняк не стесняется присвататься к более или менее богатой семье, равно как и богатый часто роднится с семьёй бедняка. Объясняется это, надо полагать, тем, что богатство карагаса весьма незначительно. Если кто имеет 40-50 оленей, коня да целый не рваный чум - он уже богат. Понятно, поэтому, что хороший охотник или хорошая хозяйственная девушка мастерица, как люди способные, при известных условиях, создать такое богатство в любое время, и представляют равноценность для любой богатой семьи".
У тувинцев - тоджинцев в конце XIX - начале XX в. чаще всего совместно кочевало несколько семей, которые образовали стойбище - аал, который был типичной соседской, кочевой общиной. Зимой число семей, входивших в аал, сокращалось до 2-3, летом увеличивалось до 8-10, а иногда даже до 15-16 чумов. Стойбище чаще состояло из родственников, но так было далеко не в каждом случае. В конце XIX - начале XX в., по некоторым данным, свыше 65% аалов у тоджинцев включали помимо родственников также и свойственников из других родов и даже людей, не связанных никакими узами родства и свойства. Однако наличие в аале отдельных неродственных семей не ограничивало те формы коллективизма, которые были характерны для отношений внутри аала между людьми, живущими в нём, не меняло характер хозяйственных отношений между ними. Все семьи стойбища, независимо от родовой принадлежности, совместно пасли оленей, совместно строили лабазы, в которых хранились продукты и зимние вещи и совместно охотились и участвовали в разделе мяса добытых диких копытных.
Каждый аал кочевал по одной и той же территории.
Для соседской общины саянских оленеводов был характерен ряд обычаев, представляющих большой интерес для изучения отношений внутри неё. Среди этих обычаев, прежде всего надо упомянуть обычай, заключавшийся в разделе мяса диких копытных между всеми жителями аала. Он проходил примерно так. Жители стойбища видели, что возвращаются охотники, например, с косулей. Эта весть очень быстро разносилась по всему стойбищу, люди начинали собираться в чуме охотника. Сидя в чуме, все одобрительно высказывались об удачной охоте, хвалили охотника, который рассказывал, где и как он добыл зверя. Затем кто-нибудь из старейших жителей аала начинал делить мясо. При этом присутствующие вспоминали, что в прошлый раз старик выделил такому-то человеку заднюю ногу косули. Теперь её получал другой. Рёбра и грудинку делили поровну между всеми. Охотнику оставалась, шкура и мясо со спины. Если саянский охотник был на промысле один, то, убив зверя, он оставлял его в тайге и приезжал в аал. Здесь он просил другого мужчину привезти тушу. Третий человек делил. Тот, кто привёз тушу, получал шкуру, заднюю часть и внутренности; охотнику, добывшему зверя, доставалась спинная часть с позвоночником, остальное делилось поровну между семьями аала. Аналогичные обычаи коллективного распределения добычи были известны у большинства охотничьих народов Сибири.
Для обеспечения мясом часто применялись облавные охоты, которые проводились до начала XX в. Чаще всего устраивали загонную охоту на копытных, в которой участвовало до 10 охотников аала (только мужчины), независимо от родовой принадлежности.
Ежегодно весной (в марте) почти все охотники тоджинских аалов участвовали в облавных охотах по насту с собаками.
У саянских оленеводов было известно ещё несколько видов коллективной
охоты, которые практиковали жители аала. Например, охота на путях сезонных миграций животных или охота у солончаков.
Вся добыча, полученная в результате такой охоты, делилась поровну между её участниками. У тофаларов поровну делилась также и рыба, которую вылавливали осенью.
Следует рассказать об обычае "ужа", который был распространен и у тофаларов и у тувинцев-тоджинцев, и у западных тувинцев и некоторых других пародов. Суть его состояла в том, что любой человек, который встретил охотника на промысле или на пути домой, мог крикнуть "ужа", и охотник должен был поделиться с ним частью добычи.
Обычай "ужа" возник, скорее всего, в условиях начавшегося разложения родового строя, когда нарушается исключительное право членов рода охотиться только на их территории. Такая традиция могла сложиться как своеобразный выкуп за право охоты на чужой родовой территории. Таковы были обычаи, господствовавшие в соседской общине тоджинцев.
Впрочем, общиной следует называть только те аалы, где все хозяйства участвовали в общественных работах. Они отличались от аалов, состоявших из семьи богатых скотоводов, с которым постоянно кочевала одна или несколько семей бедняков. Последние помогали баю пасти оленей и получали за это право использовать на промысле при перекочевках его оленями.
В общественной жизни вплоть до начала XX в. определяющую роль играли и пережитки родовых отношений.
Мы называем родами группы оленеводов, члены которых, происходили от общих предков по мужской линии, и у которых было общее родовое имя.
Далее рассмотрим родовую структуру и отношения товаларов.
В различных научных изданиях принято считать, что тофалары до революции разделялись на 5 родов - Каш, Сарыг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей. Этот состав тофаларских родов был впервые опубликован в конце XIX в. Н. Ф. Катановым, после чего повторялся во всех трудах, касающихся родового состава тофаларов, также и в работах этнографов, занимавшихся изучением их быта. Между тем, по некоторым этнографическим исследованиям тофаларов говорится о несоответствии этих данных реальным родам, существовавшим у тофаларов, в период с середины XIX и до начала XX в. После проведённого опроса лиц старшего поколения, выяснилось, что у тофаларов до революции было 8- родов: Кара-Йогду (Кара-Чогду), Чогду (Ак-Чогду), Чептей, Кара-Хаш, Тырк-Хаш (Тырк), Ирге-Хаш (Ирге), Тенек-Хаш (Тенек), Сары-Хаш, а также ведущая своё происхождение от рода Туулай особая патронимическая группа с таким же названием.
Тофалары были разделены русской администрацией на пять административных родов (улусов).
Происхождение тофаларских родов окончательно не выяснено, но есть основания полагать, что в их состав вошли тюркские, самодийские и кетские этнические компоненты.
В XIX - начале XX в. на жизнь тофаларов определенное воздействие оказывало законоположение русской администрации, в частности, это относилось к их формам управления.
Во главе пяти тофаларских улусов стоял шуленга (улуг-баш, т. е. большая голова - по-тофаларски). Шуленга избирался один раз в три года на собрании (суглане) всех взрослых мужчин достигших возраста шестнадцати лет. Для участия в нём съезжались тофаларские семьи. Право избираться имели лицо старше 20 лет. Помимо шуленги на суглане выбирали старшину-судью - "таршина" и улусных начальников - "дарга". Обычно членами собраний были представители 40-50 богатых семей, так как бедным было сложно так далеко кочевать. Соответственно избирались также люди из богатых семей.
На общих собраниях мужчин решались все основные общественные дела. В. Васильев писал в 1910 г.: "Все крупные общественные дела, как-то: распределение податей, разбор служебных тяжб, выборы властей, вспомоществование вдовам и прочее решается самим обществом, во время сугланов, которых бывает два - большой зимний суглан в декабре, близ Нижнеудинска, и меньший летом, близ приисков". На сугланах, как это отмечал Васильев, тофаларов спаивали и буквально грабили съезжавшиеся туда российские купцы.
У тофаларов, вплоть до начала XX в., сохранялась родовая экзогамия (т. е запрет на брак между членами рода). Родство при женитьбе строго соблюдалось. Брать жену внутри рода запрещалось.
Экзогамия находила своё отражение не только в фактически соблюдавшихся брачных нормах, но и в классификационной терминологии родства.
У тоджинцев, также как и у тофаларов, терминология родства объединяет прямое и коллатеральное родство. Тут можно найти общие названия для родственников по прямой и боковой линии. Строго различались названия для родственников имевших определённый возраст, отражавшие древние возрастные группы. Так, например, не существовало термина, которым можно обозначить родного брата и сестру, но зато строго различались родные и коллатеральные братья и сёстры определенного возраста. Например, термином "дунгма" называли своих младших братьев и сестёр, а также детей сестры и брата отца (моложе говорящего). Для обозначения старших братьев - родных, двоюродных и троюродных - и младших братьев отца (но старше говорящего) служил термин "акыйы", который звучал у тофаларов как "аха". В классификационной системе родства прослеживаются следы чёткого разграничения родственников по линии матери и по линии отца, что отражает решающее значение родовой принадлежности в условиях существования экзогамии. У тоджинцев старший брат матери носил название "даай", а старший брат отца обозначается как "акы".
У тувинцев - тоджинцев, как и у тофаларов, сестра матери старше говорящего называется "даай-ава", бабушка по линии матери "даай-эне". Заметим, что у алтайцев для обозначения некоторых родственников матери, например дяди по матери, а также свойственников, родственных ему, существует термин "тай". Скорее всего, термин "даай" у предков современных тувинцев, также как и у алтайцев, обозначал в прошлом членов материнского рода,
Счёт родства вёлся у саянских оленеводов также по отцовской линии. Вместе с тем следует заметить существовавшую у тофаларов и тувинцев-тоджинцев свободу добрачных половых отношений, которая может быть объяснена пережиточными явлениями, относящимися к периоду, который предшествовал сложению отцовского рода.
У тофаларов род делился на чётко выраженные патронимические образования, которые представляли собой большой интерес для характеристики особенностей патриархального рода.
Патронимии у тофаларов в XIX - начале XX в. состояли из отдельных групп родственных семей, которые были связаны общностью происхождения от одного предка по мужской линии и у которых были свои устойчивые названия. Каждая патронимия включала одну или несколько фамилий. Каждый пожилой тофалар знал, к какой патронимии относится его фамилия и, соответственно, к какому роду относится патронимия. Например, Род Кара-Йогду включал следующие патронимии: Тайга-аалы, Хого-аалы, Отрум-аалы, Мухай-аалы; род Чогду - Амостай-аалы, Мухай-аалы, Тобулай-аалы, Буучей-аалы, Киштей-аалы, Хыкый-аалы, Андылай-аалы, Хыямай-аалы; род Сары-Хаш включал Калдынай-аалы, Балыхай-аалы, Мамокай-аалы; в роде Тенеп-Хаш - Буктурбай-аалы; в роде Ирге-Хаш - Сагай-аалы; в роде Тырк-Хаш - Торгой-аалы; в роде Кара-Хаш - Ырея-аалы; род Чептей включал патронимии Алаштайга-аалы, Туулай-аалы.
Были патронимии, к которым относили себя семьи, у которых были разные фамилии. Так, в Тайга-аалы входили Токуевы и Унгуштаевы, в Хого-аалы - Арантаевы, Изотовы, Баканаевы и т. д. Но некоторые патронимические образования состояли лишь из семей, у которых была только однуа фамилия. Например, в Ырея-аалы входила только фамилия Ыреяковых, в Хыямай-аалы - только Хомрлюевы.
Члены патронимических образований у тофаларов не только осознавали своё происхождение от общего предка, но и были связаны экономически.
Обычай взаимопомощи у тофаларов, особенно в отношении вдов, осуществлялся обычно в пределах патронимии. Все семьи патронимии обязаны были помогать бедным и бездетным вдовам. Чаще всего при разделе шкур добытых зверей, первую долю получали именно вдовы.
Каждая патронимия в прошлом, наряду с родовыми священными местами, где осуществлялись родовые моления, имела также и священные места для всех членов патронимии, в которых осуществлялись моления "аалы дагыр", семей, которые входили в патронимию.
Патронимия у тофаларов была одной из форм общины, которая к концу XIX века находилась в процессе разложения. Всё более выраженным становилось имущественное неравенство отдельных входивших в неё семей. На смену патронимическим объединениям приходили соседские общины, где родственные отношения играли всё меньшую роль.
Всё это указывает на сложность и своеобразие общественных отношений у саянских оленеводов, живших вплоть до начала XX в. в условиях семейно-общинных отношений со многими противоречиями и особенностями.
