Вот моя обязанность здесь. 22 страница

И о мудрости Аполлоний говорит, что «Боги в первую очередь пекутся о тех, кто доблестно взыскует мудрости....Мудрец ничего не делает сам по себе и ради себя, так что даже мыслям его непременно найдётся свидетель, хотя бы этот свидетель был он сам....Мудрецу, познавшему самого себя и взявшему в наперсники собственный разум, невозможно ни разделять страхи большинства, ни допускать себя до подлостей, бесстыдно совершаемых прочими людьми, кои, поработясь тирану, готовы предать лучших друзей, — пустяков боятся, а настоящего страха не ведают! Мудрость такого не дозволяет...» И приводит слова Еврипида:

 

Едва поймёшь содеянное зло,

Губительным недугом станет совесть.

 

«Мудрецу весь мир — Эллада, и ни в мысли, ни в слове нет для мудреца пустыни или диких краёв, ибо мудрец живёт пред взором Добродетели, и хоть мало видит людей, но его-то видят тысячи и тысячи, — говорит Аполлоний. — И от философии богодухновенной — радость не на краткий миг, но на веки вечные».

Аполлоний отличался высоким качеством терпимости. В частности, она проявилась, когда его первый духовный наставник, преподававший ему учение Пифагора, к которому Аполлоний стремился, сам его не придерживался и жил как эпикуреец, то есть прямо противоположно заповедям Пифагора. Аполлоний не осудил его и был ему благодарен за передачу тех высоких идей, которые руководили им потом всю жизнь. Этот пример учит тех, кто впадает в ошибку, отождествляя Учение с его носителями, в то время как важно проникнуться сутью даваемого и суметь не отвратиться от него, от кого бы оно ни было получено. Известен и другой случай проявления терпимости Аполлония, когда его ученики отказались следовать за ним в Индию, не желая расстаться со спокойной и удобной домашней жизнью. Аполлоний не стал их упрекать и мягко сказал им: «В вас силы недостаёт, чтобы принять участие в путешествии, потому живите счастливо и философствуйте».

Об устроении общественной жизни Аполлоний говорит: «Лучше всего каждому делать то, что он знает и умеет. И если в городе один прославится, возглавляя народ, а другой стяжает почёт своею мудростью, а ещё кто-то — на общее дело употреблённым богатством, а ещё кто-то — милосердием, а ещё кто-то — строгостью и неумолимостью к преступникам, а ещё кто-то — незапятнанными руками, — вот такой город будет во благе покоен, а вернее сказать — во благе стоек!»

И о добрых мужах говорит он, «которые увенчивают даже самый прекрасный город, так как его строения пребывают на одном месте и в других местах не видны, а добрых мужей видно всюду, всюду слышен их голос, и столько возвеличено ими отечество, сколько земли сами они в силах обойти».

15 марта 1992 г.

 

О Записях Б.Н.Абрамова

Предисловие к «Граням Агни Йоги» – 1960

 

Совершенно особое впечатление производили Записи, когда Борис Николаевич читал их на наших занятиях по Живой Этике. Как будто то, что мы изучали в этих книгах, придвигалось к нам, к нашему уровню, становилось нам ближе и доступнее. Нам открывались новые грани изучаемого, предмет как бы поворачивался перед нашим мысленным взором разными своими сторонами. Луч Учителя, идущий через эти Записи, высвечивал то, что мы раньше не замечали или недомысливали. Хотелось слушать и слушать эти тексты, такие близкие нам, и потом записывать и перечитывать их.

Борис Николаевич также получал Записи и от Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов, и их можно было отличить по стилю и по реакции, которую они вызывали. Этого рода Записи также очень много давали нам и информации, и предупреждений, и разъяснений. Чувствовалось живое участие во всём, что происходило в мире, и в то же время забота лично о нас, о наших трудностях и проблемах. Это и укрепляло, и вдохновляло.

Как уже говорилось, Записи незаменимы как спутники книг Живой Этики. Они делают книги ближе к нам. Тот же неиссякаемый поток мысли Учителя струится через них и, воспринятый ближайшим к нам иерархическим звеном, становится доступнее для нас. В помощь идущим за Основоположниками последователям по сложным, извилистым тропинкам земной жизни, самоотверженным труженикам Общего Блага, даются эти труды. И по мере продвижения по пути духа они будут всё более и более оценены.

Признание влечёт за собой признательность. И чем больше мы будем получать духовных благ и знаний от этих необыкновенных текстов, тем больше будет расти наша благодарность давшему их нам.

Н.Д.Спирина, ученица Б.Н.Абрамова. 21 марта 1992 г.

 

СВЯТОЙ ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ [20]

Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

 

Путь Франциска был путь к свободе. Если он окончил свою жизнь земную словами «Господи, благодарю Тебя за то, что Ты дал мне умереть свободным от всего!», то начал он с поисков этого высокого состояния. Он прежде всего освободился от всякого земного окружения даже в самом буквальном смысле, скинув с себя одежду и уйдя на служение Богу и людям в одной подпоясанной обрывком верёвки власянице. Он стал воспевать прекрасную Даму-Бедность опять-таки потому, что она освобождала его от земной собственности. Сидя в темнице, он пел и радовался тому, что тело его в цепях, а душа на свободе.

Свободна от закованного тела,

Душа Франциска в упоеньи пела!

А.Юшков. Святой Франциск

 

И только освободившись от всего, он пришёл к Христу, Который воплощал собою абсолютную свободу от всякого земного прельщения и притяжения. И, возведши Христа «на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени. И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их; ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её. Итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: ''Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи''» 1. Так повествует Евангелие. Теперь, в Учении Живой Этики, в новом витке эволюционной спирали, отречение от собственности происходит на плане сознания: «владей, но не считай своим». Но раньше это отречение проводилось на материальном плане; и Христос явил своей жизнью это отречение в полной мере, на пределе возможностей человеческого тела. За Ним следовал Франциск, и его пример был необходим в эпоху извращённого стремления к роскоши и изобилию земных благ, так как эти завалы закрывали путь к духу, ко Христу. По Его словам, богатый не войдёт в Царство Небесное по причине его привязанности к богатству. «...Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» 2, — сказал Христос. «Вот оно, нищеты всеблаженное сокровище... Вот сила, которой побеждается всё, что мешает людям идти к Богу свободно!» — утверждал Франциск.

И начал он с себя, сначала пройдя через опыт нищеты сам, «прежде чем возвестить всему миру, что бедность — это великая освободительница от всех забот для того, кто её полюбит».

Франциск сказал: «Если мы будем обладать хоть чем-нибудь, нам будет необходимо иметь для защиты оружие. Именно от этого и рождаются тяжбы и распри, именно от этого встречает тысячи препятствий любовь Господня, и поэтому мы не хотим обладать временными благами мира сего».

«Между всеми дарами Духа Святого нет большего, чем победа человека над самим собою». Кто победил себя, тот и от других уже ничего не боится, тот радостен, потому что свободен.

Эта свобода открывает путь к любви. Может ли человек, привязанный к чему бы то ни было, возлюбить всё человечество, а тем более Бога?

Из любви к Богу проистекает любовь и к Его творениям. «...Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» 3, — гласит первая заповедь Христа. Полюбить Бога не абстрактного, а вездесущего. И тогда возможно исполнить и вторую заповедь — и «ближнего твоего, как самого себя» 4.

Франциск видел Бога во всём и потому любил всё и всех. «Я — вы, вы — Я — частицы Божественного Я» 5, — говорит Учитель в книге «Зов».

«Поглощённый весь любовью к Богу, блаженный Франциск... в каждом творении познавал в совершенстве благость Божию».

Об этом вездесущии Божием говорит Наивысший устами Кришны, великого Учителя Древней Индии:

«Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она. (...)

Я — и вкус воды... Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

Познай Меня как вечное семя всего сущего... Я — мудрость одарённых Разумом и блеск всех великолепных вещей».

Из любви проистекала радость. «Кто и когда может выразить всю силу любви Франциска ко всем созданиям Божиим? Кто сумеет передать сладость, наполнявшую его сердце, когда он созерцал в творениях мудрость, величие и благость Творца? Поистине он исполнялся великим и несказанным ликованием, когда видел солнце, когда смотрел на луну, когда созерцал звёзды и небо». «Как радовался он красоте цветов, видя их прелестные очертания или вдыхая их сладостный аромат». «Все создания он называл братьями; по чудесному и непонятному для других дару для него были открыты тайны сердца всех тварей».

Эта высокая радость творению Божию выражена в поэме А.К.Толстого «Иоанн Дамаскин»:

 

Благословляю вас, леса,

Долины, нивы, горы, воды!

Благословляю я свободу

И голубые небеса!

И посох мой благословляю,

И эту бедную суму,

И степь от краю и до краю,

И солнца свет, и ночи тьму,

И одинокую тропинку,

По коей, нищий, я иду,

И в поле каждую былинку,

И в небе каждую звезду!

О, если б мог всю жизнь смешать я,

Всю душу вместе с вами слить!

О, если б мог в свои объятья

Я вас, враги, друзья и братья,

И всю природу заключить!

 

«Чудно было видеть, что и вся неразумная тварь понимала, как он любит её и жалеет». Пойманный зайчик прячется на груди его, как в самом верном убежище, и Франциск «ласкает его с материнской нежностью», потом отпускает на волю, но, вместо того чтоб убежать, зайчик опять вскакивает к нему на руки и прячется у него на груди, и так несколько раз, пока наконец Франциск не велит отнести его в лес, чтобы там отпустить.

Также подаренная ему рыбаками водяная птичка не улетает от него, угревшись в сложенных ладонях, как в родном гнезде. «И, подняв к небу глаза, долго молился Блаженный в восхищении... Когда же, наконец, придя в себя, велел птичке вернуться на волю и осенил её крестным знамением — та, встрепенувшись, улетела радостно».

Сидя на фиговом дереве, около самой хижины-кельи Святого, кузнечик сладко пел. «Брат мой Кузнечик, поди сюда!» — сказал однажды Блаженный, протянув к нему руку, и тот, спрыгнув тотчас же с дерева, сел к нему на ладонь. «Пой, брат мой Кузнечик, хвали Творца!» — велит ему Франциск, и он запел, и Блаженный вместе с ним.

Почему люди, подобные Франциску, назывались блаженными? Не потому ли, что души их испытывали постоянное блаженство, ничем несокрушимое, как несокрушим Мир Высший, с которым они были в постоянном единстве.

Эти меньшие братья понимали Франциска, как понимал медведь Преподобного Сергия.

 

Ему с Тобою было хорошо!

Тянулся он звериною душою

К тому, что именуют добротою,

К тому, что светом духа мы зовём.

 

Он слов не знал. Но сердце зверя знало —

Кто друг ему и кто его поймёт,

Краюшку хлеба с лаской принесёт

И в облике мохнатом у ' зрит брата.

Н.Д.Спирина. Медведь

 

С тем же доверием приходил медведь и к святому Серафиму Саровскому. Так же слетались птицы к Жанне д'Арк и клевали из её рук. Прямая линия любви есть кратчайшее расстояние между сердцами, как вверх, так и вниз, как к Творцу, так и к тварям. «Возлюби» — в этом слове завет Христа и всех великих посланников Высших Миров. В этом слове — основа жизни, и только на ней и может устоять и человек, и планета.

Есть рассказ о том, как Франциск проповедовал птицам, которых он очень любил.

«Сестрички мои птички, вы многим обязаны Богу, вашему Творцу, и всегда и везде должны хвалить Его, ибо Он позволил вам свободно летать, куда вы хотите, и семя ваше сохранил в Ноевом ковчеге, чтобы порода ваша не пропала в мире. И ещё вы обязаны Ему за воздух, который Он дал вам в удел; кроме того, вы не сеете и не собираете в житницы, и Бог питает вас и дарует вам реки и ручьи для вашего питья, горы и долины для вашего убежища и высокие деревья для ваших гнёзд; и хотя вы не умеете ни прясть, ни шить, Бог одевает вас и детей ваших; Создатель очень любит вас, что так щедро благотворит вам. Потому берегитесь, сёстры мои, греха неблагодарности, но всегда старайтесь славословить Бога».

Птицы внимательно слушали его и почтительно склоняли головки, и святой Франциск радовался. После окончания проповеди птицы поднялись на воздух и полетели с чудесным пением.

И тут же вспоминается, как перед кончиной Франциска, на исходе дня, когда он в окружении братьев лежал в полной тишине, вдруг над хижиной его послышалось пение множества жаворонков, которых Франциск особенно любил. И странно, и чудно было братьям слышать, как эти дневные птицы поют в ночных сумерках.

Никто не слышал его последнего вздоха, и только когда птицы вдруг замолкли, окружающие поняли, что он отошёл.

Франциск заповедал людям радость. «Радоваться должны братья всегда», — сказано в Уставе его монастыря. У Франциска была мысль, что дьявол теряет власть над весёлыми людьми, тогда как человек «жалующийся, огорчённый и печальный» сильно рискует стать добычей зла. Постоянная печаль нужна дьяволу: «Ему самому и порождениям его надлежит печалиться, а нам всегда ликовать и радоваться о Господе», — призывал Франциск. «Мы знаем, как ценна каждая крупица радости, в ней ступень победы...» 6 «Радость есть здоровье духа» 7 — так говорит Живая Этика.

В основу жизни своей общины Франциск положил труд. Своё пропитание братья добывали работой. Франциск говорил: «Я хочу, чтобы все братья мои честно трудились, чтобы не быть в тягость людям и чтобы их сердце и язык не обретались в праздности; кто не знает ремесла, пусть выучится». Никто не смел пребывать в праздности в его присутствии, и сам он всё время работал и не позволял тратить драгоценного дара времени. Заработок за труд отдавался в общину. Принимать оплату в виде денег было категорически запрещено.

«...Нужно понять труд как естественное наполнение жизни» 8, — сказано в книге «Сердце».

19 апреля 1992 г.

 

СЛОВО В ДЕНЬ ПАСХИ

«Круглый стол» Сибирского Рериховского Общества

 

Сегодня Пасха. Пасха — это радость. «Праздников праздник и торжество из торжеств». Радость о чём? Есть два рода радости — радость бытия и радость быта. Для нас, воплощённых, бытовую радость отрицать нельзя. Но что превалирует? Вот вышла пасхальная открытка. Окно. За окном вдалеке виден Храм. На переднем плане, на подоконнике, на блюде — сырная пасха и крашеное пасхальное яйцо. В какой-то степени эта открытка символична. Бытовые радости на первом плане, они всем понятны и не нуждаются в комментариях, и их все помнят. А вот о Храме?

Потому поговорим о первой и первичной радости этого светлого праздника — радости бытия, радости бессмертия духа, о его воскресении и торжестве победы над смертью.

Как мало было носителей Света во времена Христа! Но целые страны приняли Его. Идея бессмертия, которая периодически забывалась во времена упадка духа, опять была воспринята как неслыханное откровение. Снова вспомнилась Основа бытия.

Каждый великий духовный Учитель приносил человечеству знание о том, что смерти нет, и каждый раз эта истина постепенно стиралась из памяти людей или искажалась до неприемлемости. Христос провозгласил её путём страшной цены — собственной смерти, чтобы утвердить бессмертие. «Христос воскрес, и мы воскреснем», — стали говорить Его последователи, которые множились с каждым днём. Безысходность сменилась надеждой. Древний, впавший во тьму, мир переродился. Наступила весна духовного возрождения.

Все без исключения религии основаны на бессмертии души, иначе они не имели бы никакого смысла. Для нас вопрос в том — в каком виде эта доктрина доходила до последующих поколений, как она трансформировалась и в каких формах преподавалась. Сейчас на наших глазах совершается обновление истины, освобождение её от всего наносного, накопившегося за многие века и мешающего её понять в её чистом, простом и неискажённом виде. Основы всегда предельно просты, но как трудно бывает принять эту простоту «бредущим по пояс в предрассудках».

«В эту пору мирового засорения есть лишь единый путь перерождения мышления. (...)...Горе желающим встретить будущее, оглядываясь назад! Ибо дух, обременённый останками вчерашнего дня, нагружён громадами; с таким грузом не взобраться на Гору, не пройти через Врата Света, не приобщиться к светлому Будущему. Так, если отцы церкви зовут в прошлое, то Служители Света зовут в будущее» 1.

В этой же книге говорится о так называемых традициях. «...Утверждаемые людьми... традиции вырождаются в обычаи. Обычаи переходят в привычки.Итак, привычки будут выражать все наслоения прошлого. Потому... нужно принять всё обновление как движение мощного времени в эволюции. Так традиции идут с преходящим временем, но вечное дыхание движения ведёт к Беспредельности» 2. Если мы останемся с обычаями, не осознав их, наше сознание не продвинется вперёд. Обычаи принимались и выполнялись без всякого размышления над их смыслом; это не обязывало ни к чему, кроме их бытового выполнения. Великие духовные праздники превращались в обывательские празднества. Спираль продвижения превращалась в круговорот года. Когда сознание движется по кругу, это напоминает бег белки в колесе. Она бежит быстро, но никуда не прибегает. Пока не добегается до своего конца.

«Сознание человечества настолько насыщено пылью обычности, что необходимо пробить эту стену» 3.

«...Учения низведены на уровень человеческий...»

«...Учение Света утерялось в темноте человеческого понимания». «...Мир спасётся, переродив сознание» 4.

«Перерождение мышления должно утвердиться как основа лучшей Эпохи. Мышление — залог преуспеяния, залог нового строительства, залог мощного будущего» 5.

«Пробуждение сознаний, очищение Учения и зов в будущее дадут великое перерождение мышления» 6.

«...Нужно преображать человеческое сознание жизненностью Учения. На возрождение духа Мы направляем все усилия — в этой огненной трансмутации заключается ключ Нашего труда. В эпоху возрождения огненного нужно явить жизненность Учения» 7.

В недавно вышедшей книге «Мир Огненный», часть 3-я, особенно много говорится о настоящем времени. Создаётся впечатление, что эти места написаны только сейчас, а не в 1935 году. Когда эта книга читалась в прошлые десятилетия, эти высказывания не останавливали так внимания, как теперь, так как не были столь очевидны. Но сейчас они актуальны как никогда и звучат как грозные предупреждения, как набат во время пожара.

«Даже трудно представить себе, как заражена планета! Не остаётся ни одного закона, который не был бы проникнут ядом разложения. Каждое высшее проявление настолько покрыто чёрною мыслью, что очищение слоёв земных и надземных самая важная работа» 8.

«Даже и не подозревают люди, насколько напряжена планета! Все условия, которые государства создают, сравнимы с вулканом. Каждая волна действий насыщается разрушением. Нет таких положений, которые указывали бы на продвижение к спасению. Но чем удушливее, тем скорее может разрешиться великая Мировая Проблема. (...)...Нужно думать о надвигающихся тучах, которые неминуемо разрушат страны, идущие против Света. Новая Заря уже светит на тёмном горизонте. Уже события идут, и новые силы строят лучшее будущее» 9.

«Чем мощнее напряжение тьмы, тем мощнее творчество Света. Огненные энергии могут утвердиться лишь в большом напряжении. Взрывы этих напряжений дают новые энергии» 10.

«Перед великим переустройством Мира явление всех тёмных сил выявляется для лучшей трансмутации. Происходящее в Мире невозможно назвать ступенью эволюции, но именно можно сказать, что выявляется самое низшее, самое напряжённое, самое насыщенное силами тьмы. Но велика работа, которая собирает всё могущее для великого переустройства» 11.

«Мир Надземный не оставит планету без помощи. (...) Истинно, великое время, решающее земную участь, — Силы Небесные насыщают пространство...» 12

«На Космических Весах взвешиваются судьбы стран. Идущие с Космическим Магнитом предстанут перед Светом Будущего, но идущие против всех светлых начинаний познают всю тяжесть Кармы» 13.

«...Выбор в руках человечества. Свет или тьма, строительство или разрушение, это решит само человечество» 14.

«При падении эпохи, прежде всего, наблюдается раскол среди внутренних построений. Когда духовное падение одолевает народное сознание, эти признаки особенно ярки....Разложение предшествует расцвету, который может осуществиться лишь обновлением духа» 15.

«Ратники добра являют перевес в Космическом Строительстве, и каждое явление Света имеет превосходство» 16.

«...Движения Светил как нельзя более благоприятны. Можно ждать века таких сочетаний, но сейчас не века, но малейшие годы уже полагают новые границы человечества» 17. Будем радоваться!

Под конец очень хочется, в этот светлый праздник торжества духа, пожелать и себе и всем вам, дорогие друзья, неуклонного роста и расширения сознания — в этом заключена наша дальнейшая судьба. Все усилия великих Учителей были всегда направлены именно на это. «Рост сознания есть праздник Наш», — сказано в Живой Этике. И нам, в этом судьбоносном деле обновления сознания, даны как великая помощь Свыше книги Учения Живой Этики.

26 апреля 1992 г.

 

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ [21]

Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

 

Кто такие подвижники, к светоносной плеяде которых принадлежит и святой Серафим? Живая Этика поясняет: «Только отказавшиеся сознательно от личного и перенёсшие сознание в понятие эволюции мира могут в Нашем понимании называться подвижниками» 1. В чём же заключается эволюция мира? В осуществлении Основ. В претворении их в себе и через себя в других. Невозможно научить людей вечным законам Бытия, не пройдя через них самому. В этом отличие лекции от проповеди. Лектор снабжает слушателей информацией, проповедник-подвижник ведёт последователей. Продвижение есть подражание. Для подражания нужны живые образцы, конкретные примеры; не бесплотные ангелы, а такие же люди, как мы, из плоти и крови, но перешагнувшие через эту плотскую оболочку, преодолевшие её своим духом. Земные ангелы и небесные человеки, живущие на земле и пребывающие на небесах. Они на наших глазах делают невозможное возможным и учат нас этому же. Тех из нас, кто стремится жить, а не прозябать, расти, а не увядать, осмыслить свою жизнь и возрадоваться ей.

Во всех Заветах на первом месте стоит любовь к Богу, в какой бы форме она ни выражалась. «Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой Путь», — говорит Бхагавад-Гита, Песня Господня, данная народу Индии за много веков до нашего времени великим духовным Учителем Кришной.

А в Откровении Новой Эпохи об этом сказано: «Тот может произносить на своём языке слово ''Бог'', кто может чувствовать к Нему любовь. Только этим вездесущим понятием можно выразить достойное почитание. Ничто на Земле не зажжёт огонь сердца, как любовь. (...) Так среди нарушенных Основ Мира засветим огни сердца и любви к Самому Высшему. (...)...Что же среди земных средств может противостать тьме? Именно огонь любви» 2.

«Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь» 3.

А «кто себя любит, тот любить Бога не может», — говорил Серафим. Сам он был живым воплощением любви к Богу.

В.Н.Ильин в книге «Преподобный Серафим Саровский» пишет: «А какое... откровение любви к людям явил старец! Он весь как бы трепетал этой любовью, этой безграничной силой сочувствия и сострадания. Она сияла в его глазах, звучала в тех ласковых, нежных словах и обращениях его к людям. Так умилительно и тепло звал он всех: ''Радость моя!'' Это обращение означало, что для Серафима открывался образ Божий в каждом человеке, и этот образ был для него действительной подлинной ''радостью о Господе''.

Духовная радость проникала старца настолько, что его никогда не видали печальным или унывающим, и это радостное настроение духа он старался передавать и другим» 4.

«Весёлость не грех, — говорил он, — она отгоняет усталость, а от усталости уныние бывает, и хуже его нет». В Живой Этике говорится: «Человек, чувствующий себя несчастным, назывался омрачителем неба. Он собирал вокруг себя мрак и заражал дальнее пространство» 5. «Унылых людей называют обездоленными» 6. «Радость есть здоровье духа» 7.

Серафим призывает всеми мерами хранить мир душевный, всячески воздерживаться от гнева, равнодушно переносить оскорбления, отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, избегать осуждения других, проявлять снисхождение к брату, хранить молчание.

Он говорил: «Отчего мы осуждаем братий наших? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай». «Познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это».

Известно бессмертное речение Серафима: «Радость моя! Стяжи себе мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся».

«Ведь мы должны достичь той ступени, когда будем изливать свет из сущности нашей, тогда мы истинные сотрудники с мирами высшими» 8, — сказано в книге «Сердце».

Серафим учил вниманию к самому себе, к тому, что происходит внутри, учил быть постоянным стражем и неусыпным хранителем своего внутреннего мира. «Жизнь свою поверять с законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, такой же подвиг проходивших». Так говорил он.

«Тот, кто может ещё здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рождённой желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек....Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрёл для себя свободу». Так говорит Кришна в книге «Бхагавад-Гита».

Приведём ещё несколько наставлений, которые давал во время своего старчества святой Серафим. Он учил говорить по сознанию собеседника, и сам говорил всегда то, что в данных обстоятельствах было самым важным и нужным для человека. Он говорил о сердечном распознавании, когда только сердце может отличить Божественное от дьявольского, искусно приближающегося под личиною света и за правильными словами. Об этом же предупреждает и Живая Этика: «...Придут в храм с вашей молитвой, и горе нераспознавшим!» 9 И только реакция сердца может подать верный знак.

Он пояснял: «Когда человек примет что-либо Божественное, то в сердце радуется; а когда дьявольское, то смущается....А дьявол хотя бы преобразился в Ангела Света или представлял мысли самые благовидные, сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств....И так по разнообразным действиям сердечным человек может познать, что есть Божественное и что дьявольское».

«Благодать Духа Святого более всего даёт молитва», — говорил Серафим. А в Живой Этике сказано: «Молитва есть провод к потоку Благодати» 10. И Серафим завещает: «Раздавайте дары благодати Духа Святого требующим, по примеру свечи возжжённой, которая и сама светит, горя земным огнём, и другие свечи, не угашая своего собственного огня, зажигает во светление всех в других местах. И если это так в отношении земного огня, то что мы скажем об огне благодати Всесвятого Духа Божия?!» «Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека».

«Вера без дел мертва есть». «Истинная вера не может оставаться без дел: кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела». Так утверждал святой Серафим и подавал пример истинной веры всей жизнью своей.

Сохранилось пророчество Преподобного о будущем России: «До Антихриста не доживёте, но времена Антихриста переживёте....До рождения Антихриста произойдёт великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающая всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее....Произойдёт гибель множества верных Отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей, осквернение церквей Господних, уничтожение и разграбление богатства добрых людей. Реки крови русской прольются. Но Господь помилует Россию и приведёт её путём страданий к великой славе».

И в последних письмах Елены Ивановны Рерих утверждается великое и светлое будущее для нашей страны. «Свет стоит над Родиной» 11, — пишет она. «Тяжкие сроки, тяжкие времена! Но лучшая страна станет космическою основою равновесия в мире. Страна лучшая станет страною самой строительной и самой прекрасной. Наша страна узнает ярый расцвет после уявления космических знаков. Космический знак нашей страны сотрудничает со знаком Благоденствия» 12.