Античные идеи свободы и равенства людей были восприняты и развиты светскими и религиозными мыслителями средневековья.
Так, представители ряда юридических школ того времени (X–XI вв.), возникших в Риме, Павии, Равенне и других городах, в своем правопонимании ориентировались на идею правовой справедливости (aequitas) и связанные с ней естественно-правовые представления и концепции.
Применительно к государству естественно-правовой подход означал приоритет (и верховенство) естественного права перед государством.
Ряд средневековых мыслителей (Марсилий Падуанский, Генри Брэктон, Филипп де Бомануар и др.) защищали идею свободы, равенства всех перед законом. Характерна в этом отношении антикрепостническая позиция известного французского юриста XIII в. Бомануара, утверждавшего, что "каждый человек свободен", и стремившегося к конкретизации данной идеи в своих юридических построениях*.
Новое звучание и смысл античные идеи естественно-правового равенства и свободы всех людей получили в христианстве.
Зародившись в эпоху рабовладения, христианство выступило как религия свободы и сыграло значительную роль в процессе становления универсальных понятий прав человека.
Для развития христианских концепций прав человека существенное значение имело учение Фомы Аквинского о естественном законе, который предписывает всем людям стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину и истинного Бога, уважать достоинство каждого человека. Данное положение о божественном по своему первоисточнику человеческом достоинстве всех людей и естественном праве каждого человека на достоинство является большим вкладом Фомы Аквинского и в целом христианского гуманизма в концепцию неотчуждаемых естественных прав человека.
С точки зрения исторического прогресса идей свободы и прав человека следует отметить, что в средние века поляризация правосубъектности свободного и бесправия раба заменяется более разветвленной и детализированной структурой права и правового общения в соответствии с сословно-иерархическим принципом строения и функционирования феодального строя в целом. В согласии с непосредственно политическим и правовым значением сословного деления права человека стали определяться его сословной принадлежностью. Различные социальные статусы обусловливали разные уровни (круги) прав-привилегий людей в общей пирамиде феодальной системы права-привилегии. Принцип правового равенства (и, следовательно, право как таковое) стал распространяться на более широкий (чем ранее) круг людей и отношений, правда, в их сословной дифференциации и ограниченности. Права человека на этой исторической ступени остаются различными по содержанию и объему правами-привилегиями членов разных сословий, сословными правами человека (правами сословного человека).
Однако возникшая в древности идея всеобщего равенства людей не заглохла в средние века; она продолжала развиваться с различных позиций, в разных формах и направлениях, в творчестве светских и религиозных авторов. Поэтому в контексте истории прав человека следует отметить определенную содержательную связь, логику преемственности и момент развития в цепочке таких, в частности, актов, как английские Великая хартия вольностей (1215 г.), Петиция о праве (1628 г.), Habeas Corpus Act (1679 г.), Билль о правах (1689 г.); американские Декларация прав Вирджинии (12 июня 1776 г.), Декларация независимости Соединенных Штатов Америки (4 июля 1776 г.), Конституция США (1787 г.), Билль о правах (1789–1791 гг.); французская Декларация прав человека и гражданина (1789 г.), Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), международные пакты о правах человека.
Этот перечень можно, конечно, дополнить многими последующими документами. Но и названные акты достаточно убедительно демонстрируют связи истории и современности в области юридико-нормативных форм признания, выражения и закрепления исторически вызревавших, изменявшихся и обогащавшихся представлений о правах человека.
Уже на материале перечисленных правовых документов можно увидеть пути и логику формирования юридических норм и конструкций в области прав и свобод человека, утверждение этих норм и конструкций первоначально в сословно-ограниченном варианте, последующее развитие и обогащение первичной модели, постепенное ее распространение (в той или иной модификации и модернизации) на другие социальные слои и страны, наконец, признание универсального характера прав человека современным мировым сообществом и проистекающие отсюда международно-правовые (в сочетании с внутригосударственными) возможности, формы и средства для их утверждения во всех государствах и национально-правовых системах.
В эпоху Средневековья личность осознавала себя в рамках христианства, она находилась в общении с персонифицированным Богом, была подчинена ему. Это приводило к принижению роли личности, как и жизни земной в целом, в угоду спасения души и подготовке к загробной жизни. Подавление самостоятельности, аскетизм, умерщвление плоти были характерными чертами личности этого периода.
Феодальное государство - это диктатура класса феодалов, земельных собственников, присваивающих безвозмездный труд крестьян. Крестьяне находились в полурабской зависимости от помещиков. Крестьяне не имеют доступа к власти, в значительной мере они лишены юридических прав и нередко находятся в собственности (полной или частичной) феодалов, хотя и их власть не безгранична. В феодальном обществе налицо явное социальное неравенство.
Феодальное право ограничивало гражданскую правоспособность. Земля могла быть собственностью только дворянина, которому, однако, каноническое право запрещало взимать проценты с долга, не разрешало заниматься торговлей, физическим трудом. Существовало много ограничений в наследственном праве. Семейное право регулировалось каноническими законами католицизма. Церковь определяла брачный возраст, обряды, устанавливала причины невозможности заключения брака. Муж как глава семьи имел большую власть над женой и детьми. Супруги должны были проживать совместно, при отказе применялась сила, принуждение. Муж мог бить супругу. Супружеская неверность приравнивалась к преступлению. Жена считалась недееспособной и находилась под опекой мужа.
В эпоху зарождения и расцвета феодализма в Европе господствовали консервативно-охранительные взгляды на государство и право. Лишь Фома Аквинский впервые обосновал совместимость христианской морали с принципами римского права, например, в учении о собственности. Праведному человеку никто не мешает пользоваться своей собственностью, собственность должна быть частной, а ее использование - общим. Однако индивидуальную (вне служения Богу) самостоятельность и автономию личность еще не обрела. Все сущее, все законы, включая естественные и положительные, подчинены вечному и абсолютному закону божественного разума. Но поэтому и положительный закон нельзя считать прихотью законодателя. Хотя во времена Фомы Аквинского законотворчество еще не выделилось в самостоятельную сферу деятельности, но сама идея связанности законодателя нормами, превосходящими его компетенцию, имела важнейшее значение для развития идеи прав человека.
Однако прогрессивная философская и правовая мысль не могла смириться с таким засилием церкви. В Западной Европе идеологи позднего Средневековья на основе представлений античности о государстве, политике и праве начали выражать свое отрицание такого подхода. В итоге возникла система социально-философских взглядов, основанных на идеях самоценности личности, ее достоинстве и автономии, необходимости обеспечения условий для свободного развития человека. В центре ее находится тезис о том, что важнейший элемент достоинства индивида - гражданственность, служение общему благу.
