Учение Б. Спинозы о психике

Критику декартовского дуализма Гоббса поддержал великий голландский мыслитель Барух (Бенедикт) Спиноза. Однако, в отличие от Гоббса, Спиноза пошел по пути материалистической интерпретации рационализма. Спинозой в качестве идеала и образца для построения и изложения своего учения была взята дедуктивно-геометрическая схема Эвклида. Спинозу объединяет с Гоббсом признание им природы в качестве единственной субстанции. Гоббсу мир представлялся как система взаимодействующих конечных отдельных тел. Этой точке зрения Спиноза противопоставил свое представление о материи как субстанции, не сводимой к своим конкретным состояниям и свойствам.

Новая точка зрения Спинозы была инспирирована не картезианским учением о двух субстанциях. С намерением преодолеть дуализм Декарта, Спиноза выдвигает учение о единой субстанции, ее атрибутах и модусах, которое является стержнем всей его философско-психологической системы. В основе ее лежит стремление объяснить природу из самой себя. Он утверждает, что первопричиной всего существующего и самой себя является субстанция, которая существует объективно, независимо от какого-либо внешнего побудителя и творца. Она несотворима и неуничтожима, бесконечна в своем временном и пространственном существовании. Субстанция едина в том смысле, что в природе действуют всегда и всюду одни и те же законы. Двух субстанций одной и той же природы быть не может.

Сущность единой субстанции выражается и раскрывается в своих коренных и фундаментальных свойствах, которые были названы Спинозой атрибутами. Атрибуты – это такие существенные и всеобщие аспекты субстанции, которые ей не тождественны и по отношению к которой, они являются производными и вторичными. Субстанция обладает множеством атрибутов, из которых человеку доступны только два – атрибут мышления и атрибут протяжения. Поскольку протяжение и мышление есть лишь атрибутивные свойства субстанции, являющейся, по мнению философа, раньше всех своих состояний, то в качестве таковых они уже не могут выступать как самостоятельные сущности.

Все окружающее многообразие мира, различные явления и события есть частные состояния и видоизменения субстанции или ее атрибутов. По отношению к атрибуту протяжения каждый отдельный модус выражает определенные конкретные протяжения, длительности существования и движения тел.

Каждую вещь или явление нужно рассматривать в двух атрибутах – в атрибуте мышления и в атрибуте протяжения.

С одной стороны, Спиноза понимал несостоятельность допущения, будто каждая вещь может переживать собственные идеи, т. е. мыслить; с другой стороны, не принимая дуализма и видя в мышлении всеобщее свойство природы, он склонен был считать, что в разной степени, но одушевлены все индивидуальные тела.

Особой сложной модификацией единства атрибутов мышления и протяжения, модусов души и тела является человек. Сущность человека может быть раскрыта в двух измерениях, или модусах. В одном случае человек выступает как модус тела, в другом – как модус мышления.

Каждый из атрибутов не может определять друг друга не потому, что они разной субстанциональной природы, а потому, что оба они имеют в своем основании единый источник и начало, единые законы и причины. Выдвинутую Спинозой новую точку зрения, согласно которой телесное и духовное рассматриваются как две стороны одного и того же (субстанции), принято называть психофизическим монизмом. Принцип психофизического монизма получил в учении Спинозы материалистическую интерпретацию, поскольку психическое выводилось из субстанции и трактовалось как природное свойство.

Процесс познания состоит в поступательном движении от модального уровня знаний о всем конечном, временном и случайном к общим логическим основаниям природных законов и необходимости, от множественности модусов к субстанции. У Спинозы выделяется три уровня познания: чувственное, демонстративное и интуитивное.

Учение Спинозы о познании имело одной из своих целей разрешить ряд этических проблем, связанных с поиском путей, указывающих человеку его возможности в приобретении свободы и счастья. Эти пути Спиноза видит в понимании и осознании человеком внешней необходимости и принятии ее как основания для добровольных решений и действий.

Путь преобразования внешней необходимости во внутреннюю необходимость или свободу представлен у Спинозы в учении о страстях и аффектах, анализ которых занимает почти две трети его основного произведения «Этика». Исходным в теории аффектов является положение о самосохранении, согласно которому все живые существа стремятся сохранить и утвердить свое существование. Для своего сохранения человеческое тело нуждается во многих веществах, посредством которых оно могло бы непрерывно возрождаться. Для того чтобы обладать этими веществами, человеческое тело должно быть наделено способностью к действию. Эти состояния, побуждающие тело к деятельности, были названы Спинозой аффектами. Коренной побудительной силой, обеспечивающей самосохранение человеческого организма, является влечение или стремление. Наряду с влечением и желанием в качестве основных побуждений Спиноза выделяет также еще два вида аффектов: удовольствие или радость и неудовольствие или печаль. Человек полон страстей, различных по знаку и интенсивности. Аффекты нельзя истребить, так как они есть проявление законов природы, а законы природы устранить невозможно. Но и идти на поводу эмоций тоже опасно. Люди, подверженные сильным аффектам, перестают владеть собой. По мнению Спинозы, нет ни одного аффекта, о котором бы нельзя было составить ясного представления, а это означает, что аффекты будут находиться во власти человека, а душа его станет тем меньше страдать, чем больше они человеком познаны.

Само познание есть высший аффект, от которого все другие низшие страсти отличаются меньшей степенью включенности в них рациональных компонентов. Поскольку аффекты отличаются друг от друга тем, что в них представлены в разной степени рациональные элементы, это давало возможность рассматривать борьбу побуждений как столкновение идей. Для Спинозы «воля и разум – одно и то же». Воля есть высший аффект, ведущий к отказу от одних идей и утверждению других. Воля определяется степенью осознания человеком своих страстей и состояний, мерой полноты познания законов природы.

Сенсуализм Д. Локка

Противоположные рационализму традиции в изучении познавательных способностей человека были заложены крупнейшим английским мыслителем XVII в. Д. Локком (1632–1704). Исходным пунктом в философско-психологической концепции Локка явилась критика им теории врожденных идей, выдвинутая еще в античное время Сократом и Платоном и поддержанная в Новое время Декартом и Лейбницем. Основная идея Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Врожденных идей и принципов нет. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии, философ указывает, что если бы идеи были врожденны, то они были бы доступны детям, идиотам и дикарям. Имеющиеся факты и наблюдения за детьми, душевнобольными людьми свидетельствуют о том, что в действительности такие идеи, как понятие о Боге и душе, идеи добра, зла и справедливости, ими не осознаются, а следовательно, от рождения человеку не даны. Особенно показательно Локк иллюстрирует несостоятельность теории врожденных идей на примере сновидений. Сновидения, по Локку, составлены из идей бодрствующего человека, соединенных между собой причудливым образом. Сами же идеи не могут возникнуть раньше, чем органы чувств не снабдят их ими.

Под опытом Локк понимал все то, чем наполняется душа человека в течение всей его индивидуальной жизни. Содержание опыта и его структура складываются из элементарных составляющих, обозначенных философом общим термином «идеи». Идеями Локк называл и ощущения, и образы восприятия и памяти, общие понятия и аффективно-волевые состояния. Первоначально человек появляется на свет с душой, подобной чистому листу бумаги на котором только при жизни внешний мир наносит своими воздействиями узоры. Именно внешний мир является первым источником идей. От внешнего опыта человек может иметь только то, что навязывает ему природа.

Приобретенные во внешнем опыте чувственные идеи выступают в качестве исходного материала для особой внутренней деятельности души, благодаря которой рождаются идеи другого рода, существенно отличающиеся от чувственных идей. Эта особая деятельность души, названная Локком рефлексией, представляет собой способность души обращать свой взор на собственные состояния, порождая при этом новые психические продукты в виде идей об идеях. Хотя рефлексия и не отнесена к внешнему миру, она по своей функции сходна с внешними чувствами и поэтому может быть названа «внутренним чувством» или внутренним опытом.

Согласно Локку рефлексия и опыт внешний между собой связаны. Рефлексия является производным образованием, возникающим на основе внешнего опыта. Рефлексия представляет собой как бы опыт об опыте. Но поскольку рефлексивная деятельность порождает собственные идеи, она рассматривалась Локком в качестве другого относительно самостоятельного источника знания.

Учение Локка о внешнем и внутреннем опыте имело своим следствием два важных момента. Утверждением связи между внешним и внутренним опытом он пытался восстановить единство различных форм познания. Продуктами рефлексии являются общие понятия и сложные идеи, а последние могут быть результатом только мыслительной деятельности. С этой точки зрения рефлексия выступает как форма рационального познания, которая в свою очередь опирается на чувственный опыт. Разделением же опыта на внешний и внутренний Локк стремился подчеркнуть очевидные различия в закономерностях рационального и чувственного познания.

Важный раздел эмпирической концепции Локка связан с учением о простых и сложных идеях. Простыми идеями он называл неразложимые элементы сознания. Они могут быть получены как из внешнего опыта, так и от рефлексии, и одновременно из обоих источников.

Как только душа приобрела простые идеи, она переходит от пассивного созерцания к активному преобразованию и переработке простых идей в сложные. Образование сложных идей Локк представлял как простое механическое комбинирование исходных элементов опыта. Комбинирование простых идей осуществляется различными способами. Ими являются ассоциации, соединение, отношение и обособление.

У Локка ассоциации не являются основным механизмом внутренней деятельности сознания. Их он рассматривал как неверные, ненадежные сочетания идей, как случайные и пассивные связи, свойственные в основном психической жизни душевнобольных и лишь отчасти здоровых людей, например во время сновидений. Локку принадлежит заслуга во введении термина «ассоциация идей».

В отличие от ассоциаций более надежными способами образования сложных идей, за которые ответственна рефлексия, являются суммирование или соединение; сопоставление или сравнение и обобщение или обособление. Сложение, или суммирование, основано на непосредственном соединении идей по признакам сходства или смежности. Второй путь образования сложных идей связан с установлением сходств и различий через сопоставление и сравнение идей, в результате которого возникают идеи отношений. Примером подобных идей могут быть понятия «отец», «друг», «материнство» и др. Последним и высшим способом образования сложных идей является абстрагирование (отвлечение, обособление), посредством которого образуются самые общие понятия, подобные таким, как понятия «души», «Бога» и т. д. Своим обстоятельным описанием технологии мышления Локк далеко вперед продвинул давнюю проблему происхождения общих понятий. Однако при анализе законов мыслительной деятельности он встретился с рядом принципиальных трудностей, многие из которых были вызваны общим механистическим подходом к строению сознания. Принцип сведения сознания к механической сумме и комбинации исходных психических элементов займет господствующее положение в английской ассоциативной психологии на протяжении двух столетий.

Особую роль в формировании идей внешнего и внутреннего опыта, и в преобразовании простых идей в сложные, Локк отводил речи. Философ приписывает речи две функции: функцию выражения и функцию обозначения. Но слова и речь – это не только орудия мышления, но и средство обмена идеями и мыслями. Главная цель всякого сообщения – быть понятым. С помощью слов обозначаются как конкретные, так и общие идеи, и поскольку люди не всегда дают одинаковые обозначения различным идеям, им часто не удается достигнуть взаимопонимания. Локк указывает, что основные злоупотребления, допускаемые людьми, выражаются в использовании слов без всяких идей, в употреблении одного и того же слова для выражения разных идей, в применении старых слов в новом значении, в обозначении словами того, чего люди сами не понимают. Избавление от возможных недостатков и злоупотреблений в речи, пробуждение идей, адекватных их речевым формам, – вот те главные пути, с помощью которых можно овладеть искусством общения.

Познание Локк определял как установление соответствия или несоответствия двух идей, причем адекватность познания зависит от способов восприятия душой своих идей. Их три: интуитивный, демонстративный и чувственный. Низшим и наименее надежным является чувственное познание, при котором вещи познаются через образы восприятия. Высшим же и самым достоверным источником является интуитивное познание, когда соответствие или несоответствие двух идей устанавливается через сами эти идеи. Когда раскрыть сходство или различие в идеях с помощью их самих не удается, человеку приходится привлекать другие идеи, прибегать к дополнительным доказательствам и рассуждениям. Этот вид знания, выводимого посредством ряда промежуточных умозаключений, назван Локком демонстративным познанием. По своему характеру, роли и достоверности оно занимает место между чувственным и интуитивным познанием.

Познавательные силы не исчерпывают всего богатства душевной жизни человека. Наряду с ними в душе имеется другой ряд психических явлений, тесно связанных с познавательными силами и названных Локком силами желания или стремления. В рамках побудительных сил он выделял волю и эмоциональное состояние – удовольствие и страдание. Таким образом, побудительные силы являются активной стороной всей познавательной и практической деятельности человека.

7. Г. Лейбниц: идеалистическая традиция в немецкой философии и психологии

Начинает идеалистическую традицию Г. Лейбниц (1646–1716) – современник всех основных гениев XVII в. и их идейный противник. Идеи Декарта, Гоббса, Спинозы, Локка были критически переработаны и синтезированы Лейбницем в собственную оригинальную систему принципов и понятий. Лейбниц не мог не заметить, что Спиноза не сумел полностью преодолеть дуализм Декарта, поскольку в учении голландского философа картезианское разделение мира на две субстанции оставило свои следы в виде раздвоения и обособления атрибутов протяжения и мышления. Лейбница не удовлетворяло сохранившееся противопоставление духа и материи, психического и физического, и с целью восстановить их единство он выдвигает учение, позволяющее объяснить бесконечное многообразие мира исходя из единой по природе и происхождению, но разнокачественной по своим состояниям субстанциональной основы. Неприемлемым для Лейбница в учении Спинозы оказался также и фатализм. Вместе с тем Лейбниц становится на сторону Спинозы в своей полемике с Локком относительно роли опыта и разума в познании. Лейбниц пытается установить связь чувственного и рационального. Но поскольку рациональное познание из опыта не вырастает, то единство опыта и разума выступает в учении Лейбница не как восхождение от чувственных форм к идеям, а как наложение рационального на чувственный опыт. Поэтому в значительной части познавательные ошибки возникают не столько по вине чувств, сколько из-за слабости самого разума и внимания, как стремления к ясности и памяти.

Стержнем, образующим философско-психологическую систему Лейбница и связывающим все ее разделы и части, является ряд исходных методологических принципов, или законов. К главным из них по своему значению следует отнести принцип всеобщих различий, принцип тождественности неразличимых вещей, законы непрерывности и дискретности. Принципом всеобщих различий Лейбниц пытался утвердить всеобщую изменчивость в мире физических явлений и сознания, отрицать как абсолютное сходство друг с другом существующих вещей, так и повторяемость состояний одной и той же вещи во времени, и этим самым указать на качественное многообразие мира. Принцип всеобщего различия дополняется и обеспечивается другим принципом – принципом тождества неразличимых вещей. Смысл его заключается в том, что не следует различать вещи, если на самом деле они являются одной и той же вещью, и наоборот, отождествлять вещи, различные по своим качествам. Различия между вещами выводятся Лейбницем исходя из третьего принципа – закона непрерывности. Этот закон указывает на то, что повсюду в мире имеются незаметные переходы в восхождении вещей по степеням совершенства.

Лейбниц полагал, что в континууме вещей и их качеств нет ни нижнего, ни верхнего предела. Из принципа непрерывности вытекали и другие следствия. Одно из них указывало на преемственность различных состояний в одной и той же вещи. Тот же принцип непрерывности предполагал также взаимосвязь различных свойств одной и той же вещи.

Противоположным по своему смыслу к принципу непрерывности является закон дискретности, согласно которому сама постепенность и непрерывность слагается из малых скачков и разрывов, порождающих индивидуальные объекты, их автономность и качественное своеобразие. Именно с помощью принципа дискретности Лейбницу удается объяснить качественное многообразие и неповторимость различных вещей и состояний сознания.

Лейбниц развертывает систему взглядов, построенную по образцу и через аналогию с психологическими особенностями человека и представляющую собой своеобразное идеалистическое перевоплощение атомистической картины мира.

«Истинными атомами природы» являются душеподобные единицы – монады, из бесчисленного множества которых состоит мироздание. Монады просты, неделимы и вечны. Они автономны, и влияние одной монады на другую исключено. Ведущими и коренными свойствами каждой монады являются активность и представления.

Лейбниц полагал, что в исторической перспективе развитие монад проходит несколько стадий, каждой из которых соответствует определенная форма монады. Самой первичной формой являются чистые монады. Для них характерно наличие активности, но отсутствие каких-либо представлений. Такое состояние монады подобно сну без сновидений. Чистые монады проявляются в качестве неживой, но активной и вечнодвижущейся материи. За чистыми монадами следуют монады-души, обладающие смутными представлениями в результате низкой степени стремлений к ясности. Эта форма монад выступает на уровне растений и животных. Человеку свойственны более совершенные монады, называемые монады-духи. Их совершенство выражается в наибольшей ясности и отчетливости представлений. Завершают иерархию монады ангела и Бога, полностью свободные от материальной оболочки и обладающие абсолютной полнотой знаний и предельно ясным самосознанием.

Сходная система уровней имеет место и в онтогенезе человека. В известном смысле своей иерархической системой монад Лейбниц дает новую трактовку аристотелевского учения о трех уровнях души, согласно которому высшие ее формы возникают и осуществляются на основе низших.

Учение Лейбница внесло немало идей и тенденций, которые окажут значительное влияние на последующее развитие психологии. Лейбниц впервые показал активную природу сознания, динамизм и постоянную изменчивость его. Учение Лейбница о перцепциях и апперцепциях станет исходным основанием, на котором будут строиться последующие концепции души в немецкой психологии. Оно оказало влияние и в ряде других отношений. Прежде всего, включение в сферу психического, помимо сознаваемых явлений досознательных перцепций, расширяло границы психического. Логическим следствием этого нового подхода явилась и реабилитация психики животных. Лейбниц становится предвестником учения о порогах сознания, с которым выступит в XIX в. Гербарт и которое станет отправным в психофизических измерениях и опытах Фехнера. От Лейбница немецкая психология усвоила принцип психофизического параллелизма, на основе которого будет строиться экспериментальная психология в Германии.