Глава 3. Срывая четыре печати

Tантра - это преображение. Это не отпущение грехов и не угнетение. Это значит идти по тонкому канату, это величайший баланс, который только возможен. Это не так просто, как кажется, это требует очень тонкого понимания. Это величайшая гармония.

Для ума очень просто потворствовать. Впасть в противоположное, отвергнуть все, тоже очень просто. Двигаться в крайности для ума очень просто. Удержаться в середине, точно по середине, это наиболее трудная задача для ума, поскольку для него это самоубийство. В середине ум умирает и возникает не-ум. Вот почему Будда назвал этот путь мджхима никая - средний путь.

Сараха является учеником Будды, с тем же набором знаний, с тем же пониманием, с тем же осмыслением. Это очень важно понять, иначе вы не поймете Тантру. Что такое лезвие бритвы? Что это такое быть точно по середине?

Чтобы быть в мире, осознанность не нужна. Чтобы подавлять мирские желания, осознанность также не нужна. Ваши так называемые простые люди и ваши так называемые люди не от мира сего не очень отличаются друг от друга; они могут быть в оппозиции друг к другу, но они мало отличаются между собой, тип их ума абсолютно одинаков. Кто-то страстно любит деньги, а кому-то они настолько противны, что он не может даже выносить их вида. Он начинает бояться и дрожать. Эти люди не различны, для обоих деньги очень важны. Один жаден, другой боится денег, но деньги важны для обоих: оба одержимы деньгами.

Один постоянно думает о женщине, грезит, фантазирует. Другой настолько боится ее, что сбежал в Гималаи, только для того чтобы избежать встречи с ней, но оба они совершенно одинаковые. Для обоих женщина очень важна, или мужчина - другой важен. Один из них ищет другого, другой избегает его, но другой остается в центре внимания.

Тантра говорит: Другой не должен быть центром внимания, ни в том ни в другом смысле. Это может случиться только через великое понимание. Когда вы страстно стремитесь к женщине, это нужно понять - не потворствуйте, не избегайте, но поймите. Тантра очень научна.

Слово "наука" означает понимание. Слово "наука" означает знание. Тантра говорит: Знание освобождает. Если вы в точности знаете, что такое жадность, то вы свободны от жадности; не нужно отвергать ее. Необходимость отвергнуть возникает только тогда, когда вы не понимаете, что такое жадность. От секса можно отказываться лишь тогда, когда вы, не понимаете, что это такое. А общество не позволяет вам понять это.

Общество помогает вам не понимать. Веками общество избегало тему смерти и секса. Эти темы не обдумывались, не обсуждались, не исследовались, о них не писали; их избегали. Вследствие этого замалчивания в отношении этих тем существовало огромное невежество. Из-за этого невежества произошло два типа людей: те, кто бросаются в это с головой, другие же очень устают и избегают этого.

Тантра говорит, что тот, кто с головой бросается в это, никогда не поймет этого, поскольку для него это станет просто привычкой. И он никогда не увидит в привычке суть проблемы. Он никогда не увидит причину возникновения проблемы. И чем больше он потакает себе, тем более механичным он становится.

Наблюдали ли вы это? Ваша первая любовь была так прекрасна, вторая была уже не такой прекрасной, четвертая была даже еще более обыденной, четвертая - это только обычная встреча. Что случилось? Почему первая любовь так восхваляется? Почему люди всегда говорят, что любовь случается только однажды? Почему? Потому, что в первый раз это произошло не механически, так как вы были еще бдительны. В следующий раз вы ожидали этого, вы были не так бдительны. В третий раз вы думали, что вы знаете это, и вы не исследовали это. В четвертый раз это только обычная встреча, это превращается в механическую привычку.

Через потворство секс становится привычкой. Да, он дает незначительное освобождение, но только как чихание, но не более чем это. Это только физическое освобождение от энергии. Вы становитесь переполненными энергией, которая накапливается благодаря поглощению пищи, через солнечный свет вновь и вновь она аккумулируемая и тратится, вы выбрасываете ее, вот что делает человек, который вовлечен в это. Он создает огромную энергию и затем сбрасывает ее без всякой цели и назначения. Когда энергия накапливается, он страдает от напряжения. Сбросив энергию, он страдает от слабости. Он просто страдает.

Не думайте, что человек, который потакает себе, счастливый человек. Никогда! Он самый несчастный человек в мире. Да и как он может быть счастливым? Он надеется, он хочет быть счастливым, но он никогда не достигает этого.

Но помните, говоря об это, Тантра не предполагает, что вы впадете в другую крайность. Тантра не говорит, что вы должны уйти из этого мира потворства. В этом случае уход от потворства вновь станет механической привычкой. Если вы сидите в пещере, вам недоступны женщины, но большой разницы в этом нет. Если когда-нибудь женщина становится доступной для отрекшегося мужчины, он падет скорее, чем мужчина, вовлеченный в мирское. Все то, что вы подавляете в себе, становится очень сильным внутри вас.

Я слышал...

Жил-был пожарник, который не любил как свою жену так и своего жильца. Однажды вечером он принес домой великолепный пирог со свининой и съел половину за ужином. Его жене и не осталось ничего, кроме корочки хлеба и сыра. А он аккуратно спрятал остаток пирога, и они все пошли спать. Посреди ночи прозвенел пожарный колокол, и хозяин квартиры должен был бежать по тревоге. Жена, абсолютно голая, вошла в комнату жильца, разбудила его, и сказала:

- Он ушел. Быстрее! У нас есть шанс.

- Ты уверена, что все хорошо? - спросил жилец.

- Конечно. Торопись? Не теряй зря времени!

И квартирант спустился вниз и съел пирог со свининой.

Очевидно он подавил в себе желание съесть пирог со свининой. Он мечтал о нем, думал о нем, фантазировал о нем. Абсолютно голая женщина была для него непривлекательной, но пирог со свининой... Помните, все, что вы подавляете, будет привлекать вас, притягивать вас. Подавление становится сильным, оно набирает немеренную силу.

Послушайте этот анекдот...

Глубоко в прекрасном парке стояли две восхитительные бронзовые статуи: мальчика и девочки, застывших в позе любви и страстного желания. Они стояли так триста лет, их руки тянулись друг к другу годами, но так и не прикоснулись друг к другу. Однажды мимо проходил волшебник, он с жалостью сказал: "У меня достаточно власти, чтобы дать им жизнь на один час, и я сделаю это". Один час они могут целоваться, соприкасаться, обниматься, заниматься любовью друг с другом. И волшебник взмахнул своей волшебной палочкой. Внезапно статуи спрыгнули со своих пьедесталов, и, взявшись за руки, побежали в кустарник.

Поднялся большой шум... громкие крики, удары, треск. С непреодолимым любопытством волшебник прокрался вовнутрь кустарника и раздвинул листья. Мальчик держал птичку, над которой на корточках сидела девочка. Внезапно он подпрыгнул вверх, и воскликнул: "А теперь твоя очередь держать птицу, а я буду на нее какать!"

Триста лет птички какали на них... Любовь перестала волновать их. Они подавляли это.

Вы можете идти и оставаться в пещере, и стать статуей, но то, что вы подавили будет парить вокруг вас, будет единственным, о чем вы будете думать все время.

Тантра говорит: Остерегайтесь. Остерегайтесь потворства и остерегайтесь отречения. Опасайтесь того и другого: то и другое это ловушки. И в любом случае вы будете пойманы вашим умом. Где же выход?

Тантра говорит: Осознание - это путь. Потворство механично, подавление механично, и то и другое механистические вещи. Единственный способ уйти от механистических вещей это стать бдительным и осознанным. Не идите в Гималаи, несите тишину Гималаев внутри себя. Не избегайте, становитесь более сознательными. Без страха всматривайтесь глубже в суть вещей... без страха, смотрите глубже в суть вещей. Не слушайте то, что продолжают проповедовать ваши так называемые святые.

Они заставляют вас бояться, они не позволяют вам всматриваться в секс, они не позволяют вам всматриваться в смерть.

Они нещадно эксплуатируют ваши страхи.

Единственный способ эксплуатировать личность - это, во-первых, сделать так, чтобы она боялась. Как только вы начнете бояться, вы станете готовыми для того, чтобы вас эксплуатировали. Страх - это основа и она должна быть создана первой. Вы созданы страхом. Секс - это грех, поэтому есть страх... Даже когда вы занимаетесь любовью с вашей женщиной или с вашим мужчиной, то вы никогда не смотрите на это непосредственно. Даже, когда вы занимаетесь любовью, вы стараетесь избежать этого. Вы занимаетесь любовью и избегаете ее одновременно. Вы не хотите видеть реальность этого, что это такое на самом деле, почему это сводит с ума, почему у этого есть волшебное притяжение - почему? Что это в точности такое, как это возникает, как это овладевает вами, что это дает, и куда это ведет? Что при этом случается и что из этого проистекает? Куда вы приходите вновь и вновь занимаясь любовью? Приходите ли вы куда-нибудь? Эти вещи нужно обдумать.

Тантра - это встреча с реальностью жизни. А секс также фундаментален как и смерть. Это две основные, базовые чакры - муладхара и свадхистана. Когда вы понимаете их, открывается третья чакра. Когда вы понимаете третью, открывается четвертая, и так далее. Когда вы поняли шесть чакр, само понимание ударяет в седьмую чакру, и она расцветает тысячелепестковым лотосом. Это день высшей славы. В этот день Бог приходит к вам, в этот день вы пришли к Богу; это день встречи. Это день космического оргазма. В этот день вы обнимаете божественное, а божественное обнимает вас. В этот день река исчезает в океане навсегда; и тогда возврата нет.

Но в каждом состоянии вашего ума должно быть достигнуто понимание. Где бы вы ни были, не бойтесь. В этом состоит послание Тантры: Где бы вы ни были, не бойтесь. Отбросьте только одно - страх. Не боясь, с огромной храбростью, взгляните на реальность, чем бы она ни была. Если вы вор, взгляните на это. Если вы злитесь, взгляните на это. Если вы жадный, посмотрите на это. Где бы вы ни были, взгляните на это. Не избегайте. Взглянув на это, пройдите через это. Если вы можете пройти путь через жадность, через секс, через гнев, с открытыми глазами, вы освободитесь от этого.

Таково обещание Тантры: Тантра освобождает. Знание освобождает. Знание - это свобода. В противном случае угнетаете ли вы это или потворствуете этому, конец тот же.

Случилось вот что...

У одного человека была очень привлекательная жена. Но он начал подозревать ее...

Это естественно. Чем более прекрасна ваша жена, тем больше подозрения.

Мулла Насреддин женился на одной из самых некрасивых женщин. Я спросил его:

- Почему же, Мулла, что случилось? Что тобой овладело?

- Ничего, просто понимание.

- Какое понимание.

- Теперь я никогда не буду ревновать, и никогда не буду подозревать свою жену, потому что я не могу представить себе, чтобы кто-то полюбил ее.

Этот человек был очень подозрительным. В конце концов он не мог больше выдержать этого. Он попросил отпустить его с работы, и прийдя домой в два часа утра, увидел машину своего лучшего друга рядом со своим домом, чего он и боялся. Он ворвался вовнутрь, взбежал вверх по ступеням, и вошел в комнату своей жены. Она лежала на кровати полностью раздетой, курила сигарету и читала книгу.

Он озверел, и стал искать везде - под кроватью, в гардеробе, в серванте, но нигде не смог найти никакого мужчины. Тогда он впал в отчаяние и бросился в другую комнату. Там он выкинул телевизор из окна, поломал кресло и перевернул стол. Затем он бросился на кухню, где перебил всю посуду и выбросил холодильник из окна. В конце концов он застрелился.

Когда он приблизился к вратам Рая, первым кого он увидел, был его лучший друг, который спросил его:

- А ты что здесь делаешь?

Одураченный муж объяснил все о том, как он потерял рассудок, а затем добавил:

- Но а как же ты здесь оказался?

- Я? Я был в холодильнике.

Все кончается одинаково - в гималайской ли вы пещере или в миру, это не имеет значения. Как потворство так и угнетение, и то и другое кончается одинаково, потому что их механизм не различается. Внешне они различны, но их внутреннее качество одинаково.

Осознанность привносит новое качество в вашу жизнь. С осознанностью все начинает меняться, серьезно меняться. И не то, чтобы вы меняли их, нет, ни в коем случае. Осознающий человек ничего не меняет, лишь неосознающий человек постоянно пытается все изменить. Но ему никогда не удается ничего изменить, а осознающий человек просто видит, что происходят огромные перемены.

Именно осознанность приносит перемены, но не ваше усилие.

Почему это происходит через осознанность? - потому что осознанность меняет вас. А когда вы другой, весь мир становится другим. Это не вопрос создания другого мира, это лишь вопрос создания другого в вас. Вы есть мир, поэтому если вы изменитесь, мир изменится. Если вы не меняетесь, вы можете продолжать изменять целый мир - ничего не изменится; вы будете продолжать создавать тот же мир вновь и вновь.

Вы создаете ваш мир. Мир - это ваша проекция. Тантра говорит: Осознанность - это ключ, главный ключ, который открывает все двери жизни.

Поэтому помните, это в самом деле тонко: если я говорю о глупости подавления, вы начинаете думать о потворстве; если я говорю о глупости потворства, вы начинаете думать о подавлении. Это случается каждый день: Вы немедленно двигаетесь в крайность. А вся суть в том, чтобы не стремиться к крайности.

Быть искушенным крайностью, значит быть искушенным дьяволом. Таков дьявол в системе Тантры - искушение противоположным. Другого дьявола нет; единственный дьявол, который есть, это ум, проделывающий с вами трюки, он может предложить противоположное. Вы против потворства? Ум говорит: "Так просто... теперь подавляйте. Не потворствуйте, уходите. Отбросьте весь этот мир. Забудьте все о нем". Но как вы забыть о нем все? Разве это так просто сделать? Зачем тогда вы уходите так далеко? Почему тогда вы боитесь? Если вы можете забыть все так просто, тогда будьте здесь и забудьте все. Но вы не можете быть здесь, вы знаете, что мир будет искушать вас. И это кратковременное понимание, фальшивое понимание, которое есть у вас, сильно не поможет. Когда искушение приходит от желания, вы будете жертвой, вы знаете это. Перед тем, как это случиться, вы захотите уйти, вы быстро исчезнете. Вы хотите уйти от возможности. Почему? Почему вы хотите уйти от возможности?

В Индии так называемые святые не останавливались рядом с домовладельцем. Почему? Чего они боялись? В Индии так называемые святые не дотрагиваются до женщины, никогда не глядят на нее. Почему? Чего они боятся? Откуда приходит этот страх? Просто избежать возможности... Но избегать возможности - это не большое достижение. И если вы избегаете возможностей и достигаете таким образом целибата, это ложный целибат.

Я слышал...

Крестьянин зашел в Лондонский паб с собакой. Он заказал пиво, а собака - виски.

- Какого черта? - спрашивает бармен.

- Это наиболее интеллигентная собака во всей Западной Англии, - отвечает хозяин. - Я привез ее посмотреть Лондон.

- Если я ему дам пять пенсов, он купит мне бумагу? - спрашивает бармен.

- Конечно, куплю, - отвечает собака. И затем, получив деньги, она говорит: "Я скоро вернусь".

Собака не возвращается, и после часа ожидания взволнованный владелец идет на ее поиски. В конце концов он находит собаку в темной аллее с какой-то сучкой.

- Черт подери! - говорит владелец. - Ты никогда так раньше не поступал.

- Да, - говорит собака. - Но у меня никогда раньше не было денег.

Просто избегание возможностей не поможет, это лишь фальшивый фасад. Вы можете поверить в него, но вы не можете обмануть Бога. Фактически, вы не можете обмануть себя. В ваших снах постоянно будет всплывать вновь и вновь то, что вы загнали в себя насильно. Это будет сводит вас в ума. Ваши так называемые святые не могут спокойно спать, они боятся сна. Почему? Потому что мир, который они подавляли, проявляет себя во снах. Бессознательное начинает проявляться. Бессознательное говорит: "Что ты делаешь здесь? Ты дурак". Бессознательное развешивает свои сети вновь.

Когда вы пробуждены, вы можете подавлять, но когда вы спите, как вы можете подавлять. Вы теряете весь контроль. Сознание подавляет, но сознание уходит спать. Вот почему во всех старых традициях святые всегда боялись сна. Они урезали свой сон с восьми часов до семи, затем до шести, затем до пяти... четырех, трех, двух. А глупцы думают, что это великое достижение. Они думают: "Этот человек - великий святой, он спит только два часа". Фактически, это показывает только одно - то, что он боится своего бессознательного. Он не позволяет бессознательному проявляться когда-либо.

Когда вы спите только два часа, бессознательное не может проявляться, потому что два часа нужны для отдыха тела. Вам снятся хорошие сны, прекрасные сны, особенно в то время, Когда вам пора вставать - вот почему вы лучше всего спите утром, ранним утром. Сначала телу надо отдохнуть, с ним надо покончить. Когда тело отдохнуло, тогда и ум нуждается в отдыхе; это вторично.

Первое, это то, что когда ум нуждается в отдыхе, тогда бессознательное, в состоянии отдыха, высвобождает свои желания, и возникают сновидения. Второе, это то, что когда вы отдыхаете ночью два часа, сны могут быть, но вы не будете способными их запомнить. Вот почему вы помните только последние сны, которые вам снятся ранним утром. Вы забываете другие сны, которые вам снились на протяжении всей ночи, потому что вы спите так глубоко, что вы не можете их вспомнить. Поэтому святые думают, что им не снились сны о сексе, о деньгах, о власти, о престиже. Если он спит два часа, сон так глубок, тело так нуждается в этом, что это почти как кома, поэтому он не может вспомнить. Вы помните сны только когда вы наполовину пробуждены и наполовину спите. Тогда сон можно вспомнить, потому что он близок к сознанию. Наполовину это сон, наполовину пробужденное состояние, и что-то из этого сна проникает в ваше сознание, движется в сознании. Утром вы может вспомнить кусочек из этого. Вот почему, если вы пойдете и спросите рабочего, который тяжело трудился целый день, снятся ли ему сны, он ответит отрицательно.

Простые люди не видят снов. Не правда, что они не видят снов - они не могут вспомнить, вот и все. Все видят сны, но они не могут вспомнить. Тяжелый труд целый день, рубка деревьев, или рытье канавы, или разбивание камней - это такая тяжелая работа, восемь часов в день, что когда вы засыпаете, вы оказываетесь почти что в коме. Сны приходят, но вы не можете вспомнить, вы не можете уловить их последовательность.

Ваши так называемые святые всегда были против того, чтобы спать.

Однажды ко мне привели молодого человека. Он сошел с ума. Он был последователем Свами Шивананды в Ришакеше. Я спросил его: "В чем дело?" Он сказал: "Ни в чем. Я духовный человек. Люди думают, что я сошел с ума".

Я спросил его родителей - они были очень обеспокоены; я углубился в детали. Детали были таковыми: он отправился к Свами Шивананде, и Шивананда сказал: "Ты спишь слишком много. Это не очень хорошо для духовного здоровья, тебе нужно меньше спать". Так он сократил свой сон до трех часов - с восьми часов до трех!

Естественно, что он начал чувствовать себя сонным весь день. Поэтому Шивананда сказал: "Ты - тамасик, твоя энергия очень низкая и плохая. Измени свое питание. Ты наверное ешь такую еду, которая делает тебя тяжелым и сонным". Поэтому он начал жить только на молоке. Теперь он стал слабеть. Сначала он урезал свой сон, затем он урезал свое питание; он довел себя до такого состояния, что буквально валился с ног.

Когда вы голодны, для вас становится более трудным погрузиться в глубокий сон даже на три часа; для того, чтобы хорошо спать, необходимо быть сытым. Когда в желудке ничего нет, вся энергия идет в голову. Вот почему в дни поста вы не можете хорошо спать. Энергия не идет в желудок, она высвобождается в голову. Когда энергия нужна желудку, голова не может ее получить, потому что голова вторична, а желудок первичен.

В теле существует определенная иерархия... сначала первое. Желудок - это основное. Желудок может существовать без головы, но голова не может существовать без желудка. Поэтому желудок - это основное, более фундаментальное; когда желудок нуждается в энергии, он забирает ее отовсюду.

И вот он не мог спать даже три часа. Его глаза потускнели, омертвели, его тело потеряло весь лоск, живость, в нем появилась неуловимая дрожь; оно не отдыхало целый месяц. И теперь он думал, что стал духовным.

И такая бессмыслица продолжалась довольно долго, и ее стали уважать. Когда что-то продолжается довольно долго, это начинают уважать - просто потому что это продолжалось так долго.

Факт в том, что вы должны слушать свое тело, прислушивайтесь к нуждам своего тела. Слушайте свой ум, прислушивайтесь к нуждам своего ума. Не избегайте этого. Углубитесь в свои нужды, исследуйте их любя и заботясь. Подружитесь со своим телом, подружитесь со своим умом, если вы однажды хотите выйти за их пределы. Дружба очень необходима. Таково видение жизни Тантрой: Подружитесь с жизненными энергиями. Не становитесь враждебными.

Теперь сутры. Эти сутры имеют огромное значение. Сараха сказал царю:

Как высшей мудрости, они учат тому,

что они чувствуют внутри.

Что оковы свои они назовут свободой.

Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым,

для них бесценный изумруд.

Он говорит о так называемых махатмах, о так называемых йогах, так же как и я вновь и вновь говорю против так называемых святых.

Сараха сказал:

Как высшей мудрости, они учат тому,

что они чувствуют внутри.

Это великое утверждение. Его надо расшифровать.

Во-первых: высший опыт реальности - это вообще не опыт, потому что, когда вы исследуете что-нибудь, всегда есть двойственность - исследующий и исследуемое. Поэтому не может быть никакого высшего опыта в том смысле, что вы исследуете себя. Как вы можете исследовать себя? Ведь тогда вы разделитесь на две части, тогда двойственность субъект-объект войдет в вас.

Тантра говорит: Что бы вы не знали, знайте, что вы не есть это. Это великое утверждение, очень проникновенное озарение. Если вы видите что-то, точно знайте, что вы не есть это, потому что вы - видящий. Вы никогда не сможете быть видимым. Вы никогда не сможете быть сведены к объекту. Вы есть субъективность, чистая субъективность, несводимая ни к чему субъективность. Вы не можете превратить себя в объект, в вещь. Вы не можете поставить себя перед собой, или можете? Вы не можете сделать это, потому что, что бы вы не поставили, это не будете вы. Вы всегда будете тем, перед кем это поставлено.

Сараха говорит: Истина - это не опыт - она не может им быть. Истина - это ощущение, а не опыт. Это познание, но не знание.

Различие велико. Вы ощущаете вещь тогда, когда она отдельна от вас. Вы не можете ощутить себя точно так же. Поэтому Тантра ввела различные слова: анубхав и анубхути. Анубхав означает опыт; анубхути означает переживание. Нет ничего, чтобы чувствовать это. Перед вами ничего нет, просто пустота; но вы здесь, полностью здесь, безо всяких препятствий. Кино прервано... только экран, чистый белый экран... Но нет никого, кто бы смотрел на этот чистый белый экран: белый экран - это вы. Следовательно появилось новое слово: анубхути, переживание.

В английском языке для этого нет отдельных слов, поэтому я использую слово "переживание". Для того, чтобы показать отличие: опыт становится объектом, переживание - это процесс, не объект. Знание - это объект; познание - это процесс. Любовь - это объект; любить - это процесс.

И Тантра говорит: Ваша сокровенная суть состоит из процессов, а не из вещей. Есть познание, но нет знания. Есть любить, но нет любви. Не существует существительных, только глаголы! Это подлинное озарение в отношении реальности. Только глаголы. Когда вы говорите: "Это - дерево", вы утверждаете нечто совершенно неправильное: это процесс становления дерева, но не дерево, потому что оно растет, это не статичная вещь. Когда вы говорите: "Это река", просто взгляните на предмет разговора - ерунда. Это - течение, она движется, она динамична. Ни на одно мгновение она не остается той же самой, поэтому почему вы называете ее "река". Даже камень - это не камень, это также процесс.

Существование состоит не из вещей, но из событий. Не говорите женщине: "Я люблю тебя". Просто скажите: "Я в состоянии любви". Любовь - это не вещь; вы можете быть только в состоянии любви, вы не можете любить.

Есть буддистские языки, в которых все существует как процесс. Когда в первый раз в буддистских странах - Бирме, Таиланде - переводилась Библия, христианские миссионеры растерялись. Они не могли найти слова для Бога. Потому что хорошо, когда вы можете сказать, что река - это течение реки, дерево - это становление дерева, мужчина - это становление мужчины, а женщина - это становление женщины. Но Бог - он есть! В Боге нет становления. Но в бирманском языке все слова - это глаголы. Каждый глагол означает становление чего-то. Но назвать Бога становлением, процессом, было очень тяжело для христиан, очень трудно. Бог есть... Всегда тот же самый, вечно тот же самый. С Богом никогда ничего не случается.

Буддисты говорят, что если с Богом никогда ничего не происходит, то он мертв. Тогда как же он может быть жив? Жизнь - это то, когда вещи случаются. Жизнь происходит, а относительно высшего опыта... Это можно сказать об обыденной реальности, вы можете сказать: "Это стул", и нет необходимости беспокоиться об этом; это просто; но говорить обо всем: "Это процесс становления стула, это процесс становления дерева", это создаст трудности в выражении мыслей. Но относительно высшей реальности нужно быть очень бдительным, хотя бы там нужно быть бдительным.

Сараха говорит:

Как высшей мудрости, они учат тому,

что они чувствуют внутри...

Если вы прочитали Пандита Гопи Кришны, то он говорит, что Кундалини - это высший опыт. Он не может быть таковым. Сараха не согласился бы с этим, он бы стал смеяться над Гопи Кришной.

Если вы испытываете подъем энергии в вашем позвоночнике, именно вы видите это. Позвоночник отделен, поэтому и поднимающееся кундалини тоже отделено. Как вы можете быть этим? Я могу видеть эту руку: просто видя ее, я становлюсь отдельным от нее. Я не могу быть этой рукой. Я использую эту руку, но я отделен от нее. Возможно, я внутри этой руки, но я не могу быть рукой.

Кундалини - это не духовный опыт. Духовный опыт означает просто то мгновение, когда не нужно ничего испытывать. Весь опыт растворился, вы сидите один в вашей чистоте. Вы не можете назвать это опытом.

Поэтому Сараха говорит: Эти так называемые йоги и святые продолжают говорить, что они достигли высшего сознания. А чего они достигли? Чье-то кундалини поднялось, кто-то видит внутри голубой свет, и подобные этому вещи. У кого-то возникают видения: кто-то видел Кришну, а кто-то видел Мухаммеда, кто-то видел Махавиру, а кто-то богиню Кали - но все это воображение.

Весь опыт - это воображение.

Слово воображение прекрасно; оно происходит от слова "образ". Весь опыт есть ничто иное как образы, плавающие в вашем сознании. Когда ничто не плавает в вашем сознании - помните, даже и "ничто" - когда ваше сознание просто есть, без содержания, эта бессодержательная чистота и есть то, что Тантра называет реальным опытом. Вы не можете назвать это опытом - по самой своей природе он таким не является. Когда вы свидетельствуете свидетеля, как вы можете называть это свидетельством? Когда вы познаете познающего, как вы можете называть это знанием.

Поэтому первое, что он говорит: Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри...

И второе, что нужно помнить: различия между внутренним и внешним снова становятся фальшивыми. В определенном смысле это хорошо - вы живете внутри внешнего, поэтому необходимо сказать вам о том, чтобы вы шли вовнутрь. Но внутреннее и внешнее - это две стороны одной медали. В один прекрасный день необходимо сказать вам о том, чтобы вы отбросили и то и другое; так же как вы отбросили внешнее, вам нужно отбросить и внутреннее. Будьте трансцендентными - как ни вовне так и не внутри.

Внутреннее настолько же вовне насколько и внешнее: таково озарение Тантры. Что такое внутреннее? Когда я смотрю на вас, вы находитесь вовне. Когда я закрываю свои глаза и вижу мое кундалини - это внутри? Все, что бы я не мог видеть, находится вовне, это "вне" меня, я не могу быть "в" себе. Когда я вижу голубой свет; он находится вовне. Конечно я вижу его с закрытыми глазами; он ближе ко мне, но остается вовне. Я вижу вас с открытыми глазами, вы вовне. Ночью я вижу сон, и вы приходите ко мне во сне - внутри ли вы теперь? Вы также вовне, несмотря на то, что мои глаза закрыты; но я вижу вас точно так же, как я вижу вас сейчас. Все, что бы я не видел находится вовне. Провидец ни вовне ни внутри.

Поэтому Сараха говорит: Сначала эти люди начинают говорить о своем опыте вовне, а затем о своем внутреннем опыте.

Как раз вчера мы обсуждали это: вы занимаетесь любовью с женщиной - это внешняя женщина. В этом случае энергия, огонь вашей сексуальности высоко поднимается в вас, доходит до вашего горла, до вишуддхи, горловой чакры. А затем вы начинаете щекотать ее своим языком, направленным вовнутрь. И вы называете это внутренним? Это внешнее. Это такое же внешнее, как если бы вы занимались любовью с женщиной.

Тантра - это великое озарение, очень ясное, что она говорит: Нужно отбросить внешнее, нужно отбросить и внутреннее. Нужно быть в таком состоянии, что можно сказать: "Я ни внутри и ни снаружи, я ни экстраверт и ни интроверт, ни мужчина и ни женщина, ни тело и ни ум". Нужно прийти к точке, где можно сказать, что я ни в сансаре ни в нирване. В этом суть, дверь за пределы всех двойственностей, середина любой дуальности.

Что оковы свои они назовут свободой.

Теперь это станет новыми оковами, может быть немного более прекрасными, чем внешние оковы - возможно внешние оковы будут сделаны из железа, а эти из золота - но оковы есть оковы. Сделаны ли они из золота или из железа не имеет никакого значения: вы в них.

Теперь эти новые оковы станут вашими узами. С подъемом кундалини духовные видения, космические видения - это становится вашими оковами. Теперь вы будете стремиться к ним, желать их. Раньше вы желали денег, теперь вы будете желать этого духовного опыта. Раньше вы желали власти, а теперь вы будете желать сиддхи, духовных сил - но желание остается, а желание - это оковы. Только в не-желании есть свобода.

Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым,

для них бесценный изумруд.

Обманутые, они не знают,

что такое драгоценность,

думая, что это так и есть.

Если вы не знаете, если вы не бдительны и не осознающи, вы будете можете быть обманутыми. Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым... вы можете подумать, что это изумруд. Да, цвет тот же самый, размер может быть таким же, даже вес может быть тем же самым, но ценность его другая - а все дело в ценности.

Да, люди имеют власть во внешнем мире. Президент, премьер-минстр имеют некоторую власть, а у йогов, махатм есть другая власть - над внутренним миром, но ничто не сравнимо с настоящим алмазом. Внешнее было стекляшкой, и это внутреннее было стекляшкой. Цветное, вырубленное в таком же размере, того же веса, как будто бы это было чем-то духовным. Но это не так.

Духовность - это чистое небо, где не существует облаков. Поэтому по-настоящему духовный человек не может претендовать ни на какой духовный опыт, потому что любой духовный опыт есть стекляшки, и не настоящий алмаз.

Вот почему Будда оставался в молчании, когда люди спрашивали его: "Понял ли ты?", он оставался в молчании. Когда люди спрашивали: "Знаешь ли ты Бога?", он ничего не говорил. Он лишь смеялся и улыбался. Почему? Почему он избегал этого..? А глупые люди думали, что он избегал, потому что он не знал, он избегал, потому что он испытал. Он избегал, потому что он знал, что говорить об этом будет нехорошо; что это будет кощунством.

Об истине нельзя говорить. Мы можем говорить о пути, но не можем говорить об истине. Мы можем говорить о том, как достигнуть этого, но мы не можем сказать, что это, когда мы достигли.

Сараха говорит: Все те, кто претендуют на опыт - фальшивы:

Обманутые, они не знают,

что такое драгоценность думая,

что это так и есть.

Они принимают медь за золото.

Связанные непостоянством мыслей,

они думают, что эти мысли

и есть высшая реальность.

Они стремятся к удовольствиям,

что ощутили они в снах.

Они называют бренное тело-ум

вечным верхом блаженства.

Они принимают медь за золото... Базовое, объективное они считают субъективным.

Познающее еще не познано. Они знали что-то другое и они не поняли; возможно они знали Кундалини, возможно у них были какие-то духовные видения, поэтические озарения, огромные видения, великолепные и психоделические, но:

Они принимают медь за золото.

Связанные непостоянством мыслей,

они думают, что эти мысли

и есть высшая реальность.

И эти так называемые святые махатмы, связанные логикой, связанные непостоянством мыслей... Они продолжают спорить, они даже продолжают доказывать, что Бог существует.

В христианстве две тысячи лет было истрачено на доказательство того, что Бог существует. Но как вы можете доказать, что Бог существует? А если это может быть доказано, то может быть доказано и обратное. Логика - это обоюдоострый меч, логика - это проститутка. Если она может доказать, что Бог есть, она может доказать и то, что его нет. И фактически, в этом есть своя красота: с помощью тех же аргументов, которые доказывают, что Бог есть, можно доказать, что Бога нет.

Величайший аргумент этих так называемых святых заключался в том, что мир нуждается в творце. Потому что как он может существовать без творца? Это кажется подходящим, по крайней мере детскому, незрелому уму. Да, существование так огромно. Разве оно может быть без творца. Должно быть кто-то создал его. Однако маленькая иголка, и вся логика испарилась, и шарик лопнул. Кто-то спрашивает: "А кто создал творца?" Это та же самая логика. Если вы говорите, что мир нуждается в творце, тогда и ваш творец нуждается в нем, и так далее и тому подобное до бесконечности. Вы можете продолжать, говоря, что первый создал мир, второй создал первого, а третий создал второго... И вы можете продолжать, продолжать и продолжать. Но основной вопрос останется тем же: Кто был создан первым, изначальным?

Если вы принимаете то, что изначальный не был создан, тогда к чему вся эта суета? Тогда почему бы не сказать, что мир несоздаваем? Если Бог может быть несоздаваемым, тогда что плохого в том, чтобы просто сказать, что мир был здесь без того, чтобы кто-нибудь создавал его? Это должно казаться более разумным, чем углубление в эту дурацкую логику, которая никуда не ведет.

Посмотрите на доказательства существования Бога: они дурацкие и глупые. Вот почему вы не можете ни одного атеиста в том, что Бог существует. Те, кто уже убеждены, будут стоять на своем; не в этом дело. Вы не сможете убедить ни один скептический ум, ваши доказательства вам не помогут: фактически, ваши собственные доказательства и создадут для вас трудности.

Что говорит Сараха? Сараха говорит: Человек, который познал свою внутреннюю реальность, знает, что нет других доказательств этому, чем реализовать ее. Он не верит в обсуждение с помощью мыслей. У него нет никакой логики насчет этого; это алогично, это за пределами разума. Это так. Вы можете либо испытать это либо оставить, но это не возможно доказать или не доказать. Теизм и атеизм оба бессмысленны. Религия не имеет с ними ничего общего; религия - это переживание того, что есть. Называйте это как хотите: назовите это Богом, назовите это нирваной, назовите это ХYZ, как угодно, это не имеет значения - но испытайте это. Тантра верит в опыт; Тантра не рассудочна, она экзистенциальна.

Они принимают медь за золото... и думают, что тот Бог, существование которого они доказали, и есть их Бог. И затем они создают образы Бога, и поклоняются; они поклоняются своему собственному умозаключению. Что существует в ваших церквях, храмах и мечетях? - ни что иное как умозаключение. Миру нужен создатель, поэтому вы верите в создателя. Это - верование, но все верования - фальшивы.

Вера - это самоделка. Да, она утешает, она дает определенную безопасность, комфорт. Удобно верить в то, что кто-то наблюдает за миром, в противном случае человек начинает бояться: никто не присматривает за ним, и в любой момент может случиться все, что угодно. Это дает вам уверенность.

Это похоже на то, что, когда вы находитесь в самолете, вы знаете, что пилот здесь, и он следит за всем. Но вдруг вы идете и заглядываете в открытую кабину, и там никого! Что же теперь будет? Только мгновение тому назад вы потягивали чай и разговаривали, заинтересовавшись женщиной, которая сидела рядом с вами, пытаясь прикоснуться к ней, и все было... Теперь все пропало - здесь нет пилота! До этого момента все было в порядке. Вы станете очень нервными, вы начнете дрожать; вы потеряете весь интерес к мужчине и женщине, к еде и выпивке, и все будет кончено! Ваше дыхание нарушится, ваше кровяное давление нарушится, ваше сердце начнет трепетать, вы начнете покрываться потом... в самолете с кондиционером!

Удобно верить в то, что в кабине находится пилот, который знает, что делать, и все хорошо - Бог заботится. Вы можете оставаться там, где вы есть. Он наш "Отец", он знает обо всем. Ни один лист не может упасть без его воли, поэтому все хорошо. Это удобно. Ум очень хитер. Этот Бог часть хитрого ума.

Сараха говорит: Вера - это не истина, и истина никогда не вера. Истина - это переживание.

Они думают, что эти мысли

и есть высшая реальность.

Они стремятся к удовольствиям,

что ощутили они в снах.

Это есть удовольствия, что они ощутили во снах.

Они называют бренное тело-ум

вечным верхом блаженства.

Иногда вы становитесь обманутыми своим телом, и если вам как-то удается выйти за пределы тела вы становитесь обманутыми умом, который еще, который еще больший обманщик. Три первые чакры принадлежат телу. Три следующие чакры принадлежат уму. И седьмая чакра принадлежит обоим.

Обычно люди, которые вовлекаются остаются в первых трех, нижних чакрах, они зависли здесь. Эти три первые чакры - муладхара, свадхистана и манипура - связаны с землей. Это земные чакры, они привязаны к гравитации, они тянут вниз. Три следующих чакры: анахата, вишуддха, и аджня связаны с небом; притяжение не воздействует на них. Они подчиняются другому закону, который называется левитацией, они тянут вверх. Эти три состоят из ума; тело тянет вниз, ум тянет вверх. Но вы не принадлежите ни тому ни другому; вы - седьмое, вы ни тело ни ум.

Поэтому люди, которые живут из первых трех чакр, и люди, которые подавляют первые три чакры, начинают жить в других трех чакрах. Но они создают выдуманный мир... Это похоже на то как: днем вы поститесь, а ночью вам снится сон о том, как вы были приглашены королевой Англии, и в вашу честь был устроен великий пир, и вы едите всевозможные яства - все то, что вы все время хотели есть, но доктор не позволял вам этого. Пост создал этот сон, но он не может напитать вас. Утром вы будете такими же голодными как и раньше - даже больше. Но этот сон немного помогает. Как он помогает? Он помогает вам продолжать спать. В противном случае ваш голод будет постоянно будить вас, вы будете все время просыпаться. Этот сон - трюк ума. Ум говорит: "Не нужно просыпаться; не нужно идти во тьму и искать холодильник. Вы можете просто хорошо поспать. Посмотрите, вас пригласила королева! На столе так много еды, почему вы не едите?" - и вы начинаете есть. Это трюк ума, он помогает вам оставаться спящим.

Такое часто случается... ваш мочевой пузырь переполнен, и вам начинает сниться, что вы в туалете. Это помогает - не то, чтобы это освобождало мочевой пузырь, но вы продолжаете обманываться, и ваш сон может продолжаться. Ваши верования, ваше воображения, ваши сны, ваши храмы, ваши церкви, ваши гурудвары помогают вам оставаться спящим. Это снотворное.

Они называют бренное тело-ум вечным верхом блаженства... Иногда они думают, что высшее блаженство находится в теле, и тогда они начинают воображать в уме, что кундалини поднимается... свет, и тысяча и одно видение, и переживание. Берегитесь этих видений.

Всех действительно духовно ориентированных людей не интересует содержимое сознания. Их интересует сознание как таковое.

Они думают, что достигают самоочищения,

с помощью символа ЕВАМ.

Различными ситуациями,

что требуют четырех печатей,

они называют свои спонтанные фантазии.

Но видится им лишь отражение в зеркале.

Посредством мантр, посредством звуков, можно достигнуть определенного умственного спокойствия. Да, с помощью Трансцендентной Медитации можно впасть в определенного рода заблуждение. Если вы постоянно повторяете определенный звук, он опустошает вас; он дает вашему уму определенный ритм, он становится ритмичным. Если вы повторяете: "0м, 0м, 0м", или: "Евам, Евам, Евам", или любую мантру... "Кока- Кола", она сработает; если вы повторяете: "Кока-Кола, Кока- Кола, Кока-Кола", с большой любовью и почтением, это поможет. Вы также можете поставить перед собой бутылку "Кока-Колы" и положить возле нее какие-нибудь цветы и фрукты; это поможет. Вы создали атмосферу... вы можете зажечь возле нее какие-нибудь благовония и повторять мантру. Если вы делаете это довольно долго, тогда существует возможность, что вы будете чувствовать себя хорошо. Вы ввели себя в состояние автогипноза, вы внушили себе что-то; вы внушили себе то, что наступило спокойствие, наступила тишина, пришло счастье. Это ничто иное как самовнушение, непрямое самовнушение.

Эмиль Кое предлагает прямое внушение. Подумайте: Мне становится лучше, я становлюсь здоровым, я становлюсь счастливым - прямое внушение. Эмиль Кое - западный человек - более искренний, правдивый и прямой. Махариши Махеш Йоги предлагает вам повторять: "0м, 0м, Рам, Рам" - это не прямо, это в большей степени присуще восточному уму; не прямо, но непрямо. Но все внушения даны - если вы повторяете эту мантру дважды в день по двадцать минут утром и вечером, вы станете более здоровым, более спокойным, более наполненным блаженством... таким то и таким то. Обещано все - даже повышение вашего жалования. Вы получите продвижение по службе, и весь мир будет содействовать вам в удовлетворении своих амбиций.

Это было дано непрямо. А вы не заинтересованы в мантре, вы заинтересованы в таких вещах, как здоровье, богатство, власть, престиж, покой, радость - вы заинтересованы в этом. И потому что вы заинтересованы в этом, вы повторяете мантру. Но каждый раз, когда вы повторяете "0м", вы знаете, что эти вещи начинают происходить. И эти мантры работают только в той степени, в которой вы верите в них; если вы не верите, они не хотят работать. Если вы не верите, Махеш Йоги скажет: "Как они могут работать? Вы должны поверить в них, тогда они заработают".

Истина работает без вашей веры; истина не нуждается в том, чтобы вы в нее верили. Только неистина работает посредством веры. Неистина нуждается в вере с вашей стороны, потому что, только если вы верите, вы можете создать такое отношение ума, самовнушение, атмосферу, в которой это работает.

Они думают, что достигают самоочищения,

с помощью символа ЕВАМ.

И Сараха говорит, что это бессмыслица. Посредством повторения определенного звука вы не достигнете никакой ясности, вы станете более только затуманенным. Не то, что вы станете более интеллигентными и осознанным, вы станете более спящими. Конечно, вы станете лучше спать, вот в чем положительная сторона этого. Не случайно то, что Трансцендентальная Медитация Махеш Йоги стала влиятельной в Америке, потому что Америка - это страна контрастов, которая сильно страдает от бессонницы. Люди не могут спать, им нужно что-то, чтобы заснуть. И трансцендентная медитация может помочь это сделать. Я не против Трансцендентной Медитации, если вы используете ее для укрепления сна - я за хороший сон. Но помните, он не может привести вас ни в какую другую область, он не может стать вашим духовным странствием; это утешение.

Различными ситуациями,

что требуют четырех печатей...

Нужно понять, что такое эти четыре печати. Тантра говорит о четырех печатях, четырех мудрах. Для того, чтобы достигнуть высшего, человек проходит через четыре двери, он должен открыть четыре затвора. Эти четыре затвора называются четырьмя печатями, четырьмя мудрами. Это очень важно.

Первая мудра называется карма мудрой. Это расположена ближе всего, на самой периферии вашего бытия. Она настолько близка... также как действие, вот почему она называется карма мудрой. Карма означает действие. Действие - это самая верхняя оболочка сердцевины вашего бытия, это ваша периферия; то, что вы делаете есть ваша периферия. Вы любите кого-то, вы ненавидите кого-то, вы убиваете кого-то, вы защищаете кого-то - то, что вы делаете есть ваша периферия. Действие - это самая поверхностная часть вашего бытия.

Первая печать открывается посредством того, что вы становитесь тотальными в своем действии... тотальными в своем действии. Что бы вы ни делали, делайте тотально, и тогда возникнет великая радость - не с помощью повторения какой-то мантры, но посредством тотального действия. Если вы злитесь, злитесь тотально; вы можете многое из этого узнать. Если вы злитесь тотально и полностью осознаете свою злость, в один прекрасный день она исчезнет. Причины, чтобы злиться, больше не возникнет; вы поняли это, теперь это может быть отброшено.

Все, что понято, может быть легко отброшено. Только то, что непонято, продолжает висеть вокруг вас. Поэтому будьте тотальными, во что бы ни было. Пытайтесь быть тотальными бдительными: это откроет первый затвор.

Всегда помните, Тантра очень научна. Она не говорит, повторяйте мантру. Она говорит: Будьте осознанными в своем действии.

Вторая печать называется гиана мудрой - она находится немного глубже, чем первая, чуть глубже внутри, чем первая: подобно знанию. Действие - самое поверхностное, знание - немного глубже. Знание - это внутреннее. За действиями можно наблюдать, знания нельзя наблюдать, они внутри. Вторая печать - это знание - гиана мудра.

Начните знать то, что вы в действительности знаете и перестаньте верить в то, чего вы в действительности не знаете. Кто-то спрашивает вас: "Есть ли Бог", и вы говорите: "Да, Бог есть". Помните о том, действительно ли вы знаете? Если вы не знаете, пожалуйста, не говорите того, что вы знаете. Скажите: "Я не знаю". Если вы искренни и говорите только то, что вы знаете, и верите только в то, что вы знаете, второй затвор будет взломан. Если вы продолжаете знать, верить в то, что вы в действительности не знаете, второй затвор никогда не будет взломан. Фальшивое знание враг истинного знания. И все верования - фальшивые знания; вы просто верите в них. И ваши так называемые святые продолжают говорить вам: Сперва уверуйте, тогда вы узнаете.

Тантра говорит: Сперва узнайте, тогда вера придет. Но это совсем другой тип веры; это доверие. Вы верите в Бога, вы знаете солнце. Солнце восходит, вам не нужно верить в это; оно просто есть, вы знаете его. Бог - это то, во что вы верите. Бог - это подделка; ваш Бог - это подделка.

Есть другой бог - Бог, который приходит через знания. И первое, что нужно понять, отбросьте все, что вы не знаете, но верите, что знаете. Вы всегда верили, и вы всегда несли этот груз, отбросьте его. Из тысячи, вы освободитесь почти от девятьсот девяноста вещей. И лишь несколько останутся, те, которые вы в самом деле знаете. Вы почувствуете великую свободу; ваша голова не будет такой тяжелой. И с этой свободой и легкостью вы входите во третью мудру. Второй затвор сломан.

Третья мудра называется самая мудрой. Самая означает время. Первый, внешний слой - это действие, второй слой - это знание, третий слой - это время. Знание исчезло, вы находитесь в сейчас. Осталось лишь чистое время. Смотрите, и медитируйте над этим. В данном моменте нет знания, он полностью свободен от него. Сейчас, в это мгновение, когда вы смотрите на меня, что вы знаете? Ничего не известно. Если вы начнете думать, что вы знаете и то и это, это будет идти из прошлого. Это не придет из этого момента, это не придет из настоящего. Знания приходят из прошлого или из проекции будущего. В настоящем знания нет.

Поэтому третья - это самая мудра - быть в этом мгновении. Почему Сараха называет это самая, временем. Обычно вы думаете, что прошлое, настоящее и будущее - это три части времени. Тантра понимает не так. Тантра говорит: Лишь настоящее - это время, прошлое - это память, будущее - это воображение. Лишь настоящее - это время, прошлое не является таковым, оно уже ушло, будущее не является таковым, он еще не пришло. Есть лишь настоящее.

Быть в настоящем, это значит быть в самом деле во времени. В противном случае вы или в своей памяти или в мечтах. Но и то и другое фальшиво, обман, поэтому третий затвор ломается тогда, когда вы пребываете в настоящем. Во-первых будьте тотальны в своих действиях, тогда ломается первый затвор.

Во-вторых будьте честны в своем познании, тогда ломается второй затвор. Будьте здесь и сейчас, и тогда третий затвор будет сломан.

Четвертый затвор называется махамудра, великий жест... Самый внутренний, подобно космосу. Остается самое чистое пространство. Действие, познание, время, пространство, - это четыре затвора. Пространство - это сама ваша внутренняя суть, ось колеса или центр циклона. В глубине вашей внутренней пустоты есть космос, небо. Это три слоя: первый принадлежит времени, второй познанию, а третий действию. Эти четыре затвора должны быть сломаны. И если вы распеваете мантру - этого не случится. Не обманывайте себя. Чтобы войти в свою реальность, должна быть проделана огромная работа.

Они думают, что достигают самоочищения,

с помощью символа ЕВАМ.

Различными ситуациями,

что требуют четырех печатей...

Если вы не сломаете эти четыре затвора, вы не достигнете ясности. Ясность достигается лишь тогда, когда вы вошли в свое чистое пространство...

...они называют свои спонтанные фантазии.

Но видится им лишь отражение в зеркале.

Да, вы можете создать зеркало, распевая мантру, и в зеркале вы можете увидеть разные вещи. Это смотрение на кристалл, оно не имеет ценности. Это все равно, что смотреть в озеро и думать, что луна там. Луна не там, она лишь отражается там. Это все равно, что смотреть в зеркало и думать, что вы там; вы не там. Не впадайте в детство, это делают маленькие дети. Наблюдали ли вы когда-нибудь маленького ребенка, которого в первый раз поставили перед зеркалом? Он пытается войти в зеркало... Он берет его и пытается найти путь войти в него, и встретить ребенка, который там. Когда он видит, что это трудно сделать, он пытается зайти в зеркало сзади: может быть там есть комната, и там сидит ребенок. Вот, что мы продолжаем делать.

Ум - это зеркало. Да, повторяя мантру из Трансцендентной Медитации, вы можете сделать зеркало очень, очень чистым. Но смотря в зеркало вы не достигнете этого. Фактически, зеркало должно быть полностью отброшено, выброшено. Вы должны двигаться вовнутрь. И это очень практично: сначала действие, потом познание, потом время, потом пространство.

Так под влиянием иллюзий

оленей стадо устремляется к воде

в неуловимом мираже.

Так обманом не утолить их жажду,

ограниченные цепями,

и найденным в самих себе удовольствием,

они говорят,

что это все и есть высшая реальность.

Это последняя сутра.

Сараха говорит: Когда вы смотрите на зеркало, вы смотрите на мираж, вы мечтаете. Вы помогаете созданию иллюзии вокруг себя. Вы сотрудничаете со сном.

Так под влиянием иллюзий

оленей стадо устремляется к воде

в неуловимом мираже.

Так обманом не утолить их жажду,

ограниченные цепями...

Мы обманываемся отражениями, которые случаются в нашем собственном уме.

Я слышал прекрасную историю...

Человек, который хотел походить по горам Уэльса, забрел в паб в местном городке. Но там было скучно, ничего не происходило и все говорили об овцах. Он попросил хозяина бара помочь ему найти женщину на ночь, но тот было шокирован. "Слушай, парень, это Уэльс. У нас тут нет проституток. Наш капеллан не позволил бы этого".

Посетитель погрустнел, а хозяин продолжал: "Конечно, мы люди как и все, но то, о чем вы спросили, не принято говорить вслух." И он стал говорить, что если подняться вверх в горы, то там есть пещеры, благоустроенные и со всеми современными удобствами. Путешественнику нужно было забраться на гору и крикнуть: "Ту-ту-у-у", и если он услышит "Ту-ту-у-у" в ответ, то можно обсуждать условия. Если же она будет занята, то ответа не последует.

В этот вечер англичанин стал бродить от пещеры к пещере и кричать "Ту-ту-у-у" безо всякого успеха. В конце концов он решил пойти вниз и напился. У подножия горы он обнаружил еще одну пещеру. Он прокричал: "Ту-ту-у-у", и услышал ясный ответ: "Ту-ту-у-у, Ту-ту-у-у". Он кинулся в пещеру и его задавил поезд.

Вот, что такое мираж: вы воображаете, вы фантазируете, и затем вы начинаете видеть. И тогда подойдут любые извинения. Когда человек в пустыне хочет пить, он потерян, и жажда горит как пламя внутри него, а он думает только о воде, о воде и ни о чем больше, есть возможность, что он увидит где-то воду. Он будет ее проецировать, его желание так велико, что он будет проецировать его. Он начнет видеть иллюзорные озера, легкий прохладный ветерок. Он будет думать, что увидел летящих птиц, зеленые деревья и их отражение в воде. И он устремится туда.

Так мы стремились миллионы жизней... кричали "Ту-ту-у-у" от одной пещеры к другой. И вы не видите, что каждый раз, когда вы идете, вы не находите никакой воды, жажда не утолена.

Но вы ничему не учитесь.

Величайшая проблема человека в том, что он ничему не учится. Вы любили одну женщину или одного мужчину, вы думали, что ваша жажда будет удовлетворена, но она не удовлетворена. Но вы ничему не научились, вы начинаете двигаться к другой пещере. У вас нет денег, и вы думаете, что если у вас будет тысяча долларов, то все будет хорошо. А затем эта тысяча долларов тоже появляется, но вы ничему не научились. К этому времени вы начинаете думать: "Пока я не получу десять тысяч долларов, как я могу быть счастлив?" И это тоже происходит, но вы ничему не научились. И теперь вы начинаете думать, что вы не можете быть счастливым пока не получите сто тысяч долларов, и так далее, и так далее... от одной пещеры к другой, от одного рождения к другому, от одной смерти к другой. Человек кажется почти не способен чему-то научиться. Те, кто учится, лишь они знают.

Начните учиться. Будьте немного более бдительными; позвольте каждому опыту дать вам немного знания. Вы просили так много раз, о таком количестве вещей, и ничего не происходило. Теперь перестаньте просить. Вы хотели столь многих вещей, и каждое желание привело вас к разочарованию. И все же вы продолжаете желать? Вы делали то же самое вчера и позавчера, вы будете делать то же самое сегодня и завтра, и ничего из этого не выйдет. А вы продолжаете двигаться и делать то же самое вновь и вновь.

Учиться, значит стать религиозным. Слово ученик прекрасно, оно означает того, кто способен к обучению. Оно происходит от корня, который означает "обучение"; тот, кто способен учиться, есть ученик.

Станьте учениками... Учениками своей собственной жизни. Жизнь, в самом деле, это ваш мастер. А если вы не можете научиться у жизни, от кого вы еще можете научиться? Если даже такой великий мастер, как жизнь побежден вами и не может научить вас ничему, когда кто будет способен научить вас чему-то?

Эта вселенная - университет. Каждое мгновение - это урок, каждое разочарование - это урок. Каждый раз, когда вы терпите неудачу, учитесь чему-то! Постепенно лучи знания входят в вас, постепенно вы становитесь бдительным, постепенно у вас появляется способность не повторять старые ошибки. В то мгновение, когда вы начинаете учиться, вы подходите ближе к Богу.

И не верьте маленьким знаниям, не думайте, что вы пришли. Маленькие знания иногда так удовлетворяют людей, что они останавливаются, перестают двигаться. Это великое путешествие, это бесконечное путешествие. Чем больше вы учитесь, тем больше вы будете способны к обучению. Чем больше вы учитесь, тем больше вы будете осознавать, что еще многое нужно выучить. Чем больше вы знаете, тем более интенсивной становится тайна. Чем больше вы знаете, тем меньше вы чувствуете, что знаете. Со знанием открываются новые двери. Со знанием раскрываются новые тайны.

Поэтому не будьте удовлетворены маленькими знаниями. Пока Бог не показал вам себя, никогда не будьте удовлетворенным. Пусть у вас будет великая духовная неудовлетворенность.

Лишь те, кто достаточно счастливы, чтобы иметь эту божественную неудовлетворенность в себе, что ничто меньшее чем Бог не удовлетворит их, лишь они достигают. И никто другой.

На сегодня достаточно.