Поведение совершенного человека 1 страница

 

Тринадцатая глава знакомит нас с правилами, которым должны следовать санньяси. В ней также приводится история одного авадхуты. Кончается глава описанием духовного совершенства для искателя истины.

 

Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире об отличительных признаках и обязанностях представителей разных ашрамов и варн. В этой главе речь идет о правилах, которые обязан соблюдать санньяси. Оставив семейную жизнь, человек должен вступить в ванапрастха-ашрам и с этого момента воспринимать тело как средство, позволяющее действовать в этом мире, но постепенно ему надлежит избавиться от мыслей об удовлетворении телесных потребностей. После ванапрастха-ашрама ему следует принять санньясу и, покинув родные места, отправиться путешествовать. Не заботясь об удобствах для своего тела и не рассчитывая ни на чью поддержку в этом мире, он должен странствовать повсюду почти без всякой одежды, а то и вовсе обнаженным. Он должен избегать общения с обыкновенными людьми и, живя на подаяние, всегда находить удовлетворение в себе самом. Надо дружелюбно относиться ко всем живым существам и, развив в себе сознание Кришны, ни о чем не тревожиться. Так санньяси должен странствовать в одиночку и, равнодушный к жизни и смерти, ждать, когда придет время покинуть материальное тело. Ему не следует изучать ненужные книги, зарабатывать на жизнь астрологией или пытаться стать великим оратором. Кроме того, он должен отказаться от бесполезных споров и никогда не попадать в зависимость от других. Он не должен пытаться привлечь как можно больше последователей лишь ради того, чтобы приумножить число своих учеников. Не следует читать много разных книг, надеясь тем самым получать средства к существованию, и не надо возводить слишком много храмов и матхов, монастырей. Обретя таким образом полную независимость, спокойствие и уравновешенность, санньяси может выбрать цель, которой он хочет достичь после смерти, и встать на путь, позволяющий к этой цели прийти. Хотя санньяси обладает обширными познаниями, он должен хранить молчание, словно немой, и бродить повсюду, как непоседливое дитя.

 

Затем Нарада Муни рассказал о том, как Махараджа Прахлада встретил святого человека, жившего жизнью питона. Поведав эту историю, Нарада Муни объяснил Махарадже Юдхиштхире, каковы признаки парамахамсы. Человек, достигший уровня парамахамсы, прекрасно знает разницу между материей и духом. Его совсем не привлекают материальные чувственные удовольствия, потому что он всегда черпает наслаждение в преданном служении Господу. Он не очень беспокоится о собственной безопасности. Довольствуясь тем, что приходит к нему по милости Господа, он равнодушен к мирским радостям и огорчениям и потому выше всех правил и предписаний. Иногда он совершает суровую аскезу, а иногда живет в роскоши. Он озабочен только тем, чтобы удовлетворить Кришну, и ради этого может делать все, что угодно, не обращая внимания на предписания шастр. К нему ни в коем случае нельзя применять те же мерки, что к обычным людям, и эти люди не вправе судить о нем.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-нарада увача

калпас тв эвам паривраджйа

деха-матравашешитах

грамаика-ратра-видхина

нирапекшаш чарен махим

 

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; калпах — человек, способный совершать аскезу, которой подвергают себя санньяси (те, кто отрекся от мира), или постигать трансцендентную науку; ту — но; эвам — так (как было описано ранее); паривраджйа — полностью осознав свою духовную природу и потому путешествуя из одного места в другое; деха-матра — только с телом; авашешитах — оставшийся; грама — в деревне; эка — одну; ратра — (проводить) ночь; видхина — благодаря правилу; нирапекшах — не зависящий (ни от чего материального); чарет — пусть перемещается; махим — Землю.

 

Шри Нарада Муни сказал: человеку, способному постичь духовную науку, надлежит порвать все мирские связи и, довольствуясь самым необходимым, пуститься в странствия, проводя в каждой деревне не больше одной ночи. Так, не завися от других в удовлетворении своих телесных потребностей, санньяси должен путешествовать по всему миру.

 

ТЕКСТ 2

 

бибхрийад йадй асау васах

каупиначчхаданам парам

тйактам на лингад дандадер

анйат кинчид анапади

 

бибхрийат — станет использовать; йади — если; асау — он (человек, отрекшийся от мира); васах — одежду, облачение; каупина — в виде набедренной повязки (просто чтобы прикрывать половые органы); аччхаданам — прикрытие; парам — только; тйактам — лишенное; на — кроме; лингат — отличительных знаков санньяси; данда-адех — таких, как посох (триданда); анйат — другого; кинчит — чего-либо; анапади — в обычные, не смутные времена.

 

Тому, кто отрекся от мира, желательно обходиться вовсе без одежды. Если же он что-то и надевает, то только набедренную повязку; кроме того, без необходимости санньяси не следует носить с собой даже данду. У санньяси не должно быть с собой ничего, кроме данды и камандалу.

 

ТЕКСТ 3

 

эка эва чаред бхикшур

атмарамо 'напашрайах

сарва-бхута-сухрич-чханто

нарайана-парайанах

 

эках — один; эва — только; чарет — пусть перемещается; бхикшух — санньяси, живущий подаянием; атма-арамах — черпающий удовлетворение в себе самом; анапашрайах — ни от чего не зависящий; сарва-бхута-сухрит — друг всем живым существам; шантах — совершенно спокойный; нарайана-парайанах — преданный Нараяне и всецело уповающий на Него.

 

Всегда черпая удовлетворение в самом себе, санньяси должен ходить от дома к дому и просить милостыню. Ни от кого и ни от чего не завися, он должен стать другом и благожелателем всех живых существ и чистым, умиротворенным преданным Нараяны. В таком умонастроении санньяси должен странствовать повсюду.

 

ТЕКСТ 4

 

пашйед атманй адо вишвам

паре сад-асато 'вйайе

атманам ча парам брахма

сарватра сад-асан-майе

 

пашйет — пусть видит; атмани — в Высшей Душе; адах — эту; вишвам — вселенную; паре — в запредельном; сат-асатах — по отношению к мирозданию или его причине; авйайе — в Абсолюте, который не подвержен тлению; атманам — Высшую Душу; ча — также; парам — высшую; брахма — абсолютную; сарватра — везде; сат-асат — из причин и следствий; майе — в том, что состоит.

 

Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.

 

ТЕКСТ 5

 

супти-прабодхайох сандхав

атмано гатим атма-дрик

пашйан бандхам ча мокшам ча

майа-матрам на вастутах

 

супти — в бессознательном состоянии; прабодхайох — в сознательном состоянии; сандхау — в пограничном состоянии; атманах — себя; гатим — движение; атма-дрик — тот, кто действительно видит душу; пашйан — воспринимающий; бандхам — обусловленное состояние; ча — и; мокшам — освобожденное состояние; ча — также; майа-матрам — как всего лишь иллюзию; на — не; вастутах — (существующие) на самом деле.

 

В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

 

КОММЕНТАРИЙ: Находиться в бессознательном состоянии — значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании — значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние — всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:

 

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

 

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны — ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.

 

ТЕКСТ 6

 

набхинандед дхрувам мритйум

адхрувам васйа дживитам

калам парам пратикшета

бхутанам прабхавапйайам

 

на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мритйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; ва — или; асйа — этого (тела); дживитам — продолжительность жизни; калам — вечное время; парам — верховное; пратикшета — пусть наблюдает; бхутанам — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.

 

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

 

КОММЕНТАРИЙ: Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

 

анади карама-пхале, пади 'бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

 

человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхутва бхутва пралийате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.

 

ТЕКСТ 7

 

насач-чхастрешу саджджета

нопадживета дживикам

вада-вадамс тйаджет таркан

пакшам камча на самшрайет

 

на — не; асат-шастрешу — к мирской литературе (газетам, а также романам, пьесам и тому подобному); саджджета — пусть будет привязан (к чтению их); на — не; упадживета — пусть живет; дживикам — за счет заработка, (получаемого благодаря профессиональной литературной деятельности); вада-вадан — ненужные споры по разным философским вопросам; тйаджет — пусть оставит; таркан — доводы за и против; пакшам — сторону; камча — какую- либо; на — не; самшрайет — пусть не принимает.

 

Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

 

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад вайасам тиртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

 

апрайоджана-пакшам на самшрайет

напрайоджана-пакши сйан

на вритха шишйа-бандха-крит

на чодасинах шастрани

на вируддхани чабхйасет

 

на вйакхйайопадживета

на нишиддхан самачарет

эвам-бхуто йатир йати

тад-эка-шарано харим

 

«человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».

 

ТЕКСТ 8

 

на шишйан анубадхнита

грантхан наивабхйасед бахун

на вйакхйам упайунджита

нарамбхан арабхет квачит

 

на — не; шишйан — учеников; анубадхнита — пусть не приманивает материальными благами; грантхан — ненужные книги; на — не; эва — безусловно; абхйасет — пусть не пытается понять или изучить; бахун — многочисленные; на — не; вйакхйам — объяснения; упайунджита — пусть не использует в качестве источника дохода; на — не; арамбхан — начинаний с целью приобретения ненужного богатства; арабхет — пусть не предпринимает; квачит — когда- либо.

 

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

 

КОММЕНТАРИЙ: Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова арамбхан («начинания»), говорит, что оно означает матхади-вйапаран — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.

 

ТЕКСТ 9

 

на йатер ашрамах прайо

дхарма-хетур махатманах

шантасйа сама-читтасйа

бибхрийад ута ва тйаджет

 

на — не; йатех — санньяси; ашрамах — характерная одежда (а также данду и камандалу); прайах — почти всегда; дхарма-хетух — причина духовного прогресса; маха-атманах — того, кто действительно достиг духовных высот; шантасйа — умиротворенного; сама-читтасйа — возвысившегося до одинакового отношения ко всем живым существам; бибхрийат — пусть носит (такие атрибуты); ута — поистине; ва — или; тйаджет — пусть откажется.

 

Умиротворенному человеку, который действительно развил в себе духовное сознание и одинаково относится ко всем живым существам, необязательно носить атрибуты санньяси, такие как триданда и камандалу. В случае необходимости он может пользоваться ими, а в других случаях — ходить без них.

 

КОММЕНТАРИЙ: Существует четыре ступени санньясы, отречения от мира: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о парамахамсах. Санньяси-майявади, будучи имперсоналистами, неспособны подняться на уровень парамахамсы, потому что считают Абсолютную Истину безличной. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Есть три уровня постижения Абсолютной Истины, и познать Бхагавана, Верховную Личность Бога, могут только парамахамсы. Сам «Шримад-Бхагаватам» на самом деле предназначен для парамахамс (парамо нирматсаранам сатам). Тем, кто не находится на уровне парамахамсы, не дано понять «Шримад-Бхагаватам». Главным делом парамахамс, или санньяси -вайшнавов, является проповедь. Занимаясь проповеднической деятельностью, они могут носить атрибуты санньясы, такие как данда и камандалу, а могут и не пользоваться ими. Как правило, санньяси -вайшнавам, поскольку они являются парамахамсами, присваивается титул бабаджи, а бабаджи не носят камандалу и данду. Такой человек вправе сам решать, носить ему атрибуты санньясы или нет. Он думает только об одном: «Как распространить сознание Кришны?» Иногда Движение сознания Кришны посылает своих представителей- санньяси в страны, где данда и камандалу не вызывают уважения. Проповедники, которых мы отправляем туда распространять наши книги и учение сознания Кришны, носят обычную одежду. Единственная наша цель — привлечь людей к сознанию Кришны. И делать это можно как в одежде санньяси, так и обычном костюме. Мы стремимся лишь к одному — пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.

 

ТЕКСТ 10

 

авйакта-линго вйактартхо

манишй унматта-балават

кавир мукавад атманам

са дриштйа даршайен нринам

 

авйакта-лингах — тот, по внешнему облику которого не видно, что он санньяси; вйакта-артхах — тот, чьи намерения очевидны; маниши — великий святой; унматта — неугомонный; бала-ват — словно мальчишка; кавих — великий поэт или оратор; мука-ват — словно немой; атманам — себя; сах — он; дриштйа — примером; даршайет — пусть являет; нринам — людям.

 

По внешнему облику святого человека люди могут не понять, что он отрекся от мира, однако по его поведению всегда можно определить, к чему он стремится. В глазах людей такой человек должен выглядеть как непоседливый ребенок, и, хотя он может обладать даром великого и мудрого оратора, ему следует вести себя как немому.

 

КОММЕНТАРИЙ: Великий вайшнав, достигший высот в сознании Кришны, может и не иметь внешних атрибутов санньяси. Чтобы скрыть от посторонних, что он отрекся от мира, он может вести себя как неугомонное дитя или немой, хотя и быть при этом великим оратором или поэтом.

 

ТЕКСТ 11

 

атрапй удахарантимам

итихасам пуратанам

прахрадасйа ча самвадам

мунер аджагарасйа ча

 

атра — здесь; апи — хотя (и недоступный взору обывателей); удахаранти — приводят в качестве примера (мудрецы); имам — этот; итихасам — случай из истории; пуратанам — очень древний; прахрадасйа — Прахлады Махараджи; ча — и; самвадам — беседу; мунех — великого святого; аджагарасйа — того, который вел образ жизни питона; ча — также.

 

чтобы показать на историческом примере, как должен жить санньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда в глубокой древности произошла между Махараджей Прахладой и великим святым, добывавшим себе средства для пропитания так же, как это делает питон.

 

КОММЕНТАРИЙ: Святой, которого встретил Махараджа Прахлада, вел образ жизни питона (аджагара-вритти): он годами оставался на одном месте и ел только то, что получал без каких-либо усилий. Махараджа Прахлада, странствуя со своей свитой, встретил этого великого святого и завел с ним беседу.

 

ТЕКСТЫ 12 - 13

 

там шайанам дхаропастхе

каверйам сахйа-сануни

раджас-валаис тану-дешаир

нигудхамала-теджасам

 

дадарша локан вичаран

лока-таттва-вивитсайа

врито 'матйаих катипайаих

прахрадо бхагават-прийах

 

там — того (святого); шайанам — лежащего; дхара-упастхе — на земле; каверйам — у реки Кавери; сахйа-сануни — на гребне горы Сахьи; раджах-валаих — покрытыми пылью и грязью; тану- дешаих — всеми частями тела; нигудха — очень серьезна и глубока; амала — безупречно чиста; теджасам — того, чья духовная сила; дадарша — увидел; локан — (разные) планеты; вичаран — посещающий; лока-таттва — природу живых существ (особенно тех, кто пытается развить в себе сознание Кришны); вивитсайа — со стремлением постичь; вритах — окруженный; аматйаих — придворными; катипайаих — несколькими; прахрадах — Махараджа Прахлада; бхагават-прийах — тот, кто всегда необычайно дорог Верховной Личности Бога.

 

Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня.

 

ТЕКСТ 14

 

карманакритибхир вача

лингаир варнашрамадибхих

на виданти джана йам ваи

со 'сав ити на вети ча

 

кармана — действиями; акритибхих — обличьями; вача — речью; лингаих — признаками; варна-ашрама — характерными для определенного сословия (варны) и уклада духовной жизни (ашрама); адибхих — другими признаками; на виданти — не понимают; джанах — обыкновенные люди; йам — которого; ваи — поистине; сах — он; асау — тот (же самый); ити — так; на — не; ва — или; ити — так; ча — тоже.

 

Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

 

КОММЕНТАРИЙ: Жители местечка, расположенного на берегу Кавери, в долине горы Сахьи, не могли понять, знали они этого святого прежде или он им не знаком. Не зря говорится: ваишнавера крийа мудра виджне на бхуджхайа. Вайшнав, достигший высокого духовного уровня, живет так, что другие не в силах понять, кто он и кем был раньше. Более того, встречаясь с вайшнавом, не следует выяснять, кем он был в прошлом. Махараджа Прахлада не стал спрашивать святого о его прошлой жизни; вместо этого он тут же, поклонившись, выразил ему почтение.

 

ТЕКСТ 15

 

там натвабхйарчйа видхиват

падайох шираса спришан

вивитсур идам апракшин

маха-бхагавато 'сурах

 

там — ему (святому); натва — поклонившись; абхйарчйа — оказав почести; видхи-ват — по правилам этикета; падайох — к лотосным стопам (святого); шираса — головой; спришан — прикасающиеся; вивитсух — желающие узнать о нем (святом); идам — это; апракшит — спросил; маха-бхагаватах — очень возвышенный преданный Господа; асурах — (хотя и) родившийся в семье асуров.

 

Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.

 

ТЕКСТЫ 16 - 17

 

бибхарши кайам пиванам

содйамо бхогаван йатха

 

виттам чаиводйамаватам

бхого виттаватам иха

бхогинам кхалу дехо 'йам

пива бхавати нанйатха

 

бибхарши — ты поддерживаешь; кайам — тело; пиванам — толстое; са-удйамах — тот, кто прилагает усилия; бхогаван — тот, кто предается мирским наслаждениям; йатха — словно; виттам — деньги; ча — также; эва — несомненно; удйама-ватам — тех, кто постоянно занят экономической деятельностью; бхогах — чувственные удовольствия; витта-ватам — состоятельных людей; иха — здесь (в этом мире); бхогинам — наслаждающихся, то есть карми; кхалу — поистине; дехах — тело; айам — это; пива — толстое; бхавати — становится; на — не; анйатха — иначе.

 

Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда кто-то из его учеников сильно полнел. Он очень тревожился, видя, что как его располневшие ученики превращаются в тех, кто предается чувственным наслаждениям (бхоги). Обоснованность этой тревоги подтверждается словами Махараджи Прахлады, которого удивило, что святой человек, ведущий образ жизни питона (аджагара-вритти), так располнел. В обществе материалистов часто бывает, что бедный, исхудавший человек снова и снова пытается заработать денег, занимаясь торговлей или чем- то еще, но, когда у него эти деньги появляются, он начинает предаваться наслаждениям. А тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно полнеет. Вот почему для человека, вставшего на духовный путь, полнота не считается хорошим признаком.

 

ТЕКСТ 18

 

на те шайанасйа нирудйамасйа

брахман ну хартхо йата эва бхогах

абхогино 'йам тава випра дехах

пива йатас тад вада нах кшамам чет

 

на — не; те — тебя; шайанасйа — лежащего; нирудйамасйа — бездействующего; брахман — о святой человек; ну — поистине; ха — безусловно; артхах — деньги; йатах — откуда; эва — поистине; бхогах — чувственные наслаждения; абхогинах — того, кто не предается чувственным наслаждениям; айам — это; тава — твое; випра — о ученый брахман; дехах — тело; пива — толстое; йатах — откуда; тат — то; вада — поведай; нах — нам; кшамам — (даруй) прощение; чет — если (я задал дерзкий вопрос).

 

О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, те, кто посвятил себя духовному развитию, едят только раз в сутки: либо днем, либо вечером. При таком режиме питания, конечно же, не располнеешь. Вот почему Махараджу Прахладу крайне удивило, что этот мудрец, постигший духовную науку, был довольно-таки полным. Лица тех, кто действительно постиг свою духовную природу, обычно начинают сиять. И если человек достиг высот в самоосознании, следует считать, что у него тело брахмана. Святой, от лица которого исходило сияние, лежал на земле, не работал, но при этом был довольно толстым. Озадаченный Махараджа Прахлада решил обратиться к нему с вопросом.

 

ТЕКСТ 19

 

кавих калпо нипуна-дрик

читра-прийа-катхах самах

локасйа курватах карма

шеше тад-викшитапи ва

 

кавих — глубоко ученый; калпах — умелый; нипуна-дрик — разумный; читра-прийа-катхах — способный говорить приятные слова, радующие сердце; самах — одинаково относящийся ко всем; локасйа — простого народа; курватах — исполняющего; карма — кармическую деятельность; шеше — лег; тат-викшита — видящий это; апи — хотя; ва — ли.

 

О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.

 

КОММЕНТАРИЙ: По внешнему облику святого, в частности по чертам его лица, Махараджа Прахлада определил, что это разумный и знающий человек, хотя он все время лежит и ничего не делает. Прахладе, конечно же, стало интересно, почему этот человек оставил все дела.

 

ТЕКСТ 20

 

шри-нарада увача

са иттхам даитйа-патина

парипришто маха-муних

смайаманас там абхйаха