Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами 6 страница

 

Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичные люди думают, что в этом мире нет большей радости, чем секс, и потому строят всевозможные планы, направленные на удовлетворение потребностей своих телесных органов, особенно половых. Так обстоит дело везде, и больше всего это видно в странах Запада, где люди придумали много разных способов удовлетворять свою похоть. Но это никого не сделало счастливым. Даже хиппи, отказавшиеся от многих телесных удобств, от того образа жизни, который вели их отцы и деды, не способны отказаться от чувственного наслаждения, связанного с сексом. Такие люди названы в этом стихе крипанами, скупцами. Человеческая жизнь — это огромное богатство, ибо тот, кто родился человеком, может достичь высочайшей цели. К сожалению, из-за недостатка образования и культуры люди готовы на все ради ложного счастья, основанного на половых отношениях. Поэтому Махараджа Прахлада предостерегает людей от опасности, которую таит в себе цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексуальном удовольствии. Она ведет людей по неверному пути. Нужно научиться смотреть на вещи трезво, избегать чувственных наслаждений и развивать в себе сознание Кришны. Похотливый человек, которого в этом стихе уподобляют скупцу, никогда не обретет счастья, удовлетворяя свои чувства. Конечно, преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14), тот, кто добровольно вручит себя Господу, легко обретет спасение (мам эва йе прападйанте, майам этам таранти те).

 

Вот что говорит Шрила Ямуначарья о низкосортных плотских удовольствиях:

 

йадавадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманудйата рантум асит

тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах сушту ништхиванам ча

 

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, я черпаю в Нем неиссякаемое блаженство; поэтому, стоит мне подумать о сближении с женщиной, губы мои кривятся от отвращения и я сплевываю». Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал.

 

ТЕКСТ 46

 

мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма-

вйакхйа-рахо-джапа-самадхайа апаваргйах

прайах парам пуруша те тв аджитендрийанам

варта бхавантй ута на ватра ту дамбхиканам

 

мауна — молчание; врата — исполнение обетов; шрута — приобретение ведического знания; тапах — аскеза; адхйайана — изучение писаний; сва-дхарма — соблюдение варнашрама-дхармы; вйакхйа — разъяснение шастр; рахах — жизнь в уединенном месте; джапа — повторение мантр; самадхайах — и пребывание в трансе; апаваргйах — десять видов деятельности, направленной на обретение освобождения; прайах — обычно; парам — единственное средство; пуруша — о Господь; те — они; ту — но; аджита-индрийанам — тех, кто не владеет своими чувствами; вартах — средства к существованию; бхаванти — являются; ута — ведь; на — не; ва — или; атра — здесь (в этой связи); ту — но; дамбхиканам — тех, кто обуян гордыней.

 

О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) сказано:

 

кечит кевалайа бхактйа

васудева-парайанах

агхам дхунванти картснйена

нихарам ива бхаскарах

 

«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман». Подлинная цель человеческой жизни — освободиться от пут материального рабства. Этого можно достичь разными методами (тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча), но все они в большей или меньшей степени основаны на тапасье, аскезе, которая начинается с целомудрия. Шукадева Госвами говорит, что васудева-парайана — те, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа Васудевы, Кришны, — просто благодаря своему преданному служению обретают все плоды мауны (молчания), враты (исполнения обетов) и других методов самоосознания. Иными словами, эти формы практики не очень могущественны, однако преданное служение Господу включает в себя все эти виды духовной практики.

 

Например, мауна не означает, что нужно просто перестать говорить. Язык дан нам для того, чтобы говорить, хотя иногда люди, пытаясь произвести впечатление на окружающих, погружаются в молчание. Многие дают обет молчания в определенный день недели. Но вайшнавы не дают таких обетов. Молчать — значит не говорить глупостей. Как правило, те, кто выступает на различных ассамблеях, конференциях и встречах, несут всякий вздор, подобный лягушачьему кваканью. Шрила Рупа Госвами назвал это вачо вегам. Человек может быть хорошим оратором, но если он говорит глупости, то ему действительно лучше молчать. Так что обет молчания рекомендован тем, кто любит говорить глупости. Человек, не преданный Господу, вынужден говорить только бессмыслицу, ибо не способен прославлять Кришну. Вся речь такого человека находится под влиянием иллюзии и потому сравнивается с кваканьем лягушки. Но если человек говорит о славе Господа, ему незачем молчать. Чайтанья Махапрабху учит: киртанийах сада харих — надо прославлять Господа день и ночь. Поэтому преданный никогда не дает обет молчания (мауну).

 

Десять методов, позволяющих обрести освобождение или приблизиться к нему, предназначены не для преданных. Кевалайа бхактйа: просто служа Господу, человек получит плоды применения всех этих методов. Махараджа Прахлада говорит, что такие виды духовной практики могут быть рекомендованы тем, кто неспособен обуздать свои чувства (аджитендрийа). Но преданные уже обуздали их. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: преданный свободен от мирской скверны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:

 

душта мана! туми кисера ваишнава?

пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава харинама кевала каитава

 

Многие предпочитают повторять мантру Харе Кришна, поселившись в тихом, уединенном месте. Но тому, кто регулярно общается с непреданными вместо того, чтобы проповедовать им, очень трудно преодолеть влияние гун материальной природы. Однако до тех пор, пока человек не достиг высочайшего уровня в сознании Кришны, ему не следует подражать Харидасу Тхакуру, единственным занятием которого было день и ночь повторять святое имя. Махараджа Прахлада не отвергает такие методы: он признает их, и все же одних этих методов, без активного служения Господу, как правило, недостаточно, чтобы вырваться из плена материи. Освобождение недоступно тому, кто просто гордится своей «духовностью».

 

ТЕКСТ 47

 

рупе име сад-асати тава веда-сриште

биджанкурав ива на чанйад арупакасйа

йуктах самакшам убхайатра вичакшанте твам

йогена вахним ива дарушу нанйатах сйат

 

рупе — формы; име — эти (две); сат-асати — причина и следствие; тава — Твои; веда-сриште — объясненные в Ведах; биджа- анкурау — семя и росток; ива — как; на — не; ча — также; анйат — по-другому; арупакасйа — Тебя, не имеющего материального тела; йуктах — те, кто преданно служит; самакшам — воочию; убхайатра — в обоих аспектах (и в духовном, и в материальном); вичакшанте — действительно видят; твам — Тебя; йогена — преданным служением; вахним — огонь; ива — как; дарушу — в дровах; на — не; анйатах — по-другому (иными средствами); сйат — может быть.

 

Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший природу причины и следствия, способен видеть, как огонь незримо присутствует в дереве; точно так же человек, посвятивший себя преданному служению, и в причине, и в следствии ясно видит Тебя.

 

КОММЕНТАРИЙ: Многие люди, якобы постигающие духовную науку, применяют десять методов, которые перечислены в предыдущем стихе: мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма-вйакхйа-рахо-джапа-самадхайах. Но, какими бы привлекательными ни казались эти методы, применяя их, невозможно по-настоящему познать причинно-следственные связи, а также первопричину всего сущего (джанмадй асйа йатах). Первоисточник всего сущего — Сам Бог, Верховная Личность (сарва-карана-каранам). Он не кто иной, как Кришна, верховный повелитель. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. У Господа вечное, духовное тело. Он — корень всего (биджам мам сарва-бхутанам). Верховная Личность Бога — первопричина любых проявлений. Это невозможно понять с помощью так называемой мауны или целого набора аналогичных методов. Как объясняется в «Бхагавад-гите», постичь высшую причину можно только занимаясь преданным служением Господу (бхактйа мам абхиджанати). Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) Сам Верховный Господь говорит: бхактйахам экайа грахйах — познать причину всех причин, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения, а не с помощью «духовной» саморекламы.

 

ТЕКСТ 48

 

твам вайур агнир аванир вийад амбу матрах

пранендрийани хридайам чид ануграхаш ча

сарвам твам эва сагуно вигунаш ча бхуман

нанйат твад астй апи мано-вачаса нируктам

 

твам — Ты (есть); вайух — воздух; агних — огонь; аваних — земля; вийат — небо; амбу — вода; матрах — объекты чувств; прана — потоки жизненного воздуха; индрийани — чувства; хридайам — ум; чит — сознание; ануграхах ча — и ложное эго или полубоги; сарвам — все; твам — Ты; эва — только; са-гунах — материальная природа с ее тремя гунами; вигунах — духовная искра и Сверхдуша, которые запредельны материальной природе; ча — и; бхуман — о мой великий Господь; на — не; анйат — другой; тват — кроме Тебя; асти — есть; апи — хотя; манах-вачаса — умом и речью; нируктам — (все) проявленное.

 

О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода — это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго — тоже Ты. Воистину, Ты — все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все, выраженное в словах и в мыслях, суть не что иное, как Ты.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь вездесущ, и в этом стихе объясняется, каким образом Он пребывает повсюду. Сарвам кхалв идам брахма: все сущее — это Брахман, или Верховный Брахман, Кришна. Нет ничего, что существовало бы независимо от Кришны. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит:

 

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

 

«Я пребываю везде, и все пребывает во Мне, однако увидеть Меня можно далеко не всюду». Увидеть Верховного Господа может только тот, кто преданно Ему служит. Татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах: Верховный Господь пребывает лишь там, где Его преданные поют Ему славу.

 

ТЕКСТ 49

 

наите гуна на гунино махад-адайо йе

сарве манах прабхритайах сахадева-мартйах

адй-антаванта уругайа виданти хи твам

эвам вимришйа судхийо вираманти шабдат

 

на — ни; эте — эти; гунах — три гуны материальной природы; на — ни; гунинах — божества, управляющие тремя гунами материальной природы (в частности, Господь Брахма, который управляет гуной страсти, и Господь Шива, управляющий гуной невежества); махат-адайах — пять элементов, а также органы тела и объекты чувств; йе — которые; сарве — все; манах — ум; прабхритайах — и прочие; саха-дева-мартйах — сопровождаемые полубогами и простыми смертными; ади-анта-вантах — те, чье существование имеет начало и конец; уругайа — о Верховный Господь, прославляемый всеми святыми; виданти — знают; хи — поистине; твам — Твою Милость; эвам — так; вимришйа — рассудив; судхийах — мудрые люди; вираманти — отвращаются; шабдат — от изучения Вед.

 

Ни три гуны материальной природы [саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна], ни божества, управляющие этими гунами, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не способны постичь Тебя, о Господь, ибо все они обречены рождаться и умирать. Понимая это, те, кто достиг высот духа, становятся на путь служения Тебе. Такие мудрые души не стремятся изучать Веды. Вместо этого они делом служат Тебе.

 

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах снова и снова говорится, что постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа мам абхиджанати). Разумный человек, вайшнав, не придает большого значения методам, перечисленным в сорок шестом стихе этой главы (мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма). Познав Верховного Господа в процессе служения Ему, преданный уже не стремится изучать Веды. Об этом сказано в самих Ведах: ким артха вайам адхйешйамахе ким артха вайам вакшйамахе. Зачем изучать многочисленные ведические писания? Зачем толковать их на разные лады? Вайам вакшйамахе. Нет никакой надобности изучать Веды и давать им свои философские толкования. В «Бхагавад-гите» (2.52) также говорится:

 

йада те моха-калилам

буддхир вйатитаришйати

тада гантаси нирведам

шротавйасйа шрутасйа ча

 

Когда человек, преданно служа Верховному Господу, постигает Его, он перестает изучать Веды. В другом писании также говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким. Тому, кто сумел постичь Верховную Личность Бога и посвятил себя преданному служению, нет никакой надобности подвергать себя суровой аскезе и давать всевозможные обеты. Если же, совершив аскетические подвиги, человек не постиг Верховного Господа, значит, все его подвиги были бесполезными.

 

ТЕКСТ 50

 

тат те 'рхаттама намах стути-карма-пуджах

карма смритиш чаранайох шраванам катхайам

самсевайа твайи винети шад-ангайа ким

бхактим джанах парамахамса-гатау лабхета

 

тат — поэтому; те — Тебе; архат-тама — о величайший из всех, кто достоин преклонения; намах — почтительный поклон; стути-карма-пуджах — поклонение Твоей Милости — вознесение молитв и другие виды преданного служения; карма — действия, посвящаемые Тебе; смритих — постоянное памятование; чаранайох — о (Твоих) лотосных стопах; шраванам — (постоянное) слушание; катхайам — повествований (о Тебе); самсевайа — преданным служением; твайи — Тебе; вина — без; ити — так; шат-ангайа — имеющего шесть частей; ким — как; бхактим — преданное служение; джанах — человек; парамахамса-гатау — на пути парамахамс; лабхета — может обрести.

 

Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе и посвящать Тебе все плоды своей деятельности, если он не станет поклоняться Тебе, трудиться ради Тебя, помнить о Твоих лотосных стопах и слушать о Твоем величии, — разве сможет он обрести то, что уготовано парамахамсам?

 

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена. Просто изучая Веды или вознося молитвы, невозможно постичь Верховную Личность Бога. Постичь Верховного Господа можно только по Его милости. Поэтому единственный способ познать Бога — это бхакти. Одного следования предписаниям Вед без бхакти недостаточно, чтобы постичь Абсолютную Истину. Понять, как идти путем бхакти, может лишь парамахамса — тот, кто способен из всего извлечь самую суть. Только парамахамсе дано пожать плоды бхакти, и возвыситься до уровня парамахамс можно, только занимаясь преданным служением. Все другие методы, рекомендованные в Ведах, например гьяна или йога, могут принести человеку пользу лишь в том случае, если к ним добавлен элемент бхакти. Когда речь идет о гьяна- йоге, карма-йоге или дхьяна-йоге, под словом йога подразумевается именно бхакти. Бхакти-йога, или буддхи-йога, предназначенная для разумных и обладающих полным знанием людей, — это единственный путь, позволяющий вернуться домой, к Богу. Если человек хочет избавиться от мук материального существования, ему следует посвятить себя преданному служению — тогда он быстро достигнет своей цели.

 

ТЕКСТ 51

 

шри-нарада увача

этавад варнита-гуно

бхактйа бхактена ниргунах

прахрадам пранатам прито

йата-манйур абхашата

 

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; этават — вплоть до этого; варнита — описаны; гунах — тот, чьи трансцендентные качества; бхактйа — с преданностью; бхактена — преданным (Махараджей Прахладой); ниргунах — трансцендентный Господь; прахрадам — Махарадже Прахладе; пранатам — склонившемуся (к лотосным стопам Господа); притах — довольный; йата- манйух — тот, чей гнев обуздан; абхашата — сказал (следующее).

 

Великий святой Нарада Муни сказал: Так, вознеся молитвы, свободные от материальной скверны, Махараджа Прахлада умиротворил Господа Нрисимхадеву. Господь перестал гневаться и, очень довольный Своим преданным, Прахладой, который простерся у Его стоп, заговорил.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово ниргуна. Философы- майявади называют Абсолютную Истину ниргуна, или ниракара. Слово ниргуна означает «не имеющий материальных качеств». Господь, обладающий разнообразными духовными качествами, перестал гневаться и ответил Прахладе на его молитвы.

 

ТЕКСТ 52

 

шри-бхагаван увача

прахрада бхадра бхадрам те

прито 'хам те 'суроттама

варам вринишвабхиматам

кама-пуро 'смй ахам нринам

 

шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, сказал; прахрада — Мой дорогой Прахлада; бхадра — о добронравный; бхадрам — счастья; те — тебе; притах — довольный; ахам — Я; те — тобой; асура-уттама — о Мой преданный, лучший из семьи асуров (атеистов); варам — благословение; вринишва — попроси (у Меня); абхиматам — желаемое; кама-пурах — исполняющий желания (каждого); асми — есть; ахам — Я; нринам — людей.

 

Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень любит Своих преданных. Совсем не удивительно, что Господь предложил Махарадже Прахладе любые благословения. По сути дела, Господь сказал Прахладе: «Я и так исполняю желания каждого. И поскольку ты — Мой преданный, Я непременно дам тебе все, что ты попросишь для самого себя, и даже если ты будешь просить за кого-то другого, Я исполню и эту твою просьбу». Таким образом, если мы обращаемся к Верховному Господу или к Его преданному, или если мы получаем благословение от преданного, Господь непременно исполнит наши желания. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что все желания того, кто удовлетворил вайшнава, духовного учителя, непременно будут исполнены.

 

ТЕКСТ 53

 

мам априната айушман

даршанам дурлабхам хи ме

дриштва мам на пунар джантур

атманам таптум архати

 

мам — Меня; апринатах — не удовлетворяющего; айушман — (о Прахлада) благословленный долгой жизнью; даршанам — лицезрение; дурлабхам — очень редко; хи — поистине; ме — Мое; дриштва — увидев; мам — Меня; на — не; пунах — опять; джантух — живое существо; атманам — о себе; таптум — скорбеть; архати — заслуживает.

 

Долгой тебе жизни, дорогой Прахлада. Не умилостивив Меня, невозможно ни познать, ни увидеть Меня, но, если человек удовлетворил Меня или увидел Меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным.

 

КОММЕНТАРИЙ: человек, не удовлетворивший Верховную Личность Бога, не может быть счастлив ни при каких обстоятельствах, но тому, кто научился доставлять удовольствие Верховному Господу, больше незачем скорбеть о своей судьбе.

 

ТЕКСТ 54

 

принанти хй атха мам дхирах

сарва-бхавена садхавах

шрейас-кама маха-бхага

сарвасам ашишам патим

 

принанти — доставляют удовольствие; хи — поистине; атха — поэтому; мам — Мне; дхирах — те, кто отличается разумностью, здравомыслием; сарва-бхавена — всеми способами, служа Мне в различных настроениях; садхавах — очень благонравные, совершенно безупречные люди; шрейас-камах — желающие обрести величайшее благо; маха-бхага — о необычайно удачливый; сарвасам — всех; ашишам — благословений; патим — владыке (Мне).

 

О Прахлада, тебе очень повезло. Знай же, что самые мудрые и возвышенные люди стараются удовлетворить Меня, служа Мне в самых разных настроениях, ибо Я — единственный, кто способен исполнить все желания любого существа.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слова дхирах сарва-бхавена не означают «как тебе заблагорассудится». Бхава — это преддверие любви к Богу.

 

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

 

Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.16

 

Бхава — это ступень духовного развития, непосредственно предшествующая любви к Богу. Под словом сарва-бхава подразумевается, что душа может любить Верховного Господа, находясь с Ним в различных духовных отношениях, таких как дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Шанта-раса — это граница царства любовного служения Господу. Чистая любовь к Богу начинается с дасьи. Развиваясь, она принимает формы сакхьи, ватсальи, а затем мадхурьи. Все пять видов отношений с Верховным Господом дают нам возможность с любовью служить Ему. Главное — любить Бога, а служить Ему можно, находясь на любом из этих уровней.

 

ТЕКСТ 55

 

шри-нарада увача

эвам пралобхйамано 'пи

вараир лока-пралобханаих

экантитвад бхагавати

наиччхат тан асуроттамах

 

шри-нарадах увача — великий святой Нарада сказал; эвам — так; пралобхйаманах — прельщаемый или побуждаемый; апи — хотя; вараих — благословениями; лока — мира; пралобханаих — различными соблазнами; экантитват — благодаря беззаветной преданности; бхагавати — Верховной Личности Бога; на аиччхат — не хотел; тан — этих (благословений); асура-уттамах — Махараджа Прахлада, лучший из тех, кто родился в семье асуров.

 

Нарада Муни сказал: Махараджа Прахлада был лучшим отпрыском рода асуров, всегда ищущих материального счастья. Сам Бог, Верховная Личность, готов был даровать ему любые мирские блага, но Прахладу, полностью погруженного в сознание Кришны, не прельщали чувственные удовольствия, и он не хотел просить у Господа ничего материального.

 

КОММЕНТАРИЙ: чистые преданные, подобные Махарадже Прахладе и Махарадже Дхруве, сколько бы ни служили Господу, не ждут от Него материальной награды за служение. Когда Господь предстал перед Махараджей Дхрувой, тот не захотел от Господа никаких мирских благ: свамин критартхо 'сми варам на йаче. Махараджа Дхрува — чистый преданный Господа, поэтому он не в силах был просить Его о чем-то материальном. Шри чайтанья Махапрабху учит нас, о чем должен молиться преданный:

 

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 

«О мой Господь, Джагадиша, я не прошу, чтобы Ты даровал мне мирские богатства, известность или красоту. Единственное, чего я хочу, — это служить Тебе. Пожалуйста, сделай меня слугой слуги Твоего слуги».

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами».

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ