Знание, полученное Прахладой в лоне матери 4 страница

 

О сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого. Господь — друг и благожелатель всех живых существ, и поклоняться Ему совсем не трудно. Так почему бы людям не посвятить себя преданному служению Господу? Почему им так нравится выдумывать все новые и новые виды бессмысленных чувственных наслаждений?

 

КОММЕНТАРИЙ: Бог — это Верховная Личность: нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Однако Господь вполне доступен тому, кто служит Ему с любовью и преданностью. Верховную Личность Бога сравнивают с бескрайним небом, потому что небо огромно, и тем не менее досягаемо для всех: не только для людей, но даже для животных. Верховный Господь в образе Параматмы сопровождает каждое живое существо как его лучший друг и благожелатель. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в облике Сверхдуши вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого существа. Он настолько доброжелателен ко всем живым существам, что проявляет Себя в их сердце, давая им возможность обратиться к Нему в любой момент. Чтобы сделать это, нужно просто начать служить Господу (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Любой, кто слушает повествования о Верховном Господе (кришна-киртан), непосредственно соприкасается с Ним. Чтобы всегда быть с Господом, нужно применять какой-либо из девяти методов преданного служения, а можно и все девять:

 

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

 

Так что установить связь с Верховным Господом совсем нетрудно (ко 'ти-прайасах). С другой стороны, чтобы попасть в ад, надо приложить большие усилия. Если люди, стремясь попасть в ад, вступают в недозволенные половые отношения, едят мясо, участвуют в азартных играх и принимают одурманивающие средства, им приходится затрачивать очень много сил и средств. Чтобы вступать в недозволенные половые отношения, нужны деньги на посещение публичных домов; чтобы есть мясо, нужно строить скотобойни; чтобы играть в азартные игры, нужны казино, а чтобы пить спиртное, нужны винные и коньячные заводы. Одним словом, если человек хочет попасть в ад, ему надо приложить изрядные усилия, но, чтобы вернуться домой, к Богу, больших усилий не требуется. Чтобы вернуться к Богу, можно жить где угодно, в любых условиях и, уединившись, обращать свой ум к Сверхдуше, славить Господа и слушать повествования о Нем. Приблизиться к Господу совсем нетрудно. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Из-за того что люди не владеют своими чувствами, они идут в ад и это стоит им огромных усилий, однако, если человек способен трезво мыслить, он постарается снискать благосклонность Верховной Личности Бога, что совсем нетрудно сделать, ведь Господь неизменно пребывает в сердце каждого. Чтобы удовлетворить Господа, нужно просто служить Ему: шраванам киртанам вишнох. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

 

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Размышлять о Господе можно где угодно. Таким образом, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям, сыновьям демонов, встать на путь преданного служения, позволяющий без всяких трудностей вернуться домой, к Богу.

 

ТЕКСТ 39

 

райах калатрам пашавах сутадайо

гриха махи кунджара-коша-бхутайах

сарве 'ртха-камах кшана-бхангурайушах

курванти мартйасйа кийат прийам чалах

 

райах — богатство; калатрам — жена и подруги; пашавах — домашние животные: коровы, лошади, ослы, кошки, собаки; сута- адайах — дети и прочие; грихах — дома; махи — земля; кунджара — слоны; коша — сокровищницы; бхутайах — и разные предметы роскоши, предназначенные для материальных чувственных наслаждений; сарве — все; артха — материальное благосостояние; камах — и чувственные удовольствия; кшана-бхангура — способна оборваться в любое мгновение; айушах — того, чья жизнь; курванти — доставляют; мартйасйа — смертного; кийат — насколько большую; прийам — радость; чалах — преходящие.

 

Богатства, красивая жена и подруги, сыновья, дочери, дом, коровы, слоны, лошади и другие домашние животные, казна, материальное благосостояние, чувственные удовольствия, да и сама жизнь, в течение которой можно всем этим наслаждаться, — все это представляет собой лишь нечто зыбкое и недолговечное. Человеческое тело дается нам ненадолго, а раз так, будет ли дорожить мирскими благами тот, кто, имея здравый ум, сознает себя вечной душой?

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, что по законам природы жизнь тех, кто заботится лишь о материальном процветании, обречена на неудачу. В предыдущем стихе Махараджа Прахлада спросил: ким вишайопападанаих — в чем истинная польза от так называемого экономического развития? История свидетельствует о том, что, сколько бы человек ни развивал экономику, сколько бы он ни пытался с помощью материального прогресса обеспечить себя различными удобствами, он, как и раньше, вынужден рождаться, стареть, болеть и умирать. Каждый слышал о гигантских империях, возникавших в разные века, — Римской, Могольской, Британской и других, — однако в любом обществе, где во главу угла ставились материальные интересы (сарве 'ртха-камах), людям по законам природы приходилось страдать от войн, эпидемий, голода и прочих бед. Все их усилия приносили лишь временные, эфемерные плоды. И в этом стихе сказано: курванти мартйасйа кийат прийам чалах — можно очень гордиться своей огромной империей, однако эти империи не вечны: через сто или двести лет им приходит конец. Все, чего люди с огромными усилиями и трудностями достигают на пути материального развития, очень скоро обращается в прах. Вот почему в этом стихе такие достижения названы чалах. Разумный человек поймет, что заботиться о своем материальном благополучии — занятие вовсе не из приятных. В «Бхагавад-гите» весь материальный мир назван «полным страданий и преходящим» (духкхалайам ашашватам). Какое-то время человек может наслаждаться материальным процветанием, однако долго это продолжаться не будет. В наши дни даже крупные предприниматели несчастны, потому что правительства безжалостно грабят их. Какой же смысл тратить время на достижение так называемого материального благополучия, если оно недолговечно и не приносит удовлетворения душе?

 

В отличие от любых материальных благ, наши отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, вечны. Нитйа-сиддха кришна-према. Чистые души связаны с Кришной вечными узами любви, и пробудить в себе эту нетленную любовь — будь то любовь слуги, друга, родителей или возлюбленной — совсем нетрудно. Особенно легко это сделать в нынешнюю эпоху: харер нама харер нама харер намаива кевалам — любой, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, возродит свои изначальные отношения с Богом и благодаря этому обретет такое счастье, что утратит интерес ко всему материальному. Шри чайтанья Махапрабху провозгласил: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Преданный, достигший очень высокого уровня в сознании Кришны, не ищет ни богатств, ни последователей, ни других материальных приобретений. Райах калатрам пашавах сутадайо гриха махи кунджара-коша-бхутайах. Наслаждаться материальными благами — пусть не такими, как у людей, — могут даже собаки и свиньи, однако они не способны возродить свои вечные, дремлющие в каждом сердце отношения с Кришной. У человека же такая возможность есть. Поэтому Махараджа Прахлада назвал человеческую жизнь артхадам. Вместо того чтобы терять время на обретение материальных благ, которые все равно не сделают нас счастливыми, надо просто постараться возродить свои вечные отношения с Кришной — тогда наша жизнь в человеческом теле не будет напрасной.

 

ТЕКСТ 40

 

эвам хи локах кратубхих крита ами

кшайишнавах сатишайа на нирмалах

тасмад адришта-шрута-душанам парам

бхактйоктайешам бхаджататма-лабдхайе

 

эвам — так же (как земное богатство и прочие блага преходящи); хи — поистине; локах — высшие планеты: рай, Луна, Солнце, Брахмалока и др.; кратубхих — огромными жертвоприношениями; критах — достигаемые; ами — те; кшайишнавах — преходящие; сатишайах — предоставляющие больше материальных благ и удовольствий; на — не; нирмалах — чисты (свободны от тревог); тасмат — поэтому; адришта-шрута — невиданные и неслыханные; душанам — тому, недостатки которого; парам — Всевышнему; бхактйа — с глубокой преданностью и любовью; уктайа — такой, о какой говорится в ведической литературе (то есть не смешанной с гьяной и кармой); ишам — Верховному Господу; бхаджата — поклоняйтесь; атма-лабдхайе — ради осознания своего «Я».

 

Из ведических писаний известно, что, совершая великие жертвоприношения, можно вознестись на райские планеты. Но, хотя жить на райских планетах в тысячи раз приятнее, чем на Земле, они тоже не чисты [нирмалам], не свободны от скверны мирского бытия. Райские планеты, как и Земля, существуют лишь какое-то время и потому не являются подлинной целью жизни. Господь же, Верховная Личность, свободен от несовершенств: никто никогда не видел и не слышал, чтобы Он вел Себя недостойно. Поэтому ради вашего же блага и познания своей духовной природы поклоняйтесь Господу с безраздельной преданностью, как учат богооткровенные писания.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано: кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Совершая великие жертвоприношения (которые сопровождаются убийством животных, что само по себе греховно), человек может подняться на высшие планеты, однако даже на Сваргалоке он не найдет абсолютно безмятежного счастья. Даже владыке рая, Индре, приходится вести борьбу за существование. Поэтому нет смысла стремиться попасть на райские планеты. Более того, исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, человек будет вынужден вернуться с райских планет на Землю. В Ведах говорится: тад йатхеха карма-джито локах кшийате эвам эвамутра пунйа-джито локах кшийата. Здесь, на Земле, мы можем упорным трудом достичь какого-то положения, но через некоторое время мы его лишимся, и точно так же те, кто живет на райских планетах, рано или поздно лишатся возможности жить на них. В зависимости от того, насколько человек благочестив, он попадает в более или менее роскошные условия жизни, однако все они не вечны и, стало быть, не чисты. Нам не следует стремиться жить на высших планетах, потому что оттуда мы вынуждены будем вернуться на Землю или даже спуститься еще ниже, в адские миры. Чтобы вырваться из этого круговорота, нужно встать на путь сознания Кришны. Шри чайтанья Махапрабху сказал:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

 

Живые существа вращаются в круговороте рождения и смерти, то поднимаясь на высшие планеты, то спускаясь на низшие, однако это вовсе не помогает им избавиться от страданий. Если же по милости Кришны душе посчастливилось встретить гуру, представителя Кришны, у нее появляется возможность познать себя и вернуться домой, к Богу. Вот к чему на самом деле нужно стремиться. Бхаджататма-лабдхайе: человек должен встать на путь сознания Кришны и постичь свое «Я».

 

ТЕКСТ 41

 

йад-артха иха кармани

видван-манй асакрин нарах

каротй ато випарйасам

амогхам виндате пхалам

 

йат — которой; артхе — ради цели; иха — здесь (в материальном мире); кармани — разнообразные деяния (в производственной, умственной и других сферах); видват — мудрым; мани — мнящий себя; асакрит — неоднократно; нарах — человек; кароти — совершает; атах — от этого; випарйасам — противоположный; амогхам — неизбежный; виндате — получает; пхалам — результат.

 

Материалистичный человек, считая себя очень умным, все делает ради своего мирского благополучия. Но, как объясняется в Ведах, материальная деятельность приносит ему одни лишь разочарования, либо в нынешней жизни, либо в следующей. Плоды его деятельности всякий раз оказываются противоположными тому, что он ожидал получить.

 

КОММЕНТАРИЙ: Никому еще не удавалось с помощью материальной деятельности достичь желаемого результата. Наоборот, такая деятельность приносит человеку одни лишь разочарования. Поэтому не надо тратить время на попытки обеспечить себе чувственные наслаждения в нынешней или в следующей жизни. Столько националистов, экономистов и других честолюбивых людей пытались своими собственными или общими усилиями построить счастливую жизнь, но, как показало время, все их попытки потерпели неудачу. На нашем веку было немало политиков, которые всеми силами пытались обеспечить материальное благополучие каждого человека и всего общества, однако у них ничего не получилось. Таков закон природы, и о нем говорится в следующем стихе.

 

ТЕКСТ 42

 

сукхайа духкха-мокшайа

санкалпа иха карминах

садапнотихайа духкхам

анихайах сукхавритах

 

сукхайа — ради счастья, которое достигается благодаря так называемому улучшению условий жизни; духкха-мокшайа — ради избавления от страданий; санкалпах — решимость; иха — здесь (в этом мире); карминах — живого существа, пытающегося обеспечить свое материальное благополучие; сада — всегда; апноти — получает; ихайа — деятельностью или стремлением; духкхам — несчастье; анихайах — из-за отсутствия стремления улучшить свое материальное положение; сукха — счастьем; авритах — охваченный.

 

Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», каждая обусловленная душа подвластна законам природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах). По воле Верховной Личности Бога материальная природа каждому дает определенное тело.

 

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Верховная Личность Бога, Сверхдуша, присутствует в сердце живого существа и в соответствии с его желаниями дает ему различные тела, позволяющие исполнить эти желания. Тело — это своего рода механизм, в котором душа скитается по материальному миру, гонимая несбыточными мечтами о счастье, вынужденная снова и снова рождаться в разных телах, болеть, стареть и умирать. Каждый действует, чтобы осуществить какой-то замысел, какое-то желание, однако, занимаясь такой деятельностью, ни в начале, ни в середине, ни в конце человек не чувствует себя счастливым. Наоборот, как только человек начинает осуществлять свои замыслы, он становится несчастным. Поэтому не нужно пытаться улучшить свое положение в материальном мире: нам все равно это не удастся. Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Замыслы, в соответствии с которыми человек действует, неосуществимы, и тем не менее ему кажется, что с помощью своих усилий он сможет жить лучше. Веды учат, что не надо пытаться приумножить свое счастье в этом мире или уменьшить число страданий — такие попытки ничего не дадут. Тасйаива хетох прайатета ковидах. Вместо того чтобы стараться улучшить свое материальное положение, — которое все равно не изменишь, — нужно идти путем самоосознания. Какие бы усилия человек ни прилагал, он испытает ровно столько счастья и горя, сколько ему суждено. Поэтому лучше использовать время для того, чтобы совершенствоваться духовно, развивая в себе сознание Кришны. Человеческая жизнь слишком ценна, чтобы растрачивать ее впустую. Лучше обрести в этой жизни сознание Кришны, чем прожить ее в погоне за призрачным материальным счастьем.

 

ТЕКСТ 43

 

каман камайате камйаир

йад-артхам иха пурушах

са ваи дехас ту паракйо

бхангуро йатй упаити ча

 

каман — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; камайате — желает; камйаих — различными действиями, основанными на этих желаниях; йат — которых; артхам — с целью; иха — здесь (в материальном мире); пурушах — живое существо; сах — то; ваи — поистине; дехах — тело; ту — но; паракйах — принадлежащее другим (собакам, стервятникам и пр.); бхангурах — бренное; йати — уходит; упаити — охватывает (душу); ча — и.

 

Живое существо стремится обеспечить свое тело всевозможными благами и ради этого строит многочисленные планы, однако его бренное тело на самом деле принадлежит другим. Оно просто обнимает живое существо, а потом покидает его.

 

КОММЕНТАРИЙ: Каждый хочет, чтобы его тело было окружено всевозможными удобствами, и пытается создать для этого необходимые условия, однако человек забывает, что через некоторое время его тело станет пищей собак, шакалов или насекомых и превратится в испражнения, пепел или землю. Живое существо получает одно тело за другим и напрасно тратит время, пытаясь обеспечить эти тела различными благами.

 

ТЕКСТ 44

 

ким у вйавахитапатйа

дарагара-дханадайах

раджйа-коша-гаджаматйа

бхритйапта маматаспадах

 

ким у — каковы тогда; вйавахита — отделенные; апатйа — дети; дара — жены; агара — жилища; дхана — имущество; адайах — и прочее; раджйа — царства; коша — сокровищницы; гаджа — большие слоны и лошади; аматйа — и министры; бхритйа — слуги; аптах — и родственники; мамата-аспадах — ложные объекты привязанности и собственнических чувств («мое»).

 

И если само тело со временем должно превратиться в испражнения или прах, то чего стоит все, что с ним связано: жена, дом, имущество, дети, родственники, слуги, друзья, царство, сокровищница, домашние животные, министры? Все они тоже бренны. Что еще о них можно сказать?

 

ТЕКСТ 45

 

ким этаир атманас туччхаих

саха дехена нашвараих

анартхаир артха-санкашаир

нитйананда-расодадхех

 

ким — что (какая надобность); этаих — этими; атманах — для истинного «Я»; туччхаих — ничтожными; саха — вместе; дехена — с телом; нашвараих — бренными; анартхаих — ненужными; артха-санкашаих — кажущимися нужными; нитйа-ананда — вечного счастья; раса — нектара; удадхех — по сравнению с океаном.

 

Пока тело существует, все, что с ним связано, очень близко и дорого человеку, но, когда телу приходит конец, он теряет то, чем так дорожил. Стало быть, мирские блага на самом деле человеку не нужны; лишь из-за своего невежества он считает их чем-то ценным. По сравнению с океаном вечного счастья эти блага просто ничтожны. Зачем вечному живому существу эфемерные богатства и отношения?

 

КОММЕНТАРИЙ: Сознание Кришны, преданное служение Кришне, — это океан вечного блаженства. По сравнению с вечным блаженством так называемое счастье, которое приносят людям их мирские отношения, дружба и любовь, ничтожно и бессмысленно. Поэтому не нужно привязываться к эфемерным вещам. Нужно встать на путь сознания Кришны и обрести вечное счастье.

 

ТЕКСТ 46

 

нирупйатам иха свартхах

кийан деха-бхрито 'сурах

нишекадишв авастхасу

клишйаманасйа кармабхих

 

нирупйатам — пусть будет установлено; иха — здесь (в этом мире); сва-артхах — личная польза; кийан — насколько велики; деха- бхритах — живого существа, имеющего материальное тело; асурах — о сыновья демонов; нишека-адишу — в той радости, которую приносит половая жизнь и т.п.; авастхасу — в преходящих состояниях; клишйаманасйа — того, кто подвергается суровым лишениям; кармабхих — своей прошлой материальной деятельностью.

 

Дорогие мои друзья, сыновья асуров, душа получает то одно, то другое тело в соответствии со своими прошлыми поступками. И в каждом теле, начиная с той минуты, когда она попадает во чрево матери, ей всю жизнь приходится страдать. Поэтому хорошо подумайте и скажите: какая польза живому существу от кармической деятельности, если она приносит ему столько трудностей и несчастий?

 

КОММЕНТАРИЙ: Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Живое существо получает то или иное тело в соответствии со своей кармой, прошлой материальной деятельностью. Основой всех наслаждений, которые душа испытывает с помощью своего материального тела, является половое наслаждение: йан маитхунади- грихамедхи-сукхам хи туччхам. Все так упорно трудятся лишь ради того, чтобы наслаждаться сексом. Стремясь поддерживать свое материальное благосостояние и обеспечивать себе эти наслаждения, человек вынужден очень много трудиться, и тем самым он подготавливает себе следующее материальное тело. Махараджа Прахлада предлагает своим друзьям, асурам, поразмыслить над его словами. Как правило, асуры не понимают, что ради так называемых мирских радостей, основанных на половом наслаждении, им приходится работать не покладая рук.

 

ТЕКСТ 47

 

карманй арабхате дехи

дехенатманувартина

кармабхис тануте дехам

убхайам тв авивекатах

 

кармани — кармическую деятельность; арабхате — начинает; дехи — живое существо, получившее определенное тело; дехена — телом; атма-анувартина — полученным в соответствии с желаниями и прошлой деятельностью живого существа; кармабхих — материальной деятельностью; тануте — порождает; дехам — (другое) тело; убхайам — оба; ту — но; авивекатах — из-за невежества.

 

Живое существо получило определенное тело в результате своей прошлой кармической деятельности, и теперь оно может изжить ее последствия, однако это не значит, что ему больше не придется воплощаться в материальных телах. Теми действиями, которые живое существо совершает в нынешнем теле, оно создает себе следующее тело. Так из-за своего глубокого невежества оно вынуждено снова и снова рождаться и умирать, переселяясь из одного тела в другое.

 

КОММЕНТАРИЙ: Пока живое существо не получило тело человека, оно эволюционирует, то есть переселяется из одного тела в другое, повинуясь законам природы. Иными словами, сама природа (пракритех крийаманани) заботится о том, чтобы живое существо поднялось с уровня низших видов жизни на уровень человека. Однако человек, с его развитым сознанием, должен понять, каково изначальное положение души и почему она вынуждена получать материальные тела. Природа дает человеку возможность постичь эти истины, но если он, пренебрегая полученной возможностью, ведет себя, словно животное, то какой толк от его человеческой жизни? человек должен направить свою жизнь к определенной цели и действовать так, чтобы достичь ее. Получая знание от духовного учителя и из шастр, человек обретет должный разум. Нельзя всю жизнь оставаться глупцом и невеждой: нужно спрашивать о своем изначальном положении. Это называется атхато брахма-джиджнаса. В человеческом уме возникает множество вопросов, и философы размышляют над ними и на основе своих размышлений создают различные философские учения. Однако такая деятельность не поможет человеку обрести освобождение. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы навсегда решить все свои проблемы, человек должен принять духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам: тому, кто действительно хочет найти выход из лабиринта материальных проблем, следует обратиться к истинному гуру.

 

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

 

«чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34). Найдя истинного духовного учителя, нужно предаться ему (пранипатена) и служить. Разумный человек должен спрашивать у духовного учителя, в чем цель жизни. Настоящий духовный учитель способен ответить на такие вопросы, ибо ему открылась сама истина. Даже в обычных делах мы сначала определяем, как нам выгоднее всего поступить, а затем действуем. Подобно этому, разумный человек должен как следует вдуматься и понять, что представляет собой материальная жизнь, и потом сделать верный выбор на основе указаний истинного духовного учителя.

 

ТЕКСТ 48

 

тасмад артхаш ча камаш ча

дхармаш ча йад-апашрайах

бхаджатанихайатманам

анихам харим ишварам

 

тасмат — поэтому; артхах — материальные богатства; ча — и; камах — чувственные удовольствия; ча — также; дхармах — религиозные обязанности; ча — и; йат — от которого; апашрайах — зависящие; бхаджата — поклоняйтесь; анихайа — с бесстрастием (по отношению к ним); атманам — Сверхдуше; анихам — бесстрастной; харим — Верховной Личности Бога; ишварам — Господу.

 

Успех на четырех путях духовного развития человека, именуемых дхармой, артхой, камой и мокшей, полностью зависит от благосклонности Верховной Личности Бога. Поэтому, друзья мои, идите по стопам преданных. Без всяких желаний всецело уповайте на Господа, Высшую Душу, и преданно служите и поклоняйтесь Ему.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вот слова истинно разумного человека. Каждый должен знать, что мы всегда, в любой период своей жизни, зависим от Верховной Личности Бога. Поэтому нам следует принять ту дхарму (религию), которую рекомендует Махараджа Прахлада — бхагавата-дхарму. То же самое говорит и Кришна: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Укрыться под сенью лотосных стоп Кришны — значит действовать на основе принципов бхагавата-дхармы, преданного служения. Что же касается нашего материального благополучия, то для этого мы должны выполнять свои профессиональные обязанности, но, выполняя их, следует помнить, что плоды нашего труда дает нам Господь. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: «Ты имеешь право заниматься предписанной тебе деятельностью, но плоды ее тебе не принадлежат». В соответствии со своим положением в обществе человек должен выполнять те или иные обязанности, но какие плоды принесет его деятельность — в этом нужно целиком полагаться на Кришну. Как поет в одной из своих песен Нароттама дас Тхакур, мы должны стремиться лишь к тому, чтобы выполнять свои обязанности в служении Кришне. Не следует принимать ошибочные заключения философии карма-мимамсы, согласно которой любой упорный труд непременно принесет желаемые плоды. Это вовсе не так. Какие плоды принесут наши усилия, зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому преданный всегда уповает на Господа и честно выполняет свои обязанности в преданном служении. Итак, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям во всем полагаться на Кришну и преданно служить Ему.

 

ТЕКСТ 49

 

сарвешам апи бхутанам

харир атмешварах прийах

бхутаир махадбхих сва-критаих

кританам джива-самджнитах

 

сарвешам — всех; апи — ведь; бхутанам — живых существ; харих — Господь, уносящий все страдания живого существа; атма — первоисточник жизни; ишварах — абсолютный повелитель; прийах — тот, кто дорог; бхутаих — отделенными энергиями (то есть пятью грубыми материальными элементами); махадбхих — исходящими из совокупной материальной энергии, махат-таттвы; сва-критаих — проявленными Им; кританам — сотворенных; джива- самджнитах — тот, кто известен и как живое существо, поскольку живые существа — это проявления Его пограничной энергии.

 

Верховная Личность Бога, Хари, — это и душа, и Сверхдуша всех живых существ. Каждое существо представляет собой частицу энергии Господа, проявляющейся в виде живой души и материального тела. Поэтому для живых существ нет никого дороже, чем Господь, и все они подвластны Ему.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога проявляет Себя через Свои энергии: материальную, духовную и пограничную. Господь — первоисточник всех обитателей материального мира, и Он пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Несомненно, живое существо само является причиной того, что оно получает всевозможные тела, но дает ему эти тела материальная природа, которая, в свою очередь, исполняет волю Господа.

 

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, автомобилю, сидя в котором живое существо может ехать, куда ему захочется. Господь — первопричина существования и материального тела, и души, являющейся частицей Его пограничной энергии. Господь — высший объект любви для всех живых существ. Поэтому Махараджа Прахлада вновь посоветовал своим одноклассникам, сыновьям демонов, искать покровительства Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 50

 

дево 'суро манушйо ва

йакшо гандхарва эва ва