Демоны делят окружающих на друзей и врагов, но вайшнавы говорят, что, поскольку каждый является слугой Господа, надо ко всем относиться одинаково. Вайшнав не строит отношения с другими живыми существами на основе дружбы или вражды. Он лишь пытается распространить сознание Кришны, объясняя каждому, что все мы — слуги Верховного Господа, что именно в этом заключается наше единство и что мы не должны впустую тратить свою драгоценную жизнь на создание различных государств, сообществ и прочих групп друзей и врагов. Нужно, чтобы каждый человек поднялся на уровень сознания Кришны и, служа Господу, ощутил свое единство со всеми живыми существами. Существует 8 400 000 видов жизни, однако вайшнав сознает их духовное единство. В «Ишопанишад» дается такой совет: экатвам анупашйатах. Преданный должен видеть, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что каждое живое существо — вечный слуга Господа. Вот что значит видеть единство (экатвам). Кроме того, хотя между слугой и господином существуют определенные отношения, они едины, поскольку оба имеют духовную природу. Это тоже экатвам. Таким образом, вайшнавы вкладывают в это слово иное понимание, нежели майявади.
Хираньякашипу спросил Махараджу Прахладу, как могло случиться, что он стал врагом своей семьи. Обычно, если кто-то убил одного из членов семьи, вся семья относится к убийце враждебно, однако Прахлада подружился с тем, кто погубил его родственника. Поэтому Хираньякашипу и спросил Прахладу: «Кто тебя так настроил? Неужели ты сам до этого додумался? Ведь ты — всего лишь маленький ребенок, и наверняка эти мысли тебе кто-то внушил». Из ответа Махараджи Прахлады явствует, что благосклонное отношение к Господу Вишну может развиться только в том, к кому благосклонен Сам Господь (са йаданувратах). Как утверждается в «Бхагавад-гите», Кришна — друг всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати). Господь ни с кем не враждует: для каждого из миллионов живых существ Он всегда остается другом. Таково истинное представление о Господе. Тот же, кто считает Господа своим врагом, обладает разумом животного (пашу-буддхи). Подобный человек в заблуждении думает: «Я отличен от своего врага, а мой враг отличен от меня. Он причинил мне зло, и я должен его убить». В данном стихе эти ошибочные представления охарактеризованы словом бхеда-гатасати. На самом деле каждое живое существо является слугой Господа, и в «чайтанья-чаритамрите» Шри чайтанья Махапрабху говорит: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'. Каждый из нас — слуга Господа, и в этом наше единство, так что бессмысленно считать кого-то своим другом или врагом. Если человек действительно понял, что все мы — слуги Бога, разве станет он делить окружающих на врагов и друзей?
Все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым. Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, и не гордиться тем, как служим Господу мы сами. Таково умонастроение вайшнава — умонастроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество, однако на планетах Вайкунтхи каждый ценит служение других преданных и никогда никого не критикует. Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других. На Вайкунтхе все так и происходит. Поскольку каждый — слуга Господа, все равны между собой и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча. Господь пребывает в сердце каждого и руководит всеми слугами в соответствии с их умонастроением. Что касается преданных и непреданных, то ими Он руководит по-разному. Атеисты не признают власть Верховного Господа, поэтому Он руководит ими так, что они на протяжении многих жизней не помнят о служении Богу и по законам природы все время подвергаются наказанию. Но если кто-то предан Господу и очень искренне хочет Ему служить, Господь руководит им по- другому. В «Бхагавад-гите» (10.10) Он говорит:
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». На самом деле все живые существа не чьи-то враги или друзья, а слуги Господа, и Господь по-разному руководит каждым живым существом, учитывая его умонастроение.
ТЕКСТ 13
са эша атма сва-паретй абуддхибхир
дуратйайанукрамано нирупйате
мухйанти йад-вартмани веда-вадино
брахмадайо хй эша бхинатти ме матим
сах — Он; эшах — этот; атма — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого; сва-пара — свое — чужое; ити — так; абуддхибхих — неразумными; дуратйайа — очень трудновыполнимое; анукраманах — тот, преданное служение которому; нирупйате — определяется (в писаниях или в наставлениях духовного учителя); мухйанти — которых вводят в заблуждение; йат — к которому; вартмани — на пути; веда-вадинах — последователи учения Вед; брахма-адайах — полубоги, начиная с Господа Брахмы; хи — поистине; эшах — этот; бхинатти — меняет; ме — мой; матим — разум.
Человек, привыкший делить окружающих на врагов и друзей, не способен увидеть пребывающую в нем Сверхдушу. Что говорить о таких людях — ведь порой даже Господь Брахма и другие великие знатоки Вед не могут до конца понять, как идти путем преданного служения. Все это происходит по воле Верховного Господа, и только благодаря тому, что Он Сам одарил меня разумом, я встал на сторону того, кого вы считаете своим врагом.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада откровенно сказал: «Дорогие мои учителя, вы ошибочно полагаете, что Господь Вишну — ваш враг, но, поскольку Он благосклонен ко мне, я понимаю, что Он — друг каждого. Вы можете считать, что я встал на сторону вашего врага, однако на самом деле Он просто одарил меня Своей милостью».
ТЕКСТ 14
йатха бхрамйатй айо брахман
свайам акарша-саннидхау
татха ме бхидйате четаш
Чакра-панер йадриччхайа
йатха — как; бхрамйати — движется; айах — железо; брахман — о брахманы; свайам — самостоятельно; акарша — магнита; саннидхау — вблизи; татха — так; ме — мое; бхидйате — изменяется; четах — сознание; чакра-панех — Господа Вишну, держащего в руке диск; йадриччхайа — по воле.
О брахманы [учителя], подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну — того, кто держит в руке диск, — всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем.
КОММЕНТАРИЙ: Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечет к Себе все сущее». Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване: там все и вся тянутся к Кришне. Его родители Махараджа Нанда и Яшодадеви; друзья, такие как Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки; гопи — Шримати Радхарани и Ее спутницы, и даже коровы, телята, лесные птицы и звери — все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах, воды Ямуны, земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа. Такое влечение к Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване.
Полная противоположность Вриндавану — материальный мир, где никого не влечет к Кришне: всех привлекает майя. Именно этим материальный мир отличается от духовного. Хираньякашипу находился в материальном мире, и его привлекали женщины и деньги, а Махараджу Прахладу, который пребывал в естественном для живого существа состоянии, неизменно влекло к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил Прахладу, как в его разум могли проникнуть столь странные убеждения, Прахлада ответил, что в его убеждениях нет ничего странного, ибо каждое живое существо в своем естественном состоянии тянется к Кришне. Хираньякашипу это казалось странным, потому что сам он, находясь в неестественном состоянии, не тянулся к Кришне. Поэтому, как следовало из слов Махараджи Прахлады, Хираньякашипу нуждался в очищении.
Как только живое существо очищается от скверны мирского бытия, его снова начинает привлекать Кришна (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). В материальном мире каждый осквернен тягой к чувственным наслаждениям и действует, отождествляя себя с тем или иным телом — иногда телом человека, животного, полубога, дерева или какого-то другого существа. Душа должна избавиться от склонности отождествлять себя с каким бы то ни было материальным телом. Тогда она сама собой потянется к Кришне. Идя путем бхакти, живое существо очищается от всех неестественных влечений. Очистившись, оно начинает тянуться к Кришне и служить Кришне, а не майе. Это естественное состояние для любого живого существа. Преданного неизменно влечет к Кришне, тогда как непреданный, поскольку он осквернен тягой к материальным наслаждениям, всегда к Кришне безразличен. В «Бхагавад-гите» (7.28) Сам Господь говорит об этом так:
йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах
«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Необходимо полностью очиститься от скверны греховного, мирского бытия. Все обитатели материального мира осквернены материальными желаниями. А пока живое существо не освободится от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам), его не будет тянуть к Кришне.
ТЕКСТ 15
шри-нарада увача
этавад брахманайоктва
вирарама маха-матих
там саннибхартсйа купитах
судино раджа-севаках
шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; этават — столько; брахманайа — брахманам, сыновьям Шукрачарьи; уктва — сказав; вирарама — замолчал; маха-матих — Махараджа Прахлада, который был необычайно разумен; там — его (Махараджу Прахладу); саннибхартсйа — очень грубо отчитав; купитах — разгневанные; су-динах — скудоумные (или очень расстроенные); раджа-севаках — слуги царя (Хираньякашипу).
Святой мудрец Нарада Муни продолжал: Сказав это своим учителям — Шанде и Амарке, отпрыскам Шукрачарьи, — великий Махараджа Прахлада умолк. А эти так называемые брахманы обрушили на него свой гнев. Поскольку они были слугами Хираньякашипу, их очень расстроили слова Махараджи Прахлады, и они принялись его ругать.
КОММЕНТАРИЙ: Слово шукра означает «семя». Сыновья Шукрачарьи были брахманами по происхождению, однако настоящий брахман — это тот, кто обладает брахманскими качествами. Хотя Шанда и Амарка были потомственными брахманами, сыновьями Шукрачарьи, они не обладали должными качествами, иначе они не стали бы служить Хираньякашипу. Настоящий брахман очень рад, когда кто-нибудь, а тем более его ученик, становится преданным Господа Кришны. Долг брахмана — служить верховному повелителю. Брахман не должен прислуживать кому-то другому, как это делают собаки или шудры. Собака служит своему хозяину, однако брахман ни к кому не нанимается на службу: его единственная обязанность — доставлять удовольствие Кришне (анукулйена кришнанушиланам). Вот что требуется от брахмана. Но поскольку Шанда и Амарка были брахманами лишь по происхождению и служили такому хозяину, как Хираньякашипу, они понапрасну стали ругать безвинного Махараджу Прахладу.
ТЕКСТ 16
анийатам аре ветрам
асмакам айашаскарах
кулангарасйа дурбуддхеш
Чатуртхо 'сйодито дамах
анийатам — пусть будет принесена; аре — эй; ветрам — палка; асмакам — нас; айашаскарах — позорящий; кула-ангарасйа — его, подобного куску угля в своей династии; дурбуддхех — обладающего дурным разумом; чатуртхах — четвертое; асйа — его; удитах — объявленное; дамах — наказание (палка, аргументум ад бакулум).
А ну-ка принесите палку! Этот Прахлада позорит наше доброе имя. Из-за своих порочных убеждений он стал для династии демонов не лучше, чем кусок угля. Надо применить к нему последний из четырех способов обуздания непокорных.
КОММЕНТАРИЙ: Есть четыре способа, которые рекомендуется применять правителю, если кто-то из его подданных выходит из повиновения и призывает к тому же других: можно издать соответствующий указ, попытаться успокоить непокорных или предложить им высокие посты, а если эти меры не помогают, тогда следует применить оружие. Исчерпав три остальных средства, правитель подвергает бунтовщика наказанию. В логике это называется аргументум ад бакулум. Когда два потомственных брахмана, Шанда и Амарка, так и не смогли выяснить, почему Махараджа Прахлада придерживается иных взглядов, нежели его отец, они потребовали принести им палку, чтобы наказать Прахладу и таким образом выслужиться перед своим хозяином, Хираньякашипу. Поскольку Прахлада стал преданным, его учителя решили, что его разум осквернен и что он — худший из всех демонов. Как говорится, там, где невежество — благо, глупо быть мудрым. Если в обществе или семье, где все — демоны, кто-то становится вайшнавом, о нем, конечно же, скажут, что он обезумел. Окружающие считали, что у Махараджи Прахлады «дурной» разум, ибо все они, в том числе его учителя, так называемые брахманы, были демонами.
Участники нашего Движения, проповедующие сознание Кришны, находятся примерно в том же положении, что и Махараджа Прахлада. Девяносто девять процентов современных людей, в какой бы стране они ни жили, — безбожники, поэтому, когда мы следуем примеру Махараджи Прахлады и проповедуем сознание Кришны, они чинят нам всевозможные препятствия. Американских юношей, которые пожертвовали всем ради проповеди сознания Кришны, обвиняют в сотрудничестве с ЦРУ, хотя единственная их «вина» заключается в том, что они стали преданными Господа. Более того, потомственные брахманы в Индии, утверждающие, что брахманом может стать только тот, кто родился в семье брахмана, обвиняют нас в подрыве устоев индуизма. На самом же деле брахманом может стать каждый, кто приобрел соответствующие качества. Поскольку мы воспитываем эти качества в европейцах и американцах и даем своим ученикам звание брахмана, нас обвиняют в том, что мы разрушаем индуизм. Но с какими бы трудностями нам ни приходилось сталкиваться, мы должны проповедовать сознание Кришны так же решительно, как Махараджа Прахлада. Прахлада был сыном демона Хираньякашипу, однако он не боялся ни его самого, ни угроз потомственных брахманов, тоже родившихся от демоничного отца.
ТЕКСТ 17
даитейа-чандана-ване
джато 'йам кантака-друмах
йан-мулонмула-парашор
вишнор налайито 'рбхаках
даитейа — демонической семьи; чандана-ване — в сандаловом лесу; джатах — рожденный; айам — этот; кантака-друмах — дерево с колючками; йат — которого; мула — корней; унмула — для срубания; парашох — топора; вишнох — Господа Вишну; налайитах — рукоятка; арбхаках — мальчик.
Этот негодяй Прахлада — словно колючее дерево, выросшее в сандаловом лесу. Сандаловые деревья срубают топором, рукоятку которого чаще всего делают из деревьев с колючками. Так вот, Господь Вишну — это топор, под корень срубающий всю династию демонов, а Прахлада — его топорище.
КОММЕНТАРИЙ: Как правило, колючие деревья растут в пустыне, а не в сандаловых лесах, но потомственные брахманы Шанда и Амарка сравнили род Дайтьи Хираньякашипу с сандаловым лесом, а Махараджу Прахладу — с невероятно прочным колючим деревом, из которого можно сделать топорище. Господа Вишну они сравнили с топором. Но чтобы срубить колючее дерево, одного лишь лезвия недостаточно: требуется еще топорище, изготовленное из этого же дерева. Иными словами, колючие деревья демонической цивилизации можно срубить топором вишну-бхакти, преданного служения Господу Кришне. Некоторые члены современного общества безбожников могут, подобно Махарадже Прахладе, посодействовать Господу Вишну и стать рукояткой этого топора — тогда весь лес демонической цивилизации будет вырублен.
ТЕКСТ 18
ити там вивидхопайаир
бхишайамс тарджанадибхих
прахрадам грахайам аса
три-варгасйопападанам
ити — так; там — его (Махараджу Прахладу); вивидха-упайаих — разными способами; бхишайан — запугивающий; тарджана- адибхих — угрозами, руганью и прочим; прахрадам — Махарадже Прахладе; грахайам аса — преподавал; три-варгасйа — три вида деятельности (совершение религиозных обрядов, обеспечение своего материального благосостояния, удовлетворение потребностей чувств); упападанам — шастру, в которой описаны.
Отругав Махараджу Прахладу и пригрозив ему всевозможными карами, Шанда и Амарка, учителя Прахлады, стали объяснять ему, как совершать религиозные обряды, обеспечивать свое материальное благополучие и удовлетворять потребности чувств. Именно этому они обучали Прахладу.
КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в этом стихе играют слова прахрадам грахайам аса. Слова грахайам аса буквально означают, что учителя Махараджи Прахлады убеждали его заняться дхармой, артхой и камой (совершением религиозных обрядов, заботой о своем материальном благосостоянии и удовлетворением чувств). Как правило, люди поглощены лишь этими тремя видами деятельности, а путь, ведущий к освобождению, их не интересует. Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, стремился только к золоту и чувственным удовольствиям. Хиранья означает «золото», а слово кашипу относится к мягким подушкам и постели, где люди предаются плотским наслаждениям. Слово же прахлада относится к тому, кто всегда черпает радость в осознании Брахмана (брахма-бхутах прасаннатма). Прахлада означает то же, что прасаннатма — «исполненный радости». Прахлада был счастлив тем, что всегда поклонялся Господу, а Шанда и Амарка по указанию Хираньякашипу пытались учить его мирским занятиям. Материалистичные люди думают, что цель религиозной деятельности — улучшить материальное положение человека. Такие люди ходят в храмы и поклоняются всевозможным полубогам лишь ради того, чтобы получить от них какие-нибудь материальные благословения. Они отправляются к садху или к самозваным свами, надеясь без особого труда обрести те или иные мирские блага. А так называемые садху под вывеской религии пытаются удовлетворить запросы материалистов, указывая им способы, как проще разбогатеть. Иногда они дают человеку какой-нибудь талисман или просто благословение, а иногда привлекают людей тем, что создают золото. После этого они объявляют себя Богом, и глупые материалисты обращаются к ним, надеясь улучшить свое финансовое положение. Другие же, наблюдая это мошенничество, вообще не желают заниматься религиозной деятельностью и вместо этого советуют всем трудиться во имя материального прогресса. Такое происходит сейчас по всему миру. И не только сейчас; люди всегда были безразличны к мокше, освобождению. Есть четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма (религия), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Обычный человек занимается религиозной деятельностью только для того, чтобы разбогатеть. А зачем ему материальное богатство? чтобы предаваться чувственным наслаждениям. Итак, люди предпочитают эти три марга, три пути мирского существования. Они не стремятся к освобождению, а бхагават-бхакти, преданное служение Господу, еще возвышеннее, чем освобождение. Так что постичь науку преданного служения, сознания Кришны, необычайно трудно. Позже это объяснит сам Махараджа Прахлада. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, пытались убедить его в том, что надо вести материалистический образ жизни, однако все их попытки были напрасны.
ТЕКСТ 19
тата энам гурур джнатва
джната-джнейа-чатуштайам
даитйендрам даршайам аса
матри-мриштам аланкритам
татах — затем; энам — его (Махараджу Прахладу); гурух — его учителя; джнатва — узнав; джната — того, которому известны; джнейа — которые следует знать; чатуштайам — четыре способа усмирения непокорных: сама (умиротворение), дана (одаривание различными благами), бхеда (разделение на враждующие группы) и данда (наказание); даитйа-индрам — Хираньякашипу, царю Дайтьев; даршайам аса — представили; матри-мриштам — умытого матерью; аланкритам — украшенного.
Спустя некоторое время учителя Махараджи Прахлады, Шанда и Амарка, решили, что теперь он уже знает, как охлаждать пыл бунтарей, как ублажать их, предоставляя им престижные посты, как применять принцип «разделяй и властвуй» и как наказывать непокорных. Однажды, после того как мать Прахлады сама искупала его и надела на него лучшие одежды и украшения, учителя привели Прахладу к его отцу.
КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто собирается стать царем, правителем, необходимо освоить четыре способа усмирения непокорных. Всегда есть подданные, которые не желают подчиняться властям. Если кто-то из них начинает настраивать других против царя, царь должен позвать этого подданного к себе и постараться умиротворить его приятными словами: «Ты — важный человек в нашем государстве. Зачем тебе волновать народ, сеять смуту?» Если тот все равно не успокаивается, то, чтобы сделать его более сговорчивым, царь должен предложить ему какое-нибудь доходное место, например, пост губернатора, министра или другую высокооплачиваемую должность. Если он и после этого продолжает настраивать других против царя, царю нужно постараться внести раскол в ряды своих противников, а если таким образом тоже не удается усмирить бунтовщика, тогда царь должен прибегнуть к аргументум ад бакулум — суровому наказанию: он должен заточить его в тюрьму или предать смертной казни. Учителя, назначенные Хираньякашипу, преподавали Махарадже Прахладе все эти политические премудрости, чтобы он умело правил своими подданными.
ТЕКСТ 20
падайох патитам балам
пратинандйашишасурах
паришваджйа чирам дорбхйам
парамам апа нирвритим
падайох — к стопам; патитам — припавшего; балам — мальчика (Махараджу Прахладу); пратинандйа — поприветствовав; ашиша — благословением («Дитя мое, пусть твоя жизнь будет долгой и счастливой» и т.п.); асурах — демон Хираньякашипу; паришваджйа — обняв; чирам — долго, потому что его переполняла нежность; дорбхйам — обеими руками; парамам — огромную; апа — обрел; нирвритим — радость.
Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу, и тот, с нежностью глядя, как кланяется его дитя, стал осыпать мальчика благословениями и обнял его обеими руками. Любой отец, обнимая своего сына, испытывает радость, и Хираньякашипу тоже почувствовал себя очень счастливым.
ТЕКСТ 21
аропйанкам авагхрайа
мурдханй ашру-каламбубхих
асинчан викасад-вактрам
идам аха йудхиштхира
аропйа — поместив; анкам — на колени; авагхрайа мурдхани — понюхав голову; ашру — слез; кала-амбубхих — каплями; асинчан — увлажняющий; викасат-вактрам — улыбающееся лицо; идам — это; аха — сказал; йудхиштхира — о Махараджа Юдхиштхира.
Нарада Муни продолжал: О царь Юдхиштхира, Хираньякашипу усадил Махараджу Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Со слезами отцовской нежности, омывавшими улыбающееся лицо Прахлады, Хираньякашипу обратился к своему сыну.
КОММЕНТАРИЙ: Когда ребенок или ученик припадает к стопам своего отца или духовного учителя, старший в ответ вдыхает аромат его волос.
ТЕКСТ 22
хиранйакашипур увача
прахраданучйатам тата
свадхитам кинчид уттамам
каленаитаватайушман
йад ашикшад гурор бхаван
хиранйакашипух увача — царь Хираньякашипу сказал; прахрада — мой дорогой Прахлада; анучйатам — пусть будет поведано; тата — сынок; свадхитам — хорошо выученное; кинчит — что- нибудь; уттамам — наилучшее; калена этавата — столько времени; айушман — о благословленный долгой жизнью; йат — которому; ашикшат — учился; гурох — от учителей; бхаван — ты.
Хираньякашипу сказал: Прахлада, сынок, да будет долгой твоя жизнь. Ты уже давно слушаешь наставления своих учителей. Поведай же мне о лучшем из того, что довелось тебе от них узнать.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Хираньякашипу просит сына рассказать о том, что он узнал от гуру. У Махараджи Прахлады было два типа гуру: одних назначил его отец (это были потомственные учителя Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи), а другим гуру был великий Нарада Муни, который наставлял Прахладу, когда тот находился еще в лоне матери. Отвечая на вопрос отца, Махараджа Прахлада повторил наставления, услышанные им от своего духовного учителя, Нарады. Таким образом, сын и отец по-разному представляли себе, какое знание является наилучшим: Махараджа Прахлада решил рассказать о том, что он узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу надеялся услышать от сына о дипломатии и прочих политических премудростях, которым Прахладу учили Шанда и Амарка. Разногласия между отцом и сыном становились все более явными, по мере того как Махараджа Прахлада пересказывал услышанное им от Нарады Муни.
ТЕКСТЫ 23 - 24
шри-прахрада увача
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха
тан манйе 'дхитам уттамам
шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; шраванам — слушание; киртанам — прославление; вишнох — Господа Вишну (а не кого-то другого); смаранам — памятование; пада-севанам — служение стопам; арчанам — поклонение (в котором используются предметы шестнадцати видов, называемые шодашопачара); ванданам — вознесение молитв; дасйам — выполнение обязанностей слуги; сакхйам — тесная дружба; атма-ниведанам — вручение всего, что у преданного есть; ити — так; пумса арпита — предложенное живым существом; вишнау — Господу Вишну (а не кому-то другому); бхактих — преданное служение; чет — если; нава- лакшана — то, в котором различают девять методов; крийета — пусть совершается; бхагавати — по отношению к Верховной Личности Бога; аддха — непосредственно (или полностью); тат — то; манйе — считаю; адхитам — образование; уттамам — наилучшее.
Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.
КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу попросил своего сына рассказать что-нибудь из того, чему его учили, и Махараджа Прахлада повторил наставления своего духовного учителя, ибо считал это знание наилучшим. Что же касалось искусства дипломатии, которому его учили мирские наставники, Шанда и Амарка, то Прахлада не видел смысла в таком знании. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Это признак того, что человек посвятил себя чистому преданному служению. Чистого преданного интересует только служение Господу, а к материальной деятельности он безразличен. Чтобы идти путем преданного служения, нужно всегда слушать о Кришне, или Господе Вишну, и прославлять Его. Поклонение Господу в храме называется арчаной. Как совершать арчану, будет объяснено чуть позже. Надо верить словам Кришны о том, что Он — величайший друг и благожелатель каждого (сухридам сарва-бхутанам). Преданный считает Кришну своим единственным другом. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Слово пумса означает «всеми живыми существами». В шастрах нигде не говорится, что преданно служить Господу разрешено только людям или только брахманам. Это право есть у каждого. В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим — хотя женщины, вайшьи и шудры считаются не самыми разумными людьми, они тоже могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.
Как правило, тот, кто занимается кармической деятельностью, совершив жертвоприношение, предлагает его плоды Господу Вишну. Однако в этом стихе сказано, что Господу надо предлагать все с самого начала (бхагаватй аддха). Это и есть санньяса, а не просто ньяса. Триданди-санньяси носит данду, которая состоит из трех частей, символизирующих тело, ум и речь (кайа-мано-вакйа). Человек должен вручить все это Господу Вишну и потом уже преданно служить Ему. Те, кто занимается кармической деятельностью, сначала совершают какой-нибудь благочестивый поступок, а потом формально, просто потому, что так положено, предлагают его плоды Господу Вишну. Настоящий же преданный сначала вручает Кришне свое тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, как Он того пожелает.
