Великие потомки царя Приявраты 4 страница

 

йатра ха вава — где (на Дхрувалоке); вира-вратах — исполненный решимости; ауттанападих — прославленный сын Махараджи Уттанапады; парама-бхагаватах — очень возвышенный преданный; асмат — нашего; кула-девата — семейного Божества; чарана-аравинда — лотосных стоп; удакам — вода; ити — так; йам — которую; анусаванам — постоянно; уткришйамана — с нарастающим; бхагават-бхакти-йогена — преданным служением Господу; дридхам — очень; клидйамана-антах-хридайах — смягчившийся в сердце; ауткантхйа — от сильного волнения; виваша — непроизвольно; амилита — из приоткрытых; лочана — глаз; йугала — пары; кудмала — подобных цветкам; вигалита — льющимися; амала — неоскверненными; башпа-калайа — со слезами; абхивйаджйамана — проявленные; рома-пулака-кулаках — тот, у кого много телесных признаков духовного экстаза; адхуна апи — даже и теперь; парама-адарена — с огромным почтением; шираса — головой; бибхарти — держит.

 

Махараджа Дхрува, прославленный сын Махараджи Уттанапады, известен как очень возвышенный преданный, ибо он служит Верховному Господу с непоколебимой решимостью. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Махараджа Дхрува и по сей день, живя на своей планете, благоговейно окропляет этой водой свою голову. Он всегда с любовью и преданностью думает о Кришне, отчего сердце его нередко переполняют экстатические переживания. Тогда из полуоткрытых глаз Махараджи Дхрувы начинают течь слезы и волосы на его теле встают дыбом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто неуклонно идет путем преданного служения Верховному Господу, называют вира-вратой, полным решимости. Служа Господу, такой преданный погружается в экстатические переживания, которые постепенно становятся все более сильными. Стоит ему вспомнить о Господе Вишну, как глаза его наполняются слезами. Это признак маха-бхагаваты. Махараджа Дхрува всегда находится в таком экстатическом состоянии. Подобные признаки трансцендентного экстаза проявлял и Шри чайтанья Махапрабху, особенно когда жил в Джаганнатха-Пури. Эти лилы подробно описаны в «чайтанья-чаритамрите».

 

ТЕКСТ 3

 

татах сапта ришайас тат прабхавабхиджна йам нану тапаса атйантики сиддхир этавати бхагавати сарватмани васудеве 'нупарата-бхакти-йога-лабхенаивопекшитанйартхатма-гатайо муктим ивагатам мумукшава ива сабаху-манам адйапи джата- джутаир удваханти.

 

татах — затем; сапта ришайах — семь великих мудрецов (Маричи и другие); тат прабхава-абхиджнах — прекрасно знающие о могуществе (вод Ганги); йам — которую (Ганги); нану — поистине; тапасах — подвижничества; атйантики — высшее; сиддхих — совершенство; этавати — столь многое; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-атмани — всепроникающей; васудеве — Кришне; анупарата — непрерывного; бхакти-йога — преданного служения; лабхена — достижением (этого уровня); эва — конечно; упекшита — оставлены без внимания; анйа — другие; артха- атма-гатайах — все остальные пути к совершенству (религиозные обряды, стремление к материальному благополучию, чувственным удовольствиям и освобождению); муктим — освобождение от материального рабства; ива — словно; агатам — обретенное; мумукшавах — те, кто стремится к освобождению; ива — как; са-баху-манам — с огромным почтением; адйа апи — даже и теперь; джата- джутаих — в узлах спутанных волос; удваханти — носят.

 

Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и другие] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Прекрасно зная о могуществе Ганги, они и ныне смачивают ее водой свои завязанные в узел волосы. Они пришли к выводу, что вода Ганги — величайшее богатство и что носить ее на голове — это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Возвысившись до уровня непрерывного служения Верховному Господу, эти мудрецы утратили всякий интерес к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным наслаждениям и даже к слиянию со Всевышним. Раствориться в сиянии Господа — предел мечтаний гьяни, но эти семь великих душ считают совершенством преданное служение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Есть две основные группы трансценденталистов: нирвишеша-вади (имперсоналисты) и бхакты (преданные). Имперсоналисты считают, что в духовной жизни не может быть разнообразия. Они хотят слиться с брахмаджьоти, сиянием Верховного Господа, которое еще называют безличным Брахманом. Преданные же стремятся участвовать в божественных развлечениях Верховного Господа. Среди высших планет выше всех расположена Дхрувалока, а прямо под ней находится семь планет, где живут Маричи, Васиштха, Атри и другие великие мудрецы. Все они считают преданное служение верхом совершенства и потому носят на голове священную воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для тех, кто достиг чистого преданного служения, все остальное, даже так называемое освобождение (кайвалья), не представляет никакой ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто возвысился до чистого преданного служения Господу, способен отказаться от всех прочих занятий как от несущественных. Прабодхананда Сарасвати подтверждает это:

 

каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате

дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате

вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате

йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

 

Шри чайтанья Махапрабху наилучшим образом сформулировал принципы бхакти-йоги и широко распространил их. Поэтому для того, кто нашел прибежище у лотосных стоп Шри чайтаньи Махапрабху, кайвалья, или слияние со Всевышним, которое майявади считают высшей целью жизни, сродни адским мукам, — что уж говорить о райских планетах, куда стремятся попасть карми. Для преданных такие цели — мираж, бежать за которым нет никакого смысла. Есть еще йоги, которые пытаются обуздать свои чувства, однако, пока эти йоги не станут преданными, им это не удастся. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями, но у бхакты — преданного слуги Господа — чувства подобны змеям, у которых вырваны ядовитые зубы. Йоги изо всех сил стараются сдерживать побуждения своих чувств, однако это не всегда удается даже таким великим мистикам, как Вишвамитра. Он был погружен в медитацию, но, когда перед ним появилась красавица Менака, не устоял и пал жертвой своих чувств. От этого союза у Менаки родилась дочь по имени Шакунтала. Итак, разумнее всех поступают те, кто идет путем бхакти-йоги. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад- гите» (6.47):

 

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

 

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».

 

ТЕКСТ 4

 

тато 'нека-сахасра-коти-вимананика-санкула-дева-йаненаватарантинду мандалам аварйа брахма-садане нипатати.

 

татах — затем (очистив планеты семи великих мудрецов); анека — многими; сахасра — тысячами; коти — миллионов; вимана-аника — вереницами воздушных кораблей; санкула — заполненных; дева-йанена — путями полубогов; аватаранти — спускающаяся; инду-мандалам — планету Луна; аварйа — затопив; брахма- садане — на обитель Господа Брахмы (расположенную на вершине Сумеру-парваты); нипатати — падает.

 

Протекая по семи планетам, расположенным под Дхрувалокой [Полярной звездой], Ганга очищает их, а дальше миллиарды небесных воздушных кораблей несут ее воды по космическим путям полубогов. Она течет по Луне [чандралоке] и наконец достигает обители Господа Брахмы, что находится на вершине горы Меру.

 

КОММЕНТАРИЙ: Важно помнить, что Ганга берет начало в Причинном океане, который находится по ту сторону оболочек вселенной. Вытекая через дыру, пробитую Господом Ваманадевой, вода Причинного океана проливается на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем на семь планет, расположенных под Дхрувалокой. После этого мириады небесных воздушных кораблей несут ее на Луну, а оттуда она падает на вершину горы Меру, или Сумеру-парваты. Стекая со склонов Меру, воды Ганги достигают планет среднего уровня. С гималайских вершин они устремляются вниз, протекают через Хардвар и текут по равнинам Индии, очищая все эти земли. В этом стихе объясняется, каким образом Ганга из самой верхней точки вселенной попадает на разные планеты. Воздушные корабли полубогов переносят ее с планет семи мудрецов на другие планеты.

 

Современные горе-ученые пытаются попасть на высшие планеты, но в то же время не знают, как преодолеть энергетический кризис на Земле. Если бы они были настоящими учеными, им бы ничего не стоило отправиться на космическом корабле на другие планеты, однако им это не под силу. Сейчас они уже отказались от идеи путешествий на Луну и стремятся побывать на других планетах, но все их мечты остаются несбыточными.

 

ТЕКСТ 5

 

татра чатурдха бхидйамана чатурбхир намабхиш чатур-дишам абхиспанданти нада-нади-патим эвабхинивишати ситалакананда чакшур бхадрети.

 

татра — там (на вершине горы Меру); чатурдха — на четыре (рукава); бхидйамана — разделяющаяся; чатурбхих — с четырьмя; намабхих — названиями; чатух-дишам — в четырех направлениях (на восток, запад, север и юг); абхиспанданти — устремляющаяся мощными потоками; нада-нади-патим — во вместилище всех великих рек (океан); эва — конечно; абхинивишати — впадает; сита-алакананда — Сита и Алакананда; чакшух — чакшу; бхадра — Бхадра; ити — так (называемые).

 

На вершине горы Меру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Падая с вершины, эти реки — Сита, Алакананда, чакшу и Бхадра — текут к океану.

ТЕКСТ 6

 

сита ту брахма-саданат кесарачалади-гири-шикхаребхйо 'дхо 'дхах прасраванти гандхамадана-мурдхасу патитвантарена бхадрашва-варшам прачйам диши кшара-самудрам абхиправишати.

 

сита — река Сита; ту — ведь; брахма-саданат — из Брахмапури; кесарачала-ади — Кесарачалы и других (огромных гор); гири — гор; шикхаребхйах — с вершин; адхах адхах — вниз; прасраванти — стекающая; гандхамадана — гряды Гандхамадана; мурдхасу — на вершины; патитва — падая; антарена — внутри; бхадрашва- варшам — области под названием Бхадрашва; прачйам — в восточном; диши — направлении; кшара-самудрам — в соленый океан; абхиправишати — впадает.

 

Река Сита протекает через Брахмапури и затем падает на вершины Кесарачалы и других гор, высотою почти равных самой Меру. С этих гор, что расположены вокруг Меру, подобно тычинкам вокруг пестика в цветке, Сита падает на вершины гряды Гандхамадана. Продолжая свой путь на восток, она течет через всю Бхадрашва-варшу и впадает в соленый океан.

 

ТЕКСТ 7

 

эвам малйавач-чхикхаран нишпатанти тато 'нупарата-вега кетумалам абхи чакшух пратичйам диши сарит-патим правишати.

 

эвам — так; малйават-шикхарат — с вершин гряды Мальяван; нишпатанти — падающая; татах — затем; анупарата-вега — обладающая неудержимой силой; кетумалам абхи — в Кетумала-варшу; чакшух — река чакшу; пратичйам — в западном; диши — направлении; сарит-патим — в океан; правишати — впадает.

 

Река чакшу падает на вершины гряды Мальяван, а оттуда несет свои воды в Кетумала-варшу. Неослабевающим бурным потоком она течет через эти земли и впадает в соленый океан на западе.

 

ТЕКСТ 8

 

бхадра чоттарато меру-ширасо нипатита гири-шикхарад гири- шикхарам атихайа шрингаватах шрингад авасйандамана уттарамс ту курун абхита удичйам диши джаладхим абхиправишати.

 

бхадра — река Бхадра; ча — также; уттаратах — на север; меру- ширасах — с вершины горы Меру; нипатита — падающая; гири- шикхарат — с пика горы (Кумуда); гири-шикхарам — на вершины гряды (Нила); атихайа — не коснувшись; шрингаватах — гряды Шрингаван; шрингат — с вершин; авасйандамана — стекающая; уттаран — на северную; ту — но; курун — землю Куру; абхитах — со всех сторон; удичйам — в северном; диши — направлении; джаладхим — в океан; абхиправишати — впадает.

 

Река Бхадра течет по северному склону Меру, затем падает на вершины гор Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, пересекает всю область Куру и впадает в соленый океан на севере.

 

ТЕКСТ 9

 

татхаивалакананда дакшинена брахма-саданад бахуни гири-кутанй атикрамйа хемакутад дхаимакутанй ати-рабхасатара-рамхаса лутхайанти бхаратам абхиваршам дакшинасйам диши джаладхим абхиправишати йасйам снанартхам чагаччхатах пумсах паде паде 'швамедха-раджасуйадинам пхалам на дурлабхам ити.

 

татха эва — точно так же; алакананда — река Алакананда; дакшинена — по южной стороне; брахма-саданат — от города Брахмапури; бахуни — многие; гири-кутани — вершины гор; атикрамйа — миновав; хемакутат — с гор Хемакута; хаимакутани — Химакута; ати-рабхасатара — с еще более неистовой; рамхаса — мощью; лутхайанти — низвергающаяся; бхаратам абхиваршам — Бхарата-варшу повсюду; дакшинасйам — в южном; диши — направлении; джаладхим — в соленый океан; абхиправишати — впадает; йасйам — в котором; снана-артхам — для омовения; ча — и; агаччхатах — приходящего; пумсах — человека; паде паде — на каждом шагу; ашвамедха-раджасуйа-адинам — великих жертвоприношений, таких, как ашвамедха-ягья и раджасуя-ягья; пхалам — результат; на — не; дурлабхам — труднодостижимый; ити — так.

 

Точно так же река Алакананда вытекает из южной части Брахмапури, или Брахма-саданы. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных областях, она с неистовой силой обрушивается на горные цепи Хемакута и Химакута, а оттуда устремляется в Бхарата-варшу. Этот рукав Ганги впадает в соленый океан на юге. Люди, которые омываются в Алакананде, очень удачливы. Каждый их шаг приносит им те же плоды, что и великие жертвоприношения раджасуя и ашвамедха.

 

КОММЕНТАРИЙ: Место, где Ганга впадает в соленые воды Бенгальского залива, называют Ганга-сагарой, местом слияния Ганги с океаном. В день Макара-санкранти (январь-февраль) туда и поныне приходят тысячи людей в надежде, омывшись там, получить освобождение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они и в самом деле могут получить освобождение. Тому, кто омывается в Ганге в этот или в любой другой день, совсем не трудно обрести результаты таких великих жертвоприношений, как ашвамедха и раджасуя. Большинство индийцев по-прежнему любят омываться в Ганге, и есть много мест, где можно сделать это. В январе тысячи паломников собираются в Праяге (Аллахабаде), чтобы искупаться в месте слияния Ганги и Ямуны. После этого многие из них отправляются к устью Ганги, у берегов Бенгальского залива, и омываются там. На берегах Ганги очень много мест паломничества, и у всех индийцев есть счастливая возможность совершать там омовение.

 

ТЕКСТ 10

 

анйе ча нада надйаш ча варше варше санти бахушо мерв-ади-гири- духитарах шаташах.

 

анйе — другие; ча — также; надах — реки; надйах — малые реки; ча — и; варше варше — во всех землях; санти — существуют; бахушах — во множестве; меру-ади-гири-духитарах — дочери Меру и других гор; шаташах — сотнями.

 

Есть еще много других рек, больших и малых, которые берут начало на вершине Меру. Эти реки словно дочери гор. Они разветвляются на сотни рукавов и текут по разным землям.

 

ТЕКСТ 11

 

татрапи бхаратам эва варшам карма-кшетрам анйанй ашта варшани сваргинам пунйа-шешопабхога-стханани бхаумани сварга- падани вйападишанти.

 

татра апи — там (среди них); бхаратам — называемую Бхарата-варша; эва — несомненно; варшам — область; карма-кшетрам — поле деятельности; анйани — другие; ашта варшани — восемь областей; сваргинам — живых существ, попавших на райские планеты в награду за свое необычайное благочестие; пунйа — результатов благочестивых поступков; шеша — благодаря остатку; упабхога- стханани — места для материального наслаждения; бхаумани сварга-падани — райские места на Земле; вйападишанти — указывают.

 

Одна из девяти варш — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности. Великие мудрецы и святые утверждают, что остальные восемь варш предназначены для возвышенных праведников, которые вернулись с райских планет на Землю. В этих восьми земных варшах они пожинают оставшиеся плоды своих благих дел.

 

КОММЕНТАРИЙ: Места, где живым существам доступны райские наслаждения, делятся на три типа: высшие райские планеты, райские планеты Земли и низшие райские планеты (била-сварга). К райским планетам среднего уровня (бхаума-сварга-падани) относятся упомянутые в этом стихе восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши. В «Бхагавад-гите» (9.21) Кришна говорит: кшине пунйе мартйа-локам вишанти — исчерпав плоды своих благочестивых поступков, живые существа возвращаются с райских планет на Землю. Сначала они поднимаются с Земли на райские планеты, но спустя какое-то время падают обратно. Это называется брахманда бхрамана, скитания по вселенной — вверх-вниз, вверх- вниз. Здравомыслящие люди, то есть те, у кого сохранился разум, не хотят тратить время на эти скитания. Они встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов выйти за оболочки вселенной и попасть в духовное царство. Там они оказываются на одной из планет Вайкунтхи или поднимаются еще выше, на Кришналоку (Голоку Вриндавану). Преданного никогда не привлекают бесконечные путешествия с земных планет на райские и обратно. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху говорил:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

Из всех живых существ, что скитаются по вселенной, самые удачливые встречают представителя Верховной Личности Бога и получают возможность встать на путь преданного служения. Те, кто искренне ищет благосклонности Кришны, находят Его истинного представителя, гуру. Майявади, отдающие себя бесплодным, абстрактным рассуждениям, и карми, желающие наслаждаться плодами своего труда, не способны стать гуру. Настоящий гуру — это прямой представитель Кришны, который передает наставления Господа, не внося в них никаких изменений. Найти такого гуру может только тот, кто необычайно удачлив. Веды гласят: тад- виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы постичь природу духовного мира, нужно обратиться к гуру. «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) подтверждает это: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — тот, кто очень хочет узнать, что происходит в духовном мире, должен найти гуру, истинного представителя Кришны. Итак, слово «гуру» во всех случаях применимо только к истинному представителю Кришны, и ни к кому более. В «Падма-пуране» сказано: аваишнаво гурур на сйат — тот, кто не является вайшнавом, представителем Кришны, не имеет права быть гуру. Даже самый достойный из брахманов не должен становиться гуру, если он не является представителем Кришны. Истинный брахман обладает шестью добродетелями: он глубоко постиг Веды (патхана) и хорошо умеет объяснять их смысл (патхана); он в совершенстве знает, как совершать обряды поклонения Господу или полубогам (йаджана), и учит этому других (йаджана); он имеет право принимать пожертвования (пратиграха) и сам щедро раздает милостыню (дана). Но если брахман, наделенный всеми этими добродетелями, не является представителем Кришны, ему не позволено становиться гуру (гурур на сйат). С другой стороны, вайшнав, истинный представитель Верховного Господа — Вишну, или Кришны, — пусть даже он шва-пача, то есть родился в семье собакоедов, имеет полное право стать гуру: ваишнавах шва-пачо гурух.

 

Иногда говорится, что часть Бхарата-варши, называемая Кашмир, относится к бхаума-сварге, одной из трех разновидностей райских планет (сварга-локи). Безусловно, в Кашмире есть все условия для материального наслаждения, однако это не то, к чему стремится чистый преданный. Рупа Госвами описывает чистое преданное служение так:

 

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

 

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Тех, кто полностью посвятили себя преданному служению и просто хотят доставить удовольствие Кришне, не привлекает ни одна из трех райских обителей, будь то дивья-сварга, бхаума-сварга или била-сварга.

 

ТЕКСТ 12

 

эшу пурушанам айута-пурушайур-варшанам дева-калпанам нагайута-прананам ваджра-самханана-бала-вайо-мода-прамудита-маха- саурата-митхуна-вйавайапаварга-варша-дхритаика-гарбха-калатранам татра ту трета-йуга-самах кало вартате.

 

эшу — в этих (восьми варшах); пурушанам — людей; айута — тех, у кого десять тысяч; пуруша — человеческих; айух-варшанам — лет жизни; дева-калпанам — подобных полубогам; нага-айута-прананам — тех, кто силен, как десять тысяч слонов; ваджра-самханана — телами, твердыми, как молния; бала — физической силой; вайах — юностью; мода — обилием чувственных наслаждений; прамудита — возбужденные; маха-саурата — множеством сексуальных; митхуна — сближений мужчины и женщины; вйавайа-апаварга — окончания периода их сексуальных наслаждений; варша — в год; дхрита-эка-гарбха — зачинающие одного ребенка; калатранам — тех, чьи жены; татра — там; ту — но; трета-йуга-самах — такое же, как в Трета-югу (когда нет несчастий); калах — время; вартате — длится.

 

Люди, населяющие эти восемь варш, живут десять тысяч земных лет и почти во всем подобны полубогам. Каждый из них могуч, как десять тысяч слонов, и крепок, как удар молнии. И мужчины и женщины там всю жизнь остаются молодыми и очень долго наслаждаются половыми отношениями. Спустя много лет, посвященных чувственным удовольствиям, когда до конца их жизни остается один год, супруги зачинают ребенка. Иными словами, жители этих райских обителей имеют те же возможности для наслаждения, что и люди на Земле в Трета-югу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Всего существует четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. В первую из них, Сатья-югу, люди были очень благочестивы. Каждый занимался мистической йогой, стремясь постичь Бога и свою духовную природу. Все постоянно пребывали в самадхи, и потому материальные чувственные удовольствия никого не привлекали. В Трета-югу люди предавались чувственным наслаждениям, не зная никаких бед. Материальные страдания начались лишь в Двапара-югу, но тогда они не были особенно тяжелыми. Тяжелые страдания обрушились на людей с наступлением Кали-юги.

 

Кроме того, из данного стиха явствует, что, хотя во всех восьми райских варшах мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности при этом не бывает. Частые беременности свойственны только низшим формам жизни. К примеру, такие животные, как собаки и свиньи, приносят потомство дважды в год, причем каждый раз у них рождается с полдюжины детенышей. А представители еще более примитивных форм жизни, например змеи, откладывают сразу сотни яиц. Из этого стиха мы узнаем, что существа, стоящие на более высокой ступени развития, чем мы, беременеют один раз за всю жизнь. Они тоже вступают в половые отношения, но при этом не бывает беременности. А в духовном мире все обитатели — возвышенные преданные. Они поглощены служением Господу, и половые отношения их не привлекают. По сути дела, в духовном мире нет секса, но, даже если его обитатели и вступают иногда в половые отношения, у них никогда не бывает беременности. Однако у людей, живущих на Земле, половые отношения ведут к беременности, в то время как иметь детей хотят не все. Сейчас, в этот порочный век Кали, люди даже убивают детей во чреве матери. Это очень тяжкий грех, и те, кто его совершает, обрекают себя на нескончаемые страдания в материальном мире.

 

ТЕКСТ 13

 

йатра ха дева-патайах сваих сваир гана-найакаир вихита-махарханах сарварту-кусума-стабака-пхала-кисалайа-шрийанамйамана- витапа-лата-витапибхир упашумбхамана-ручира-кананашрамайатана-варша-гири-дронишу татха чамала-джалашайешу викача- вивидха-нава-ванарухамода-мудита-раджа-хамса-джала-куккута- карандава-сараса-чакравакадибхир мадхукара-никаракритибхир упакуджитешу джала-кридадибхир вичитра-винодаих сулалита- сура-сундаринам кама-калила-виласа-хаса-лилавалокакришта-мано- дриштайах сваирам вихаранти.

 

йатра ха — где (в тех восьми областях); дева-патайах — повелители полубогов (например, Господь Индра); сваих сваих — каждый своими; гана-найакаих — главными слугами; вихита — снабжаемые; маха-арханах — ценные дары (такие, как сандаловая паста и гирлянды); сарва-риту — в любое время года; кусума-стабака — букетов цветов; пхала — плодов; кисалайа-шрийа — обилием побегов; анамйамана — со склоненными; витапа — ветвями; лата — и лианами; витапибхих — с деревьями; упашумбхамана — украшенными; ручира — среди прекрасных; канана — садов; ашрама-айатана — с уединенными жилищами; варша-гири-дронишу — в долинах между горами, которые служат границами областей; татха — а также; ча — тоже; амала-джала-ашайешу — в озерах с прозрачной водой; викача — распустившихся; вивидха — разнообразных; нава- ванаруха-амода — благоуханием цветов лотоса; мудита — с возбужденными; раджа-хамса — крупными лебедями; джала-куккута — водяными курочками (камышницами); карандава — карандавами (водоплавающими птицами); сараса — журавлями; чакравака-адибхих — птицами, которых называют чакраваками, и другими; мадхукара-никара-акритибхих — шмелями; упакуджитешу — в создающих эхо; джала-крида-адибхих — играми на воде и прочим; вичитра — с разными; винодаих — развлечениями; су-лалита — привлекательных; сура-сундаринам — полубогинь; кама — вожделения; калила — полными; виласа — развлечениями; хаса — улыбками; лила-авалока — игривыми взорами; акришта-манах — и чьи умы привлечены; дриштайах — те, чей взгляд; сваирам — совершенно свободно; вихаранти — наслаждаются (этими играми).

 

В каждой из этих областей много пышных садов, где в любое время года можно найти самые разнообразные цветы и плоды. В тех садах часто встречаются живописные обители отшельников. У подножия величественных гор, что отделяют эти земли друг от друга, раскинулись гигантские озера. Их прозрачные, чистые воды покрыты зарослями молодых благоухающих лотосов. Опьяненные их ароматом, пчелы наполняют воздух нежным жужжанием, а лебеди, утки, журавли и другие птицы приходят в радостное возбуждение. Эти места нередко посещают видные полубоги. Окруженные множеством слуг, они наслаждаются жизнью в садах, на берегах этих озер, вместе со своими супругами, которые игриво улыбаются им и бросают на них сладострастные взгляды. Слуги неустанно подносят небожителям и их женам сандаловую пасту и гирлянды из свежих цветов. Так эти полубоги, очарованные прекрасными женщинами, проводят время в чувственных наслаждениях.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описываются райские планеты второго уровня. Их обитатели наслаждаются жизнью на берегах живописных озер, поросших лотосами, и в прекрасных садах, где много плодов, цветов, где поют разнообразные птицы и приятно жужжат пчелы. Там весело проводят время полубоги вместе со своими прекрасными женами, которые постоянно охвачены любовной страстью. Впрочем, как станет ясно из последующих стихов, все жители тех мест преданы Верховной Личности Бога. На нашей планете люди тоже жаждут райских удовольствий, но когда они, подражая полубогам, вступают в половые отношения или принимают одурманивающие вещества, то полностью забывают о служении Верховному Господу. В отличие от них, те, кто живет в раю, никогда не забывают, что они вечные слуги Всевышнего, хотя им доступны гораздо более изысканные чувственные удовольствия.

 

ТЕКСТ 14

 

навасв апи варшешу бхагаван нарайано маха-пурушах пурушанам тад-ануграхайатма-таттва-вйухенатманадйапи саннидхийате.

 

навасу — в девяти; апи — же; варшешу — областях; бхагаван — Всевышний; нарайанах — Господь Вишну; маха-пурушах — Верховная Личность; пурушанам — Своих преданных; тат-ануграхайа — по Своей милости; атма-таттва-вйухена — в образе Своих четырех экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи; атмана — Собой; адйа апи — вплоть до настоящего времени; саннидхийате — находится рядом (с преданными, чтобы принимать их подношения).

 

Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в этих девяти варшах, Верховный Господь Нараяна распространяет Себя в четыре ипостаси: Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. В этих Своих проявлениях Он всегда находится рядом с преданными и принимает их подношения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что полубоги поклоняются Верховному Господу в образе Его различных изваяний, называемых арча-виграхой, потому что поклоняться Господу в Его изначальном образе можно только в духовном мире. В материальном же мире Господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Арча- виграха неотлична от изначального облика Господа, поэтому даже на этой планете тот, кто с твердой верой поклоняется Божеству в храме и служит Ему, вне всякого сомнения, общается с Самим Верховным Господом. В шастрах говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матих — «Ни в коем случае нельзя считать Божество в храме изваянием из камня или металла, а духовного учителя обыкновенным человеком». Нужно строго следовать этому указанию шастр и поклоняться Божеству в храме как Самому Верховному Господу, без оскорблений. Духовный учитель — это представитель Господа, и его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Тот, кто тщательно избегает оскорблений в адрес Божества и духовного учителя, сможет достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны.