Беседы Нарады и царя Прачинабархи 5 страница

агре врика-йутхавад атмана айур харато 'хо-ратран тан калалава-вишешан авиганаййа грихешу вихарантам приштхата эва парокшам ануправритто лубдхаках кританто 'нтах шарена йам иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хридайам драштум архасити.

 

суманах - цветы; сама-дхарманам - в точности как; стринам - женщин; шаране - в убежище; ашраме - семейной жизни; пушпа - в цветах; мадху меда; гандха - аромат; ват - как; кшудратамам - крайне несущественное; камйа - желаемое; карма - деятельности; випака-джам - полученное как результат; кама-сукха - чувственных удовольствий; лавам - крохи; джаихвйа - наслаждение языка; аупастхйа - любовные утехи; ади - начиная с; вичинвантам - всегда думая о; митхуни-бхуйа - занимаясь сексом; тат - его женой; абхинивешита - всегда поглощен; манасам - ум которого; шат-ангхри - шмелей; гана - множеством; сама - мелодичное; гита жужжание; ват - как; ати - очень; манохара - привлекательное; ванита-ади - начиная с жены; джана - людей; алапешу - к разговорам; атитарам - чрезмерно; ати - очень; пралобхита - привлечен; карнам - слух которого; агре - впереди; врика-йутха - стая тигров; ват - как; атманах - живого существа; айух - срок жизни; харатах - сокращая; ахах-ратран - дни и ночи; тан - все они; кала-лава-вишешан - мгновения; авиганаййа - не принимая в расчет; грихешу - в семейной жизни; вихарантам - наслаждаясь; приштхатах - сзади; эва - несомненно; парокшам - незамеченный; ануправриттах - идущий по пятам; лубдхаках - охотник; крита-антах - повелитель смерти; антах - в сердце; шарена - стрелой; йам - которого; иха - в этом мире; паравидхйати - пронзает; там тот; имам - этот; атманам - ты; ахо раджан - о царь; бхинна-хридайам чье сердце пронзено; драштум - видеть; архаси - ты должен; ити - так.

 

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств - от языка и до гениталий, - и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Тогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Мужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Тот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Махараджа, когда говорил: хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Махараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой. Тот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.

Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Тогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.

 

ТЕКСТ 55

 

са твам вичакшйа мрига-чештитам атмано 'нташ

читтам нийаччха хриди карна-дхуним ча читте

джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам

принихи хамса-шаранам вирама крамена

 

сах - тот самый человек; твам - ты; вичакшйа - обдумав; мригачештитам - поведение оленя; атманах - души; антах - внутри; читтам - сознание; нийаччха - сосредоточь; хриди - в сердце; карна-дхуним - восприятие на слух; ча - и; читте - в сознании; джахи - откажись; ангана-ашрамам - от семейной жизни; асат-тама - самых отвратительных; йутха-гатхам - заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; принихи просто прими; хамсашаранам - покровительство освобожденных душ; вирама - избавься от привязанности; крамена - постепенно.

 

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.

 

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

 

карма-канда, гйана-канда, кевала вишера бханда

амрита балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре

тара джанма адхах-пате йайа

 

«Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Многие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастхаашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учителю. Парамахамса-ашрам - это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):

 

тасмад гурум прападйета

джигйасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

 

«Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями».

Парамахамсой называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам. Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.

Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы майайапахрита-гйанах (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Мы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что хамса-шаранам - это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, - это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

 

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).

Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.

 

ТЕКСТ 56

 

раджовача

шрутам анвикшитам брахман бхагаван йад абхашата

наитадж джанантй упадхйайах ким на бруйур видур йади

 

раджа увача - царь сказал; шрутам - было выслушано; анвикшитам было обдумано; брахман - о брахман; бхагаван - самый могущественный; йат - которое; абхашата - ты поведал; на - не; этат - это; джананти знают; упадхйайах - те, кто учит принципам кармической деятельности; ким - почему; на бруйух - они не научили; видух - они постигли; йади если.

 

Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслушал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объяснить то, что они не открыли мне их?

 

КОММЕНТАРИЙ: Так называемые учители и авторитеты, к голосу которых прислушиваются люди материалистического общества, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В «Бхагавад-гите» их называют майайапахрита-гйанах. Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энергия лишила их знаний. Обладать истинным знанием - значит стремиться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель ведического знания - дать людям возможность найти Кришну, ибо Он - источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах. В «Бхагавадгите» (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам - «Я - источник всех полубогов». Таким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Шивы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удовлетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изначальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Выслушав наставления Нарады Муни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верховной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последователей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помогающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утратили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лишены возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представителей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Махараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, занятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Санатана Госвами составил «Хари-бхакти-виласу», практическое руководство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвящают себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной души, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.

 

ТЕКСТ 57

 

самшайо 'тра ту ме випра санчхиннас тат-крито махан

ришайо 'пи хи мухйанти йатра нендрийа-вриттайах

 

самшайах - сомнения; атра - здесь; ту - но; ме - мои; випра – о брахман; санчхиннах - рассеял; тат-критах - произведенное этим; махан -огромное; ришайах - великие мудрецы; апи - даже; хи - конечно же; мухйанти - сбиты с толку; йатра - где; на - не; индрийа - чувств; вриттайах - деятельность.

 

Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставлениям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармической деятельностью. Теперь мне стала понятна разница между преданным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рассеял все мои сомнения. Теперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

 

КОММЕНТАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Такого рода деятельность очень привлекательна для большинства людей, но человек, желающий заниматься преданным служением, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, встречается очень редко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны проникнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувственных наслаждений во имя трансцендентного любовного служения Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Кришны уже во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, который положил ему начало. Когда Господь Чайтанья Махапрабху начал это Движение, священники донесли на Него Кази, представителю мусульманских властей. Из-за кампании, развернутой этими «поборниками» ведических принципов, Чайтанье Махапрабху пришлось начать движение гражданского неповиновения. Таких людей называют кармаджада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных церемоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути (ришайо 'пи хи мухйанти). Чтобы оградить себя от карма-джадасмарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личности Бога.

 

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

 

ТЕКСТ 58

 

карманй арабхате йена пуман иха вихайа там

амутранйена дехена джуштани са йад ашнуте

 

кармани - кармическая деятельность; арабхате - начинает совершать; йена - который; пуман - живое существо; иха - в этой жизни; вихайа оставляя; там - то; амутра - в следующей жизни; анйена - другим; дехена - телом; джуштани - результаты; сах - оно; йат - то; ашнуте - наслаждается.

 

В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынешнее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким образом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаждаться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Муни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяснить, каким образом карма живого существа переносится с одного тела на другое. Мы знаем по опыту, что у каждой индивидуальной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совершенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заключается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в следующем теле.

 

ТЕКСТ 59

 

ити веда-видам вадах шруйате татра татра ха

карма йат крийате проктам парокшам на пракашате

 

ити - так; веда-видам - от тех, кто постиг мудрость Вед; вадах утверждение; шруйате - приходится слышать; татра татра - повсюду; ха безусловно; карма - деятельность; йат - которая; крийате - совершается; проктам - как было сказано; парокшам - неизвестная; на пракашате не проявленная непосредственно.

 

Те, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

 

КОММЕНТАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство того, что мои нынешние наслаждения и страдания - результат моей прошлой кармы?» Они не понимают, как тонкое тело переносит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Тонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и переносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело полностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело определяет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.

 

ТЕКСТ 60

нарада увача

йенаиварабхате карма тенаивамутра тат пуман бхункте

хй авйавадханена лингена манаса свайам

 

нарадах увача - Нарада сказал; йена - которым; эва - безусловно; арабхате - начинается; карма - кармическая деятельность; тена - этим телом; эва - несомненно; амутра - в следующей жизни; тат - это; пуман -живое существо; бхункте - наслаждается; хи - потому что; авйавадханена - без всяких изменений; лингена - тонким телом; манаса - умом; свайам - само.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.

 

КОММЕНТАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состоящего из ума, разума и эго. Грубое тело - это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа - ум, разум и эго - продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспрестанно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочестивая или греховная, создает условия, в которых живому существу придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Таким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.

Современные ученые и философы, которых иллюзорная энергия лишила знания, слишком материалистичны и потому не способны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком теле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Меняя грубые тела, живое существо продолжает действовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела может сказываться на другом. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

 

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир гйанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение».

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуальная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой. Иными словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Таким образом, несмотря на изменения, происходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуальной души сохраняется преемственность.

 

ТЕКСТ 61

 

шайанам имам утсриджйа швасантам пурушо йатха

карматманй ахитам бхункте тадришенетарена ва

 

шайанам - лежа в постели; имам - это тело; утсриджйа - оставив; швасантам - дыша; пурушах - живое существо; йатха - как; карма - деятельностью; атмани - в уме; ахитам - совершаемой; бхункте - наслаждается; тадришена - таким же телом; итарена - другим телом; ва - или.

 

Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в другое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно материальное тело, живое существо входит в тело животного или полубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Так оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.

 

КОММЕНТАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум, разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Если живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуждено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Живое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсриджйа швасантам - грубое тело может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжает работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Точно так же, получив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Подводя итог, можно сказать, что тонкое тело - ум, разум и эго - своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое существо меняет грубые тела, становясь обитателем различных планет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубого тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое существо приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на высшие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном мире. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Личностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оставив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Верховный Господь.

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

 

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим примером в этом отношении является Махараджа Амбариша, ум которого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кришна падаравиндайох. Следуя его примеру, мы тоже должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арчавиграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следовать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достигнем духовного уровня. Тогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очищаются от материальной скверны, все органы чувств живого существа одухотворяются. Так живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда имеет форму сач-чидананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей природе оно является неотъемлемой частицей Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу: