Описание качеств царя Пуранджаны 12 страница

там правишйа пурим раджан мумудате шатам саамах

 

нарадах увача - великий мудрец Шри Нарада сказал; ити - так; тау - они; дам-пати - муж и жена; татра - там; самудйа - с одинаковым воодушевлением; самайам - приняв друг друга; митхах взаимно; там - в том месте; правишйа - войдя; пурим - в тот город; раджан - о царь; мумудате - они наслаждались жизнью; шатам сто; самах - лет.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорившись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в город, где в течение ста лет наслаждались жизнью.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста годах: сто лет - это срок жизни, отведенный человеку. Продолжительность жизни на разных планетах различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчислению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет. Таким образом, продолжительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете.

 

ТЕКСТ 44

 

упагийамано лалитам татра татра ча гайакаих

кридан паривритах стрибхир храдиним авишач чхучау

 

упагийаманах - которые воспевали; лалитам - очень красиво; татра татра - тут и там; ча - также; гайакаих - певцы; кридан играющими; паривритах - окруженный; стрибхих - женщинами; храдиним - в воды реки; авишат - входил; шучау - когда было слишком жарко.

 

Многочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуранджану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывался в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он наслаждался их обществом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях и соответственно заниматься различной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит «бодрствование», а другое - свапна, «сон». Есть также состояние сусупти («бессознательное состояние»), и еще одно состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: поженившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удовольствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Таковы наклонности любого живого существа, находящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел подготовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хочет наслаждаться обществом молодых девушек. Так сильное сексуальное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.

 

ТЕКСТ 45

 

саптопари крита дварах пурас тасйас ту две адхах

притхаг-вишайа-гатй-артхам тасйам йах кашчанешварах

 

сапта - семь; упари - вверх; критах - сделаны; дварах - ворота; пурах - гоЯрода; тасйах - того; ту - затем; две - двое; адхах - вниз; притхак - разные; вишайа - в места; гати-артхам чтобы идти; тасйам - в том городе; йах - тот, кто; кашчана - кем бы он ни был; ишварах - правитель.

 

Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами.

 

КОММЕНТАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, - это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот - прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или правитель тела, живое существо, может испытать различные виды материальных удовольствий. В старых индийских городах было принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги в различных направлениях. В былые времена столица государства была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские ворота и т.д. Точно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое существо может использовать для удовлетворения своих чувств.

 

ТЕКСТ 46

 

панча дварас ту паурастйа дакшинаика татхоттара

пашчиме две амушам те намани нрипа варнайе

 

панча - пятеро; дварах - ворот; ту - затем; паурастйах - обращенных на восток; дакшина - южные; эка - одни; татха - также; уттара - одни на север; пашчиме - а также на западной стороне; две -двое; амушам - их; те - тебе; намани - названия; нрипа – о царь; варнайе - я приведу.

 

Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, одни на север, одни - на юг, а двое - на запад. Я постараюсь назвать тебе все эти ворота.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхности, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток. Поскольку смотреть вперед - значит видеть солнце, эти ворота называют восточными, так как солнце встает на востоке. Северные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных ворот - это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание всех этих ворот и дверей.

 

ТЕКСТ 47

 

кхадйотавирмукхи ча праг дварав экатра нирмите

вибхраджитам джанападам йати табхйам дйумат-сакхах

 

кхадйота - называемые Кхадьотой; авирмукхи - называемые Авирмукхи; ча - также; прак - на восток; дварау - двое ворот; экатра -в одном месте; нирмите - были сооружены; вибхраджитам - называемый Вибхраджитой; джана-падам - город; йати - ходил; табхйам через них; дйумат - по имени Дьюман; сакхах - со своим другом.

 

Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на восток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь ходил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман.

 

КОММЕНТАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают «светлячок» и «факел». Это указывает на то, что левый глаз обладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими воротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза расположены в одном месте, но без солнечного света они не способны видеть. Вибхраджитам джанападам. Чтобы как следует разглядеть какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечного света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя живые существа гордятся своей способностью видеть или слышать, ни одно из них не может обойтись без помощи природы.

 

ТЕКСТ 48

 

налини налини ча праг дварав экатра нирмите

авадхута-сакхас табхйам вишайам йати саурабхам

 

налини - называемые Налини; налини - называемые Налини; ча также; прак - восточные; дварау - двое ворот; экатра - в одном месте; нирмите - сооруженные; авадхута - по имени Авадхута; сакхах - со своим другом; табхйам - через эти двое ворот; вишайам место; йати - ходил; саурабхам - называемое Саурабхой.

 

Там же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху.

 

КОММЕНТАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, - это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы наслаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных потоков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини - это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удовольствий.

 

ТЕКСТ 49

 

мукхйа нама пурастад двас тайапана-бахуданау

вишайау йати пура-рад расаджна(гйа)-випананвитах

 

мукхйа - главными; нама - назывались; пурастат - с восточной стороны; двах - ворота; тайа - через них; апана - называемое Апаной; бахуданау - называемое Бахуданой; вишайау - два места; йати -ходил; пура-рат - правитель города (Пуранджана); расаджна(гйа) - по имени Расагья; випана - по имени Випана; анвитах - вместе.

 

Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Мукхьей, «главными». Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выполняет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безусловно, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувственных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья.

 

ТЕКСТ 50

 

питрихур нрипа пурйа двар дакшинена пуранджанах

раштрам дакшина-панчалам йати шрутадхаранвитах

 

питрихух - называемые Питриху; нрипа - о царь; пурйах - города; двах - ворота; дакшинена - с южной стороны; пуранджанах царь Пуранджана; раштрам - страна; дакшина - южная; панчалам называемая Панчалой; йати - ходил; шрута-дхара-анвитах - со своим другом Шрутадхарой.

 

Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуранджана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дакшина-панчалу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется желание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает через правое ухо и использует пять органов чувств для того, чтобы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.

 

ТЕКСТ 51

 

девахур нама пурйа два уттарена пуранджанах

раштрам уттара-панчалам йати шрутадхаранвитах

 

девахух - Деваху; нама - их называли; пурйах - города; двах ворота; уттарена - с северной стороны; пуранджанах - царь Пуранджана; раштрам - страна; уттара - северная; панчалам - называемая Панчалой; йати - ходил; шрута-дхара-анвитах - со своим другом Шрутадхарой.

 

Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттарапанчалу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое - с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба.

Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Махарлоке, Таполоке и Брахмалоке, - или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на которые живое существо в значительной степени избавляется от желания менять свое положение. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.25):

 

йанти дева-врата деван

питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

 

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся духам и привидениям появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей посмертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Такие люди могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хочет попасть на Таполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учителя.

 

ТЕКСТ 52

 

асури нама пашчад двас тайа йати пуранджанах

грамакам нама вишайам дурмадена саманвитах

 

асури - Асури; нама - называемые; пашчат - с западной стороны; двах - ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджанах царь Пуранджана; грамакам - Грамакой; нама - называемый; вишайам - город чувственных наслаждений; дурмадена - Дурмадой; саманвитах - сопровождаемый.

 

С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.

 

КОММЕНТАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами называют людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в первую очередь к сексу. Таким образом, гениталии являются источником величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Материальные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по имени Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям материального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите. Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душта, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

 

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа

майа-граста дживера хайа се бхава удайа

Према-виварта

 

Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Таким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солнце восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители западных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Махапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в «Бхагаватам»: асури нама пашчад двах. Иными словами, жителей Запада привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.

 

ТЕКСТ 53

 

нирритир нама пашчад двас тайа йати пуранджанах

ваишасам нама вишайам лубдхакена саманвитах

 

нирритих - Ниррити; нама - называемые; пашчат - западные; двах -ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджанах – царь Пуранджана; ваишасам - Вайшасой; нама - называемое; вишайам место; лубдхакена - другом по имени Лубдхака; саманвитах - сопровождаемый.

 

Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Считается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное живое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опорожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Лубдхакой, «жадностью». От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишечника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, человек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, «воротами боли».

 

ТЕКСТ 54

 

андхав амишам пауранам нирвак-пешаскритав убхау

акшанватам адхипатис табхйам йати кароти ча

 

андхау - слепые; амишам - среди тех; пауранам - обитателей; нирвак - по имени Нирвак; пешаскритау - по имени Пешаскрит; убхау - оба они; акшан-ватам - тех, у кого есть глаза; адхипатих правитель; табхйам - с ними обоими; йати - ходил; кароти - действовал; ча - и.

 

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живого существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, человек подвергает свою жизнь опасности.

Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит «слепые». В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живого существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь прикоснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

 

ТЕКСТ 55

 

са йархй антахпура-гато вишучина-саманвитах

мохам прасадам харшам ва йати джайатмаджодбхавам

 

сах - он; йархи - когда; антах-пура - в свои покои; гатах уходил; вишучина - ума; саманвитах - в сопровождении; мохам - иллюзия; прасадам - удовлетворение; харшам - счастье; ва - или; йати - испытывал; джайа - жена; атма-джа - дети; удбхавам - порожденные ими.

 

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живого существа. В Ведах сказано: хридй айам атма пратиштхитах - душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это - деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.

Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счастлив, иногда испытывает удовлетворение, иногда - неудовлетворенность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на е называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. защитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках могущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его нынешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не будет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое появляется у человека, живущего в обществе жены и друзей, - это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в разнообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынешней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в иллюзии. Так называемые счастье и удовлетворение, вызванные материальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая заставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно трудно, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна говорит:

 

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Мне, легко выйти из-под ее влияния». Таким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун материальной природы.

 

ТЕКСТ 56

 

эвам кармасу самсактах каматма ванчито 'будхах

махиши йад йад ихета тат тад эванвавартата

 

эвам - так; кармасу - кармической деятельностью; самсактах поглощенный; кама-атма - переполняемый желаниями; ванчитах - обманутый; абудхах - неразумный; махиши - царица; йат йат - чего бы; ихета - она ни пожелала; тат тат - все это; эва - неизменно; анвавартата - он выполнял.

 

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Тогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Так мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены - все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.

 

ТЕКСТЫ 57-61

 

квачит пибантйам пибати мадирам мада-вихвалах

ашнантйам квачид ашнати джакшатйам саха джакшити

 

квачид гайати гайантйам рудатйам рудати квачит

квачид дхасантйам хасати джалпантйам ану джалпати

 

квачид дхавати дхавантйам тиштхантйам ану

тиштхати ану шете шайанайам анвасте квачид асатим

 

санс смаллквачич чхриноти шринвантйам пашйантйам ану пашйати

квачидж джигхрати джигхрантйам спришантйам спришати квачит

 

квачич ча шочатим джайам ану шочати динават

ану хришйати хришйантйам мудитам ану модате

 

квачит - иногда; пибантйам - когда пила; пибати - он пил; мадирам - хмельной напиток; мада-вихвалах - захмелевший; ашнантйам -когда она ела; квачит - иногда; ашнати - он ел; джакшатйам когда она жевала; саха - вместе с ней; джакшити - он жевал; квачит - порой; гайати - он пел; гайантйам - когда его жена пела; рудатйам - когда жена плакала; рудати - он тоже плакал; квачит иногда; квачит - иногда; хасантйам - когда она смеялась; хасати он тоже смеялся; джалпантйам - когда она болтала; ану - вслед за ней; джалпати - он тоже занимался болтовней; квачит - иногда; дхавати - он тоже гулял; дхавантйам - когда гуляла она; тиштхантйам - когда она молча стояла; ану - следуя ее примеру; тиштхати -он стоял; ану - вслед за ней; шете - он ложился; шайанайам когда она ложилась в постель; ану - как и она; асте - он тоже сидел; квачит - порой; асатим - когда она сидела; квачит - порой; шриноти - он слушал; шринвантйам - когда она слушала; пашйантйам -когда она на что-либо смотрела; ану - вслед за ней; пашйати он тоже смотрел; квачит - иногда; джигхрати - он вдыхал запахи; джигхрантйам - когда его жена вдыхала запахи; спришантйам - когда жена к чему-либо прикасалась; спришати - он тоже прикасался; квачит - тогда; квачит ча - а порой; шочатим - когда она скорбела; джайам - его жена; ану - вслед за ней; шочати - он тоже скорбел; дина-ват - как несчастный человек; ану - вслед за ней; хришйати - радовался; хришйантйам - когда она испытывала радость; мудитам - когда она была удовлетворена; ану - вместе с ней; модате -он испытывал удовлетворение.

 

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Ум - это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.

Из рассказа о жизни Махараджи Амбариши мы узнаем, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Точно так же Махараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами - слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад - пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

 

ТЕКСТ 62

випралабдхо махишйаивам сарва-пракрити-ванчитах

неччханн анукаротй аджна(гйа)х клаибйат крида-мриго йатха

 

випралабдхах - плененный; махишйа - царицей; эвам - так; сарва - всю; пракрити - жизнь; ванчитах - обманутый; на иччхан - не желая; анукароти - следовал и подражал; аджна(гйа)х - глупый царь; клаибйат - силой; крида-мригах - ручной зверек; йатха - как.