Постижение материальной природы

ТЕКСТ 1

 

шри-бхагаван увача

пракрити-стхо 'пи пурушо наджйате пракритаир гунаих

авикарад акартритван ниргунатвадж джаларкават

 

шри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; пракрити- стхах - находясь в материальном теле; апи - хотя; пурушах - живое существо; на - не; аджйате - испытывает влияния; пракритаих - материальной природы; гунаих - гун; авикарат - будучи неизменным; акартритват - избавившись от собственнического чувства; ниргунатват - выйдя из-под влияния гун материальной природы; джала - в воде; аркават - как солнце.

 

Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое существо, будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и становится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда остается вдали от своего отражения в воде.

 

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел к заключению о том, что человек, вставший на путь преданного служения, постепенно утрачивает привязанность к материальному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном стихе. Тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды. Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не оказывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Аналогично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах (Бхаг., 1.2.7) - человек, поглощенный деятельностью в преданном служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается на поверхности воды. Со стороны может показаться, что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отражающееся на поверхности воды, можно решить, что оно находится в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимается бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию гун материальной природы.

Авикара значит «неизменный». «Бхагавад-гита» подтверждает, что все живые существа являются частицами Верховного Господа, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Такова неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение. Эта перемена положения называется викарой. Когда же человек, даже находясь в материальном теле, занимается преданным служением Господу под руководством духовного учителя, он исполняет свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», обрести освобождение - значит вернуться в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние - это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа). Когда человек избавляется от материальных привязанностей и погружается в преданное служение Господу, его положение становится неизменным. Слово акартритват значит «не делать ничего, что связано с удовлетворением чувств». Когда человек поступает по собственному усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан только самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих поступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то избавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизменное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, человек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором гуны материальной природы перестают оказывать на него воздействие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражающееся в ней солнце.

ТЕКСТ 2

 

са эша йархи пракритер гунешв абхивишаджджате

аханкрийа-виму€хатма картасмитй абхиманйате

 

сах - то же самое живое существо; эшах - это; йархи - когда; пракритех - материальной природы; гунешу - в гунах; абхивишаджджате - поглощенное; аханкрийа - ложным эго; виму€ха - введенное в заблуждение; атма - индивидуальная душа; карта - деятель; асми - я; ити - так; абхиманйате - она считает.

 

Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.

 

КОММЕНТАРИЙ: По сути дела, действовать обусловленную душу заставляют гуны материальной природы. живое существо лишено независимости. Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от этого удовольствие, то фактически находится во власти материальной природы. В «Бхагавад-гите» говорится: пракритех крийаманани - поступки живого существа определяются гунами материальной природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют качества материальной природы. Обусловленное живое существо находится во власти гун материальной природы, но ему кажется, что оно само распоряжается своей судьбой. Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством Верховного Господа или Его истинного представителя. В «Бхагавад-гите» Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство своего деда и учителя, но, действуя под руководством Кришны, он избавился от ложного чувства собственности, которое заставляло его приписывать себе все свои поступки. Арджуна сражался, но при этом не нес ответственности за свои поступки, хотя перед началом битвы, когда он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность ложилась на его плечи. В этом заключается разница между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она все равно остается обусловленной чарами материальной природы, тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Верховного Господа. Поэтому, даже если, с точки зрения обыкновенного человека, преданный совершает неблаговидные поступки, он не несет за них никакой ответственности.

ТЕКСТ 3

 

тена самсара-падавим авашо 'бхйетй анирвритах

прасангикаих карма-дошаих сад-асан-мишра-йонишу

 

тена - этим; самсара - повторяющегося рождения и смерти; падавим - путь; авашах - беспомощно; абхйети - она подвергается; анирвритах - разъединенная; прасангикаих - из-за связи с материальной природой; карма-дошаих - из-за оскверненной деятельности; сат - хорошие; асат - плохие; мишра - смешанные; йонишу - в различных формах жизни.

 

Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших. До тех пор пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.

 

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово карма-дошаих значит «из-за оскверненной деятельности». Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном мире; из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обусловленный человек может думать, что, открывая больницы или учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит людям благо, но ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений и смертей. В этом стихе очень определенно сказано: сад-асан-мишра-йонишу. Это значит, что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире, он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах, среди полубогов. Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения. Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Очарованная материальной природой, обусловленная душа не способна понять, что любое действие, которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено и только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий. Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни, иногда высших, а иногда низших. Это называется самсара-падавим, что значит «материальный мир, из которого невозможно вырваться». Тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу. Другой альтернативы нет.

ТЕКСТ 4

 

артхе хй авидйамане 'пи самсритир на нивартате

дхйайато вишайан асйа свапне 'нартхагамо йатха

 

артхе - истинная причина; хи - безусловно; авидйамане - не существующий; апи - хотя; самсритих - состояние материального бытия; на - не; нивартате - прекращается; дхйайатах - размышляя; вишайан - объекты чувств; асйа - живого существа; свапне - во сне; анартха - несчастий; агамах - приход; йатха - словно.

 

На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

 

КОММЕНТАРИЙ: Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается во сне - благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но, в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, она оказывается в обусловленном состоянии.

Обусловленное существование описано в этом стихе словами дхйайато вишайан асйа. Вишайа значит «объект наслаждения». До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся - это Верховный Господь. В «Бхагавад-гите» (5.29) подтверждается, что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез (бхоктарам йаджна-тапасам), так же как и все три мира (сарва- лока-махешварам). Он - истинный друг всех живых существ. Но вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна. Мы должны стараться поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осознаџет, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется.

ТЕКСТ 5

 

ата эва шанаиш читтам прасактам асатам патхи

бхакти-йогена тиврена вирактйа ча найед вашам

 

атах эва - поэтому; шанаих - постепенно; читтам - ум, сознание; прасактам - привязанное; асатам - к материальным удовольствиям; патхи - на пути; бхакти-йогена - преданного служения; тиврена - со всей искренностью; вирактйа - не испытывая привязанностей; ча - и; найет - она должна привести; вашам - в подчинение.

 

Долг каждой обусловленной души - отрешившись от всех привязанностей, целиком занять свое оскверненное сознание, привязанное к чувственным удовольствиям, преданным служением Господу. Тогда живое существо сможет полностью овладеть своим умом и сознанием.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дано замечательное описание того, как живое существо обретает освобождение. Причиной обусловленности живого существа является его представление о себе как о наслаждающемся, собственнике и друге всех живых существ. Это представление складывается у него под влиянием стремления к чувственным удовольствиям. Считая себя лучшим другом своих соотечественников, общества или всего человечества и занимаясь патриотической, филантропической или альтруистической деятельностью, человек на самом деле думает лишь об удовлетворении собственных чувств. Так называемый вождь нации или гуманист служит не людям, а только собственным чувствам. Таково реальное положение вещей. Однако сбитая с толку обусловленная душа, находящаяся во власти чар материальной природы, не в силах понять этого. Поэтому данный стих призывает нас со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Это значит, что человек должен перестать считать себя собственником, благодетелем, другом и наслаждающимся. Необходимо все время помнить, что истинным наслаждающимся является Кришна, Верховная Личность Бога; это основной принцип бхакти-йоги. У нас не должно оставаться никаких сомнений в истинности этих трех принципов: нужно все время помнить, что Кришна является владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ. Каждый из нас должен не только осознать это сам, но и стараться убедить в этом других, проповедуя сознание Кришны.

Тот, кто со всей искренностью занимается преданным служением Господу, естественным образом избавляется от ложного самомнения, заставляющего его считать себя повелителем материальной природы. Это самоотречение получило название вайрагьи. Вместо того чтобы стремиться к господству над материей, такой человек занимается деятельностью в сознании Кришны и тем самым овладевает своим сознанием. Йогой невозможно заниматься, не обуздав свои чувства. Йога индрийа-самйамах. Чувства постоянно заняты какой-нибудь деятельностью, поэтому их необходимо занять преданным служением Господу; заставить чувства бездействовать просто невозможно. Все попытки искусственно прекратить деятельность чувств обречены на неудачу. Даже великий йог Вишвамитра, который, занимаясь йогой, пытался обуздать чувства, пал жертвой чар красавицы Менаки. И это далеко не единственный пример. Если ум и сознание человека не полностью заняты деятельностью в преданном служении Господу, в уме в любое мгновение может возникнуть желание чувственных удовольствий.

Следует остановиться на еще одной важной мысли, выраженной в этом стихе. Здесь сказано: прасактам асатам патхи - ум живого существа всегда испытывает влечение к временной материальной жизни (асат). С незапамятных времен мы связаны с материальной природой и потому свыклись со своей привязанностью к бренному материальному миру. Нам нужно сосредоточить свой ум на вечных стопах Верховного Господа. Са ваи манах кришна- падаравиндайох. Ум должен быть полностью сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда все встанет на свои места. Таким образом, данный стих подчеркивает необходимость серьезно и со всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой.

ТЕКСТ 6

 

йамадибхир йога-патхаир абхйасан шраддхайанвитах

майи бхавена сатйена мат-катха-шраванена ча

 

йама-адибхих - начинающаяся с ямы; йога-патхаих - йогой; абхйасан - занимаясь; шраддхайа анвитах - с твердой верой; майи - в Меня; бхавена - с преданностью; сатйена - беспримесной; мат-катха - повествования обо Мне; шраванена - слушая; ча - и.

 

Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Меня и слушая повествования обо Мне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Мне.

 

КОММЕНТАРИЙ: Практика йоги состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении строгих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства, асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение физических упражнений не является конечной целью йоги; истинная цель йоги - овладеть своим умом, научиться концентрировать его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы заниматься преданным служением.

Бхавена, или бхава, - очень важный элемент практики йоги и любой другой духовной практики. Смысл понятия бхава раскрывается в «Бхагавад-гите» (10.8): будха бхава-саманвитах - необходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Тому, кто понял, что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всего сущего и что все исходит от Него (ахам сарвасйа прабхавах), открывается смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах («изначальный источник всего сущего»). Такой человек погружается в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами очень подробно объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру (шраддхайанвитах). А чтобы обрести веру, необходимо обуздать чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам йоги и выполняя асаны), либо занимаясь непосредственно бхакти- йогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти элементов бхакти-йоги первым и самым главным является повторение и слушание повествований о Господе. О том же говорится и в данном стихе: мат-катха-шраванена ча. Обрести веру можно, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания, а все остальные - косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвенный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреблено слово сатйена. Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит нишкапатена, то есть «нелицемерный». Имперсоналисты насквозь лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со Всевышним. Это лицемерие (капата). «Бхагаватам» отвергает подобную неискренность. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано: парамо нирматсаранам - «Это писание (АШримад-БхагаватамР) предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти». То же самое еще раз подчеркивается в данном стихе. Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.

ТЕКСТ 7

 

сарва-бхута-саматвена нирваиренапрасангатах

брахмачарйена маунена сва-дхармена балийаса

 

сарва - все; бхута - живые существа; саматвена - относясь одинаково; нирваирена - не питая враждебности; апрасангатах - не вступая в близкие отношения; брахма-чарйена - живя в воздержании; маунена - дав обет молчания; сва-дхармена - занимаясь своей деятельностью; балийаса - жертвуя плоды.

 

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Таково виџдение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или ученый мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело - это всего лишь внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасангатах значит «не вступая в близкие отношения со всеми». Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении, и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.

Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее - полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причинам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.

Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Мауна значит «молчание». Молчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны - значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, - это сва-дхармена. Сва-дхармена значит, что мы должны быть заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балийаса, значит «жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога». Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.

ТЕКСТ 8

 

йадриччхайопалабдхена сантушто мита-бхун муних

вивикта-шаранах шанто маитрах каруна атмаван

 

йадриччхайа - без особых усилий; упалабдхена - тем, что получает; сантуштах - довольствоваться; мита - мало; бхук - есть; муних - сосредоточенным; вивикта-шаранах - живущим в уединенном месте; шантах - умиротворенным; маитрах - дружелюбным; карунах - сострадательным; атма-ван - владеющим собой, сознающим свою духовную природу.

 

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное «я».

 

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким- то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадриччхайа, означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой. В «Бхагаватам» сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны, к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой. Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Мы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов, как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.

Другое слово, употребленное в этом стихе, - мита-бхук. Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища человека - это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только прасадом - пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, - и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога. Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни.

Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-шарана). Следующее качество преданного - шанта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.

Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: «Да господин, вы совершенно правы», - но ему не следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами, но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово атмаван. Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово атма значит «тело» или «ум», но в данном случае слово атмаван указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он - духовная душа, а не материальное тело или ум. Тогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.

ТЕКСТ 9

 

санубандхе ча дехе 'сминн акурванн асад-аграхам

джнанена дришта-таттвена пракритех пурушасйа ча

 

са-анубандхе - телесными узами; ча - и; дехе - к телу; асмин - это; акурван - не делая; асат-аграхам - телесная концепция жизни; джнанена - с помощью знания; дришта - увидев; таттвена - реальность; пракритех - материи; пурушасйа - духа; ча - и.

 

Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленным душам нравится отождествлять себя с телом и считать тело «собой», а все, что связано с телом или принадлежит ему, - «своим». На санскрите такой образ мыслей называется ахам мамата, и он является главной причиной обусловленной жизни. Мы должны научиться видеть во всем, что нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.

ТЕКСТ 10

 

нивритта-буддхй-авастхано дури-бхутанйа-даршанах

упалабхйатманатманам чакшушеваркам атма-дрик

 

нивритта - подняться над; буддхи-авастханах - уровнями материального сознания; дури-бхута - далеко; анйа - других; даршанах - концепций жизни; упалабхйа - осознав; атмана - очистившимся разумом; атманам - свое истинное «я»; чакшуша - своими глазами; ива - как; аркам - солнце; атма-дрик - осознавший себя.

 

Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.

 

КОММЕНТАРИЙ: Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (преманджана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрик, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 11

 

мукта-лингам сад-абхасам асати пратипадйате

сато бандхум асач-чакшух сарванусйутам адвайам

 

мукта-лингам - трансцендентный; сат-абхасам - присутствует в виде отражения; асати - в ложном эго; пратипадйате - он осознает; сатах бандхум - основание вещественной причины; асат- чакшух - око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарва- анусйутам - вошел во все сущее; адвайам - единый.

 

Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее. Он - абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии.

 

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный видит присутствие Верховной Личности Бога во всех материальных объектах. Господь присутствует в них только как отражение, но чистый преданный понимает, что единственный источник света во тьме материальной иллюзии — это Верховный Господь, который является ее основанием. «Бхагавад-гита» подтверждает, что все материальное творение зиждется на Господе Кришне, или, как сказано в «Брахма-сам-хите», Кришна является причиной всех причин. «Брахма-самхита» утверждает, что в форме Своей частичной или полной экспансии Верховный Господь присутствует не только внутри этой и всех остальных вселенных, но и в каждом атоме творения, хотя при этом Он остается единым Господом. Употребленное в этом стихе слово адвайам, «без второго», указывает на то, что Верховный Господь остается единым и неделимым, хотя и присутствует во всем сущем вплоть до мельчайшего атома. Его вездесущность описана в следующем стихе.

 

TЕКСT 12

 

йатха джала-стха абхасах стхала-стхенавадршйате

свабхасена татха сурйо джала-стхена диви стхитах

 

йатха - как; джала-стхах - находящееся в воде; абхасах - отражение; стхала-стхена - находящееся на стене; авадршйате - ощутить; сва-абхасена - своим отражением; татха - таким образом; сурйах - солнце; джала-стхена - находящееся в воде; диви - в небе; стхитах - находится.

 

Присутствие Верховного Господа можно ощутить так же, как ощущают присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения на стене комнаты, хотя само солнце находится на небосводе.

 

КОММЕНТАРИЙ: Трудно найти более удачный пример. Солнце находится в небе на огромном расстоянии от поверхности земли, но его отражение можно увидеть в кувшине с водой, стоящем в углу комнаты. В комнате сумрачно, и солнце находится далеко в небе, но его отражение в воде освещает комнату и рассеивает царящий в ней мрак. Чистый преданный осознает, что Верховная Личность Бога присутствует всюду, отражаясь в Своей энергии. В «Вишну-пуране» сказано: «Подобно тому, как о близости огня судят по излучаемому им теплу и свету, так и присутствие неделимого Верховного Господа можно ощутить повсюду благодаря тому, что Он пронизывает Своими разнообразными энергиями все сущее». «Ишопанишад» подтверждает, что освобожденная душа во всем ощущает присутствие Господа, подобно тому как мы повсюду видим солнечный свет и отражение солнца, хотя само Солнце находится на огромном расстоянии от Земли.

 

ТЕКСТ 13

 

эвам триврид-аханкаро бхутендрийа-маномайаих

свабхасаир лакшито 'нена сад-абхасена сатйа-дрик

 

эвам - так; три-врит - тройственное; аханкарах - ложное эго; бхута-индрийа-манах-майаих - состоящее из тела, чувств и ума; сва-абхасаих - своими собственными отражениями; лакшитах - открывается; анена - этим; сат-абхасена - отражением Брахмана; сатйа-дрик - осознавшая себя душа.

 

Так осознавшая себя душа отражается сначала в тройственном эго, а затем в теле, чувствах и уме.

 

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа считает себя телом, но освобожденная душа знает: «Я - не тело, а духовная душа». Это «я есть» называют эго или самоотождествлением. Когда человек думает: «Я есть тело» или «все, что связано с телом, принадлежит мне», - эти представления продиктованы ложным эго. Однако, когда живое существо достигает самоосознания и считает себя вечным слугой Верховного Господа, такое самоотождествление является его истинным эго. Первая концепция порождена тьмой трех качеств материальной природы: благости, страсти и невежества, - а вторая находится на уровне чистой благости, которую называют шуддха-саттвой или васудевой. Говоря о необходимости избавиться от эго, мы имеем в виду ложное эго, поскольку наше истинное эго существует вечно. Когда «я» живого существа преломляется через оскверненные оболочки тела и ума, с которыми оно себя ошибочно отождествляет, живое существо находится в обусловленном состоянии, но когда это «я» преломляется через чистую среду истинного эго, такое живое существо называют освобожденной душой. Итак, сначала мы должны очистить свое сознание и перестать отождествлять себя с материальной собственностью, которая находится в нашем распоряжении, а затем найти себя во взаимоотношениях с Верховным Господом. Живое существо в обусловленном состоянии смотрит на все, что его окружает, как на объект удовлетворения чувств, тогда как освобожденная душа все использует в служении Господу. Поэтому тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, обретает истинное освобождение. Если же чистая по природе душа принимает или отвергает что-либо на материальном уровне или на стадии осознания пустоты или безличного Брахмана, она занимается не своим делом.

Осознав чистую душу, которую называют сатйа-дрк, человек начинает видеть во всем сущем отражение Верховной Личности Бога. Это можно пояснить на конкретном примере. Когда обусловленная душа видит красивую розу, у нее сразу возникает желание насладиться ароматом этого цветка. Это один тип видения. Но освобожденная душа видит в том же самом цветке отражение Верховного Господа и потому думает: «Этот чудесный цветок вырос благодаря действию высшей энергии Верховного Господа, поэтому он принадлежит Всевышнему и должен быть использован в служении Ему». Таковы два типа восприятия. Обусловленная душа видит в цветке то, что может доставить удовольствие ей, а преданный, глядя на розу, думает о том, как использовать ее в служении Господу. Аналогичным образом можно видеть отражение Верховного Господа в своих чувствах, уме и теле - во всем. Тот, кто обладает правильным видением, может все использовать для служения Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что преданный, который использует все: свою жизненную энергию, богатство, разум и речь - в служении Господу, или желает, чтобы все это служило Господу, независимо от своего положения является освобожденной душой (сатйа-дрик). Такой человек постиг истинную природу вещей.

 

ТЕКСТ 14

 

бхута-сукшмендрийа-мано буддхй-адишв иха нидрайа

линешв асати йас татра винидро нираханкрийах

 

бхута - материальными элементами; сукшма - объектами наслаждения; индрийа - материальными чувствами; манах - умом; буддхи - разумом; адишу - и так далее; иха - здесь; нидрайа - сном; линешу - погружен; асати - в непроявленное; йах - кто; татра - там; винидрах - проснувшимся; нираханкрийах - избавившимся от ложного эго.

 

Хотя может показаться, что преданный погружен в пять материальных элементов, объекты материальных удовольствий, материальные чувства, материальные ум и интеллект, его тем не менее следует считать пробудившимся ото сна и избавившимся от ложного эго.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, как можно обрести освобождение, даже находясь в материальном теле, а в данном стихе это освещено более подробно. Освобожденное живое существо (сатйа-дрик), то есть живое существо, сознающее свое месфо во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, может казаться погруженным в пять материальных элементов, пять объектов материальных чувств, десять чувств, ум и разум, но, несмотря на это, его следует считать пробудившимся ото сна и вышедшим из-под влияния ложного эго. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово лина. Философы-майявади стремятся погрузиться в безличное сияние Брахмана, это их конечная цель и место назначения. О погружении говорится и в данном стихе. Но, даже когда живое существо погружается в духовную или материальную природу, оно сохраняет свою индивидуальность. Джива Госвами поясняет это на примере зеленой птицы, садящейся на ветку дерева: как будто сливаясь с зеленью листвы, она, однако, не утрачивает своей индивидуальности. Аналогичным образом, погружаясь в материальную или духовную природу, живое существо сохраняет индивидуальность. Но свою подлинную индивидуальность живое существо обретает, когда осознает себя вечным слугой Верховного Господа. Эта истина изошла из уст Господа Чайтаньи. Отвечая на вопрос Санатаны Госвами, Он со всей определенностью сказал, что живое существо является вечным слугой Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна также подтверждает, что живое существо вечно является Его неотъемлемой частицей. Предназначение части - служить целому. В этом заключается ее индивидуальность. Это справедливо даже в материальном мире, в котором живое существо как будто погружено в материю. Грубое тело живого существа состоит из пяти элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания. Оно обладает пятью действующими и пятью познающими чувствами. Так живое существо погружается в материю. Но, даже погруженное в двадцать четыре материальных элемента, живое существо может сохранить свое положение вечного слуги Господа. И где бы ни находился такой слуга - в духовном или материальном мире, - его следует считать освобожденной душой. Таково мнение авторитетов, и его подтверждает данный стих.

 

ТЕКСТ 15

 

манйаманас тадатманам анашто наштаван мриша

наште 'ханкаране драшта нашта-витта иватурах

 

манйаманах - считая; тада - тогда; атманам - себя; анаштах - хотя и не является пропавшим; нашта-ват - пропавшим; мриша - заблуждаясь; наште аханкаране - лишившись эго; драшта - наблюдателем; нашта-виттах - тот, у кого пропали деньги; ива - подобно; атурах - сокрушающийся.

 

живое существо способно отчетливо ощутить, что является наблюдателем, но, поскольку во время глубокого сна его эго исчезает, оно ошибочно считает, что утратило себя, подобно человеку, который потерял большую сумму денег и сокрушается по этому поводу, думая, что теперь он пропал.

 

КОММЕНТАРИЙ: Только по невежеству живое существо считает, что можно утратить себя. Когда в процессе познания истины живое существо возвращается на свое место, обретая вечное бытие, оно понимает, что не может потерять себя. В данном стихе это проиллюстрировано очень удачным примером: нашта-витта иватурах. Человек, потерявший большую сумму денег, может думать, что теперь он пропал, но на самом деле пропал не он, а его деньги. Однако, поглощенный мыслями о деньгах, то есть отождествляющий себя с деньгами, человек считает, что потерял самого себя. Аналогичным образом, когда мы ошибочно отождествляем себя с материей, которая является полем нашей деятельности, нам кажется, что мы потеряли себя, хотя на самом деле это не так. Когда в человеке просыпается вечное знание и он осознает себя вечным слугой Господа, он возвращается в свое истинное положение. живое существо никогда не исчезает. Погружаясь в глубокий сон, человек забывает себя, и ему кажется, что он стал кем-то другим или вовсе перестал существовать, однако в действительности его «я» остается в неприкосновенности. Это ложное эго заставляет человека думать, что он больше не существует, и он будет оставаться в таком состоянии до тех пор, пока не осознает себя вечным слугой Господа. Концепция философов-майявади о слиянии с Верховным Господом - еще один пример утраты себя под влиянием ложного эго. Даже если человек объявляет себя Верховным Господом, это еще не значит, что он стал Богом. Это последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Те, кто считает себя равным Господу или мнит себя Верховной Личностью Бога, также находятся под влиянием ложного эго.

ТЕКСТ 16

 

эвам пратйавамришйасав атманам пратипадйате

саханкарасйа дравйасйа йо 'вастханам ануграхах

 

эвам - так; пратйавамришйа - постигнув; асау - этот человек; атманам - свою сущность; пратипадйате - осознает; са-аханкарасйа - в котором оказался под влиянием ложного эго; дравйасйа - положение; йах - кто; авастханам - пристанище; ануграхах - являющий.

 

Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.

 

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание - сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.

В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ишавасйам идам сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.

ТЕКСТ 17

 

девахутир увача

пурушам пракритир брахман на вимунчати кархичит

анйонйапашрайатвач ча нитйатвад анайох прабхо

 

девахутих увача - Девахути сказала; пурушам - духовная душа; пракритих - материальная природа; брахман - о брахман; на - не; вимунчати - выпустила; кархичит - в любое время; анйонйа - друг к другу; апашрайатват - из привязанности; ча - и; нитйатват - из вечности; анайох - их обоих; прабхо - о мой Господь.

 

Шри Девахути спросила: Дорогой брахман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно привязаны друг к другу, как можно разъединить их?

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Девахути, мать Капиладевы, задает свой первый вопрос. Даже если живое существо сознает, что духовная душа отлична от материи, их невозможно по-настоящему отделить друг от друга - ни посредством философских размышлений, ни в процессе постижения истинной природы вещей. Душа относится к пограничной энергии Верховного Господа, а материя является Его внешней энергией. По той или иной причине эти две вечные энергии соединились друг с другом и разъединить их необычайно трудно. Как же тогда индивидуальная душа может обрести освобождение? Нетрудно убедиться, что, когда душа уходит из тела, тело перестает существовать, а когда тело отделяется от души, обнаружить ее существование становится невозможно. жизнь существует только до тех пор, пока душа и тело соединены друг с другом. Но, как только тело и душа разъединяются, они переходят в непроявленное состояние. В вопросе, который Девахути задала Капиладеве, ощущается влияние философии пустоты. Приверженцы этой философии утверждают, что сознание возникает в результате соединения материальных элементов, а когда сознание уходит, его материальная основа разрушается, поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты. В философии майявады подобное отсутствие сознания называют нирваной.

ТЕКСТ 18

 

йатха гандхасйа бхумеш ча на бхаво вйатирекатах

апам расасйа ча йатха татха буддхех парасйа ча

 

йатха - как; гандхасйа - аромата; бхумех - земли; ча - и; на - не; бхавах - существование; вйатирекатах - отдельно; апам - воды; расасйа - вкуса; ча - и; йатха - как; татха - так и; буддхех - разума; парасйа - от сознания, духа; ча - и.

 

Как аромат земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды - отдельно от воды, так и разум не может существовать отдельно от сознания.

 

КОММЕНТАРИЙ: Смысл примера, приведенного в данном стихе, в том, что все материальное обладает запахом. У цветка, у земли, словом у всего, есть свой запах. Если от материи отделить запах, материю нельзя будет назвать материей. Лишенная вкуса, вода перестанет быть водой, так же как огонь перестанет быть огнем, если не будет излучать тепло. Аналогично этому, дух не может существовать отдельно от разума.

ТЕКСТ 19

 

акартух карма-бандхо 'йам пурушасйа йад-ашрайах

гунешу сатсу пракритех каивалйам тешв атах катхам

 

акартух - пассивным исполнителем; карма-бандхах - плен кармической деятельности; айам - это; пурушасйа - души; йат-ашрайах - вызванный привязанностью к гунам; гунешу - пока гуны; сатсу - существуют; пракритех - материальной природы; каивалйам - свобода; тешу - те; атах - поскольку; катхам - как.

 

Пусть даже живое существо является лишь пассивным исполнителем всех действий, как может душа обрести освобождение, если она находится под влиянием материальной природы, которая связывает ее?

 

КОММЕНТАРИЙ: Даже если живое существо стремится очиститься от материальной скверны и вырваться из материального плена, ему далеко не просто обрести свободу. По сути дела, как только живое существо попадает под власть гун материальной природы, эти гуны начинают определять образ его действий, а само живое существо становится пассивным. Об этом сказано в «Бхагавад- гите»: пракритех крийаманани гунаих - живое существо действует в соответствии с качествами, или гунами, материальной природы, под влиянием которых оно находится. Ему кажется, что оно действует, но на самом деле оно, на свое несчастье, остается пассивным. Иначе говоря, живое существо лишено возможности выйти из-под власти материальной природы, так как уже обусловлено ею. В «Бхагавад-гите» также говорится, что вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Можно пытаться убедить себя в том, что в конечном счете все сущее - пустота, что Бога нет и что, даже если за всем стоит дух, то он является безличным. Можно придумать сколько угодно теорий, но по-настоящему вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Девахути говорит, что человек может сколько угодно предаваться философствованию, но как он сможет обрести освобождение, если он околдован материальной природой? В «Бхагавад-гите» (7.14) дан такой ответ на этот вопрос: вырваться из когтей майи может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа Кришны (мам эва йе прападйанте).

Девахути постепенно подходит к осознанию необходимости предаться Господу и потому задает сыну очень глубокие вопросы. Как освободиться из материального плена? Как тому, кто по рукам и ногам связан материальными гунами, достичь чистого состояния духовного бытия? Над этим стоит задуматься всем, кто занимается так называемой медитацией. Есть немало псевдойогов, которые думают: «Я - Высшая Духовная Душа. Я управляю деятельностью материальной природы. Повинуясь мне, движется солнце и восходит луна». Этим людям кажется, что, размышляя или медитируя подобным образом, они получат освобождение, но буквально через три минуты после окончания этой нелепой медитации, они оказываются в плену гун материальной природы. Не успев закончить свою амбициозную медитацию, горе-йог начинает чувствовать жажду, ему хочется промочить горло или выкурить сигарету. Он целиком находится под властью материальной природы и тем не менее считает, что освободился из плена майи. Девахути задает этот вопрос для тех, кто без всяких на то оснований заявляет, что он есть все, что в конечном счете все сущее - это пустота и что не существует ни греховной, ни благочестивой деятельности. Все это теории, придуманные атеистами. В сущности, до тех пор пока живое существо в соответствии с указанием «Бхагавад-гиты» не предастся Верховному Господу, оно не сможет получить освобождение и вырваться из плена материальной природы.

ТЕКСТ 20

 

квачит таттвавамаршена нивриттам бхайам улбанам

анивритта-нимиттатват пунах пратйаватиштхате

 

квачит - в некоторых случаях; таттва - фундаментальные принципы; авамаршена - размышляя над; нивриттам - избегая; бхайам - страха; улбанам - великого; анивритта - не уничтожена; нимиттатват - поскольку причина; пунах - снова; пратйаватиштхате - появляется.

 

Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия на какое-то время избавят человека от ужаса материального рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена.

 

КОММЕНТАРИЙ: Причиной материального рабства является ложное эго, которое заставляет живое существо стремиться к господству над материальной природой, в результате чего оно оказывается в плену у материи. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано: иччха- двеша-самуттхена. живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них - это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны». Два этих чувства - желание стать Богом и зависть к Нему - являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.

Девахути рассуждает очень разумно: «Теоретически проанализировав материальную природу, человек может заявить, что это знание сделало его свободным, но на самом деле он не сможет освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства». «Бхагавад-гита» подтверждает, что после множества жизней, посвященных философским поискам истины, человек может обрести свое изначальное сознание и предаться Верховному Господу, Кришне, и только в этом случае он действительно достигнет результата своих поисков. Теоретическая и реальная свобода от материального рабства отличаются друг от друга, как небо от земли. В «Бхагаватам» (10.14.4) сказано, что, отвергая благой путь преданного служения и пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений, человек только зря теряет свое драгоценное время (клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе). Наградой за весь этот самоотверженный труд является только пот. От философских поисков истины у человека не остается ничего, кроме усталости. В «Шримад-Бхагаватам» их сравнивают с попытками получить рис из пустой рисовой шелухи. Пытаться найти истину с помощью философских рассуждений столь же бессмысленно, этот путь не приведет нас к освобождению от материального рабства, поскольку он не устраняет причину этого рабства. Только уничтожив причину, можно уничтожить следствие. Верховный Господь объяснит это в последующих стихах.

ТЕКСТ 21

 

шри-бхагаван увача

анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана

тиврайа майи бхактйа ча шрута-самбхритайа чирам

 

шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; анимитта-нимиттена - не испытывая желания получить плоды своего труда; сва-дхармена - выполняя предписанные ему обязанности; амала-атмана - с чистым умом; тиврайа - серьезно; майи - Мне; бхактйа - занимаясь преданным служением; ча - и; шрута - слушая; самбхритайа - наделенный; чирам - долгое время.

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Человек обретет освобождение, если будет серьезно заниматься преданным служением и в течение долгого времени слушать повествования обо Мне или внимать Моим речам. Тот, кто таким образом выполняет предписанные обязанности, освободится от кармических последствий своей деятельности и очистится от материальной скверны.

 

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя данный стих, Шридхара Свами поясняет, что соприкосновение с материальной природой само по себе еще не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается тогда, когда живое существо попадает под влияние гун материальной природы. Если человек имеет какие-то контакты с полицией, это еще не значит, что он преступник. Человек не подлежит наказанию до тех пор, пока не совершит преступления, хотя полиция существует и до этого. Аналогичным образом, освобожденная душа, даже если она находится в царстве материальной природы, не испытывает на себе ее влияния. Сам Господь, нисходя в материальный мир, соприкасается с материальной природой, но не испытывает на Себе ее влияния. Мы должны действовать таким образом, чтобы избежать оскверняющего влияния материальной природы, даже находясь в ее царстве. Хотя лотос растет в воде, он не соприкасается с ней. Именно так человек должен жить в этом мире, о чем говорит здесь Сам Верховный Господь, Капиладева (анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана).

Чтобы избавиться от всех несчастий и неприятностей, достаточно серьезно заняться преданным служением Господу. Здесь говорится о том, как, вступив на путь преданного служения, человек постепенно достигает духовной зрелости. Вначале он должен очистить ум и в чистом сознании исполнять предписанные ему обязанности. Чистое сознание - это сознание Кришны. Таким образом, предписанные обязанности нужно исполнять в сознании Кришны. Нет никакой необходимости менять род своей деятельности, достаточно просто действовать в сознании Кришны. Выполняя свои обязанности в сознании Кришны, человек должен определить, приносит ли его профессиональная деятельность удовлетворение Кришне, Верховной Личности Бога. В другом стихе «Бхагаватам» сказано: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам - у каждого человека есть обязанности, которые ему надлежит выполнять, но его деятельность станет совершенной только тогда, когда она будет угодна Верховной Личности Бога, Хари. Так, обязанностью Арджуны было сражаться, и критерием того, насколько совершенно он исполнял свои обязанности, было удовлетворение Кришны. Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и, сражаясь ради удовлетворения Господа, Арджуна совершенным образом исполнил свой профессиональный и религиозный долг. И наоборот, когда, вопреки желанию Кришны, Арджуна отказался сражаться, его действия были далеки от совершенства.

Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен исполнять предписанные ему обязанности ради того, чтобы удовлетворить Кришну. Человек должен действовать в сознании Кришны, потому что такая деятельность не влечет за собой кармических последствий (анимитта-нимиттена). Это подтверждается также в «Бхагавад-гите»: йаджнартхат кармано 'нйатра - все, что мы делаем, мы должны делать во имя Ягьи, то есть ради удовлетворения Вишну. Действия, которые не приносят удовлетворения Вишну, или Ягье, порабощают живое существо, и в этом стихе Капила Муни также говорит о том, что освободиться из материального плена можно, действуя в сознании Кришны, то есть серьезно занимаясь преданным служением Господу. Серьезное отношение к преданному служению появляется у того, кто в течение долгого времени слушает повествования о Господе. Преданное служение начинается с повторения и слушания. Необходимо общаться с преданными и слушать, как они рассказывают о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях, уходе, наставлениях и так далее.

Есть два вида шрути, или священных писаний. Одни из них поведаны Самим Господом, а другие повествуют о Господе и Его преданных. К числу первых относится «Бхагавад-гита», а к числу вторых - «Шримад-Бхагаватам». Чтобы развить в себе серьезное отношение к преданному служению, необходимо снова и снова слушать эти писания в изложении компетентных людей. Тот, кто таким образом служит Господу, избавляется от оскверняющего влияния майи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что слушание повествований о Верховном Господе очищает сердце человека от всей скверны, накопившейся в нем под влиянием трех гун материальной природы. Регулярно слушая эти священные писания, человек избавляется от последствий оскверняющего влияния вожделения и алчности, которое проявляется в стремлении наслаждаться материальной природой и господствовать над ней, а тот, кто избавился от вожделения и жадности, утверждается в гуне благости и достигает уровня осознания Брахмана, или духовного самоосознания. Таким образом человек поднимается на трансцендентный уровень. А достичь трансцендентного уровня - значит освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 22

 

джнанена дришта-таттвена ваирагйена балийаса

тапо-йуктена йогена тивренатма-самадхина

 

джнане