Величие преданного служения 4 страница

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны, а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Тот же самый пример приведен в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. Тысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды, испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Так он постигает свое истинное «я», перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.

ТЕКСТ 45

 

васудеве бхагавати сарва-джне пратйаг-атмани

парена бхакти-бхавена лабдхатма мукта-бандханах

 

васудеве - Васудеве; бхагавати - Личности Бога; сарва-джне - всеведущей; пратйак-атмани - Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парена - трансцендентным; бхакти-бхавена - преданным служением; лабдха-атма - осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах - вырвавшийся из материального плена.

 

Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.

 

КОММЕНТАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Васудевы. Достичь самоосознания - не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Материальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления - последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.

Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти.

В этом стихе также употреблено слово сарва-джне. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Мы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.

ТЕКСТ 46

 

атманам сарва-бхутешу бхагавантам авастхитам

апашйат сарва-бхутани бхагаватй апи чатмани

 

атманам - Сверхдушу; сарва-бхутешу - в сердце каждого живого существа; бхагавантам - Верховную Личность Бога; авастхитам - пребывающую; апашйат - он увидел; сарва-бхутани - все живые существа; бхагавати - в Верховной Личности Бога; апи - более того; ча - и; атмани - на Сверхдуше.

 

Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он - Сверхдуша всего сущего.

 

КОММЕНТАРИЙ: Говоря, что каждое живое существо находится в Верховной Личности Бога, Майтрея не имеет в виду, что все живые существа являются Богом. Это объясняется также в «Бхагавад- гите»: все сущее покоится в Нем, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже находится всюду. Проникнуть в тайну этого могут только самые продвинутые преданные. Есть три разряда преданных: преданные-неофиты, преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения, и продвинутые преданные. Преданный-неофит не знаком со всеми правилами и принципами преданного служения, он просто служит Господу, поклоняясь Божеству, установленному в храме. Преданный, достигший промежуточной ступени, знает, кто такой Бог, различает между собой преданных, непреданных и невинных людей и ведет себя с ними по-разному. Однако тот, кто видит, что Господь в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и что все сущее покоится на трансцендентной энергии Верховного Господа, находится на высшей ступени преданного служения.

ТЕКСТ 47

 

иччха-двеша-вихинена сарватра сама-четаса

бхагавад-бхакти-йуктена прапта бхагавати гатих

 

иччха - от желания; двеша - и ненависти; вихинена - избавившийся; сарватра - повсюду; сама - с одинаковым; четаса - умом; бхагават - сосредоточенным на Личности Бога; бхакти-йуктена - преданным служением; прапта - достиг; бхагавати гатих - цели всех преданных (вернувшись домой, к Богу).

 

Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Муни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», постичь трансцендентную природу Верховного Господа можно только в процессе преданного служения, а познав Господа и Его трансцендентное положение, человек возвращается в царство Бога. Метод, позволяющий живому существу войти в царство Бога, называется три-пада- бхути-гати, что значит «путь, ведущий домой, к Богу», и тот, кто идет этим путем, достигает высшей цели жизни. В совершенстве овладев наукой преданного служения и совершенным образом служа Господу, Кардама Муни достиг высшей цели, которую называют бхагавати гатих.

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

Величие преданного служения

ТЕКСТ 1

 

шаунака увача

капилас таттва-санкхйата бхагаван атма-майайа

джатах свайам аджах сакшад атма-праджнаптайе нринам

 

шаунаках увача - Шри Шаунака сказал; капилах - Господь Капила; таттва - истину; санкхйата - тот, кто разъясняет; бхагаван - Верховная Личность Бога; атма-майайа - посредством Своей внутренней энергии; джатах - родился; свайам - Сам; аджах - нерожденный; сакшат - в личностной форме; атма-праджнаптайе - чтобы открыть людям трансцендентное знание; нринам - на благо всего человечества.

 

Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, - аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человеческого рода, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слово атма-праджнаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, помогает людям полностью удовлетворить все свои потребности, в том числе и материальные; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь уровня саттва-гуны, гуны благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, находящихся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться. жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.

Цель Вед - помочь живым существам выйти из-под влияния гуны невежества и подняться на уровень гуны благости. Гуна благости предоставляет человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно постичь духовную науку, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. Шаунака Муни также утверждает в этом стихе, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и ее деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, а духовная душа (ахам брахмасми: «По природе я - Брахман»). Для этого необходимо еще действовать, как подобает Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает слово нринам - «для людей». животным она недоступна. Но, чтобы понять ее, люди должны строить свою жизнь в соответствии с определенными принципами. В отличие от животных, поведение которых регулируется врожденными инстинктами, человек должен жить, следуя предписаниям Вед и авторитетных духовных учителей. Только в этом случае он сможет овладеть трансцендентной наукой.

ТЕКСТ 2

 

на хй асйа варшманах пумсам варимнах сарва-йогинам

вишрутау шрута-девасйа бхури трипйанти ме 'савах

 

на - не; хи - поистине; асйа - о Нем; варшманах - величайшем; пумсам - среди людей; варимнах - самом лучшем; сарва - из всех; йогинам - йогов; вишрутау - слушанием; шрута-девасйа - повелителе Вед; бхури - снова и снова; трипйанти - пресыщены; ме - мои; асавах - чувства.

 

Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, и никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Его называют повелителем Вед, и рассказы о Нем доставляют подлинное наслаждение чувствам того, кто постоянно слушает их.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его. То же самое утверждают Веды: эко бахунам йо видадхати каман. Он - верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишну-таттве, так и к джива- таттве, подвластны Верховной Личности Бога, Кришне. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшманах пумсам: ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не под силу сравняться с Верховной Личностью Бога.

Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом. Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают практически все Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.

В этом стихе употреблено также слово варимнах, что значит «самый почитаемый из йогов». Речи Кришны доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует чувства живых существ. Его наставления имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Слушая наставления Кришны или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Поэтому читать и слушать «Бхагавад-гиту» можно до бесконечности. Чем больше мы читаем «Бхагавад-гиту», тем больше нам хочется перечитывать ее, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Такова природа этого трансцендентного писания. Такое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая «Шримад-Бхагаватам». Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.

ТЕКСТ 3

 

йад йад видхатте бхагаван сваччхандатматма-майайа

тани ме шраддадханасйа киртанйанй анукиртайа

 

йат йат - все, что; видхатте - Он совершает; бхагаван - Личность Бога; сва-чханда-атма - независимый в Своих желаниях; ат ма-майайа - посредством Своей внутренней энергии; тани - все это; ме - мне; шраддадханасйа - исполненному веры; киртанйани - достойный хвалы; анукиртайа - пожалуйста, опиши.

 

Прошу тебя, подробно опиши все деяния и игры Личности Бога - Господа, независимого в Своих желаниях, который вершит все Свои дела с помощью внутренней энергии.

 

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово анукиртайа. Анукиртайа значит «руководствоваться описанием»: не выдумывать свое, а следовать тому, что мы услышали от авторитетов. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему все, что тот слышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.

ТЕКСТ 4

 

сута увача

дваипайана-сакхас тв эвам маитрейо бхагавамс татха

прахедам видурам прита анвикшикйам прачодитах

 

сутах увача - Сута Госвами сказал; дваипайана-сакхах - друг Вьясадевы; ту - тогда; эвам - так; маитрейах - Майтрея; бхагаван - досточтимый; татха - таким образом; праха - говорил; идам - это; видурам - Видуре; притах - удовлетворенный; анвикшикйам - касающиеся трансцендентного знания; прачодитах - выслушав вопросы.

 

Шри Сута Госвами сказал: Могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задает вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сута Госвами считал Майтрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его здесь бхагаваном. Так обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сута называет Майтрею бхагаваном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и возвышенного преданного, доставили Майтрее огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.

ТЕКСТ 5

 

маитрейа увача

питари прастхите 'ранйам матух прийа-чикиршайа

тасмин биндусаре 'ватсид бхагаван капилах кила

 

маитрейах увача - Майтрея сказал; питари - когда отец; прастхите - ушел; аранйам - в лес; матух - Своей матери; прийа- чикиршайа - желая доставить удовольствие; тасмин - у этого; биндусаре - озера Бинду-саровара; аватсит - Он остался; бхагаван - Господь; капилах - Капила; кила - действительно.

 

Майтрея сказал: Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие Своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара.

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда отец уходит из дома, на плечи взрослого сына ложится обязанность заботиться о матери и служить ей не жалея сил, чтобы она не страдала от разлуки с мужем. А долг отца семейства - уйти из дома, как только его сын вырастет и сможет сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Так строится семейная жизнь в ведическом обществе. Мужчине не следует до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене взрослому сыну.

ТЕКСТ 6

 

там асинам акарманам таттва-маргагра-даршанам

сва-сутам девахутй аха дхатух самсмарати вачах

 

там - Ему (Господу Капиле); асинам - сидящему; акарманам - в час досуга; таттва - Абсолютной Истины; марга-агра - высшую цель; даршанам - который мог открыть; сва-сутам - своему сыну; девахутих - Девахути; аха - сказала; дхатух - вспомнив; самсмарати - Брахмы; вачах - слова.

 

Когда однажды в час досуга Капила, который мог открыть матери высший аспект Абсолютной Истины, сидел подле Девахути, она вспомнила слова Брахмы и, пользуясь случаем, задала сыну следующие вопросы.

ТЕКСТ 7

 

девахутир увача

нирвинна нитарам бхуманн асад-индрийа-таршанат

йена самбхавйаманена прапаннандхам тамах прабхо

 

девахутих увача - Девахути сказала; нирвинна - испытывая отвращение; нитарам - сильное; бхуман - о мой Господь; асат - временных; индрийа - чувств; таршанат - от беспокойства; йена - которых; самбхавйаманена - одолевающего; прапанна - я пала; андхам тамах - в пучину неведения; прабхо - о мой Господь.

 

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат. Асат значит «преходящий» или «временный», индрийа - «чувства», а таршанат - «возбуждение, беспокойство». Таким образом, асад-индрийа-таршанат значит «от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов, это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств - чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

ТЕКСТ 8

 

тасйа твам тамасо 'ндхасйа душпарасйадйа парагам

сач-чакшур джанманам анте лабдхам ме твад-ануграхат

 

тасйа - это; твам - Ты; тамасах - невежества; андхасйа - тьму; душпарасйа - трудно преодолеть; адйа - сейчас; пара-гам - пересекаю; сат - трансцендентное; чакшух - око; джанманам - рождений; анте - в конце; лабдхам - обрела; ме - мое; тват-ануграхат - по Твоей милости.

 

Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты - мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.

 

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.

ТЕКСТ 9

 

йа адйо бхагаван пумсам ишваро ваи бхаван кила

локасйа тамасандхасйа чакшух сурйа иводитах

 

йах - тот, который; адйах - источник; бхагаван - Верховная Личность Бога; пумсам - всех живых существ; ишварах - Господь; ваи - действительно; бхаван - Ты; кила - поистине; локасйа - вселенной; тамаса - тьмой неведения; андхасйа - ослепленной; чакшух - око; сурйах - солнце; ива - словно; удитах - взошедшее.

 

Ты - Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит «источник всех живых существ», а слова пумсам ишварах - «повелитель (ишвара) живых существ» (ишварах парамах кришнах). Капила Муни является личной экспансией Кришны - солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.

ТЕКСТ 10

 

атха ме дева саммохам апакраштум твам архаси

йо 'ваграхо 'хам маметитй этасмин йоджитас твайа

 

атха - сейчас; ме - мой; дева - о Господь; саммохам - иллюзию; апакраштум - рассеять; твам - Ты; архаси - соизволь; йах - которое; аваграхах - заблуждение; ахам - я; мама - мое; ити - так; ити - так; этасмин - этим; йоджитах - занята; твайа - Тобой.

 

О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.

 

КОММЕНТАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одного в преданное служение, а другого - в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи. В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Господа, ее действия - это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредничестве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то можно сказать, что косвенно Сам Господь дает нам возможность забыть Его. Поэтому Девахути говорит: «Это Ты позволил мне наслаждаться в материальном мире. Теперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни».

Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков». Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, в той или иной степени осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю свое тело за себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.

ТЕКСТ 11

 

там тва гатахам шаранам шаранйам

сва-бхритйа-самсара-тарох кутхарам

джиджнасайахам пракритех пурушасйа

намами сад-дхарма-видам вариштхам

 

там - та личность; тва - Тебе; гата - отправилась; ахам - я; шаранам - прибежище; шаранйам - достойный стать прибежищем; сва-бхритйа - для полагающихся на Тебя; самсара - материального существования; тарох - дерево; кутхарам - топор; джиджнасайа - желая знать; ахам - я; пракритех - материи (женщины); пурушасйа - духа (мужчины); намами - я приношу поклоны; сат- дхарма - вечную деятельность; видам - из тех, кто знает; вариштхам - величайшему.

 

Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты - тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа.

 

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи, как известно, рассматривает пракрити и пурушу. Пурушей называют Верховную Личность Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а пракрити - это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения пракрити и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной самсары - материального рабства живого существа. Девахути хотела срубить древо своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие - Капилу Муни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» древо материального существования названо ашваттхой, и корни этого дерева растут вверх, а ветви вниз. Там же сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешенности, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность - это отношения пракрити и пуруши. живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей.