Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей 9 страница

Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Такой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».

В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси - странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина - стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина - зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным Господом - не означает стать таким же великим, как Верховный Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом - это единство его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»: ман-мана бхава мад-бхактах. Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Мы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Таково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного.

ТЕКСТ 32

 

сахахам свамша-калайа твад-вирйена маха-муне

тава кшетре девахутйам пранешйе таттва-самхитам

 

саха - вместе с; ахам - Я; сва-амша-калайа - Своей полной частью; тват-вирйена - с помощью твоего семени; маха-муне - о великий мудрец; тава кшетре - в твоей жене; девахутйам - Девахути; пранешйе - Я дам наставления; таттва - о высших принципах; самхитам - учение.

 

О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая анализирует высшие принципы или категории.

 

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово свамша- калайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Капиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедником философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой. Господь известил Кардаму Муни, что Он воплотится в образе Капиладевы и будет учить людей философии санкхьи. В мире широко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеистическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую проповедовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим философским учением.

Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм. Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют кала, а другую - вибхиннамша. Обыкновенные живые существа относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы. Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а словом кала определяют производные экспансии изначального Господа. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Санкаршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы, а Баладева - к категории свамши, однако, в сущности, между многочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом очень хорошо сказано в «Брахма-самхите» (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа. От одной свечи можно зажечь вторую, от второй - третью, затем четвертую, и т.д., так можно зажечь тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет. Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения, и все же между ними существует разница в том смысле, что одна свеча зажжена первой, а остальные - второй, третьей, четвертой и т.д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа неотлична от Его вторичной экспансии. То же самое относится к именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя «Кришна» является трансцендентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же могущественны, как и Его имя, форма и т.д. Имя Господа, которое мы повторяем - Харе Кришна - обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Господа, даже если кто-то и считает Божество в храме обыкновенной статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают одинаковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы получаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу. Это положение лежит в основе науки сознания Кришны.

ТЕКСТ 33

 

маитрейа увача

эвам там анубхашйатха бхагаван пратйаг-акшаджах

джагама биндусарасах сарасватйа паришритат

 

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; там - ему; анубхашйа - сообщив; атха - затем; бхагаван - Господь; пратйак - непосредственно; акша - чувствами; джах - воспринимаемый; джагама - покинул; бинду-сарасах - озеро Бинду-саровара; сарасватйа - рекой Сарасвати; паришритат - окруженное.

 

Майтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Муни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть. На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа это «знание, полученное с помощью материальных чувств». Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр. Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения, служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть, понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом - пратйаг-акшаджа.

ТЕКСТ 34

 

нирикшатас тасйа йайав ашеша-

сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах

акарнайан патра-ратхендра-пакшаир

уччаритам стомам удирна-сама

 

нирикшатах тасйа - пока он смотрел; йайау - Он удалился; ашеша - всеми; сиддха-ишвара - освобожденными душами; абхиштута - прославляемый; сиддха-маргах - путь, ведущий в духовный мир; акарнайан - слушая; патра-ратха-индра - Гаруды (царя птиц); пакшаих - крыльями; уччаритам - издаваемые звуки; стомам - гимнов; удирна-сама - составляющих содержание «Сама- веды».

 

На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие освобожденные души. Мудрец стоял, внимая звукам гимнов, составляющих основу «Сама-веды», которые были слышны в хлопаньи крыльев Гаруды, уносившего Господа.

 

КОММЕНТАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на своих плечах, - это два раздела «Сама-веды», называемых брихат и ратхантара. Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих. Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны «Сама-веды», которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы умилостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ведических писаний, как «Упанишады» и «Сама-веда». Когда великий преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат в хлопаньи его крыльев звуки гимнов «Сама-веды».

Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу, удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтверждает, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Своей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вайкунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Только тот, кто уже освободился из материального плена, может стать преданным Господа. Те, кто продолжает оставаться в плену материальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» подчеркивается: йататам апи сиддханам. Много людей стремится достичь совершенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами. Только сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, могут стать преданными Господа. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь науку преданного служения Господу. Кардама Муни, который видел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной душой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху, и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна, являющегося квинтэссенцией «Сама-веды».

ТЕКСТ 35

 

атха сампрастхите шукле кардамо бхагаван риших

асте сма биндусараси там калам пратипалайан

 

атха - тогда; сампрастхите шукле - после ухода Господа; кардамах - Кардама Муни; бхагаван - необыкновенно могущественный; риших - мудрец; асте сма - остался; бинду-сараси - на берегу озера Бинду-саровара; там - того; калам - времени; пратипалайан - ожидая.

 

После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на берегу озера Бинду-саровара, ожидая наступления того времени, о котором говорил Господь.

ТЕКСТ 36

 

манух сйанданам астхайа шатакаумбха-париччхадам

аропйа свам духитарам са-бхарйах парйатан махим

 

манух - Сваямбхува Ману; сйанданам - на колесницу; астхайа - взойдя; шатакаумбха - золотое; париччхадам - покрытие; аропйа - усадив; свам - свою; духитарам - дочь; са-бхарйах - вместе с женой; парйатан - путешествуя по всему; махим - земному шару.

 

Между тем Сваямбхува Ману и его жена взошли на инкрустированную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пустились в путь, намереваясь объехать всю землю.

 

КОММЕНТАРИЙ: Будучи владыкой всего мира, император Ману мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны кому- нибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой только свою жену.

ТЕКСТ 37

 

тасмин судханванн ахани бхагаван йат самадишат

упайад ашрама-падам мунех шанта-вратасйа тат

 

тасмин - в тот; су-дханван - о великий лучник Видура; ахани - в день; бхагаван - Господь; йат - который; самадишат - предсказал; упайат - он добрался; ашрама-падам - до святой обители; мунех - мудреца; шанта - закончил совершать; вратасйа - свои аскезы; тат - тот.

 

О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, когда он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый день, который был предсказан Господом.

 

ТЕКСТЫ 38-39

 

йасмин бхагавато нетран нйапатанн ашру-биндавах

крипайа сампаритасйа прапанне 'рпитайа бхришам

 

тад ваи биндусаро нама сарасватйа париплутам

пунйам шивамрита-джалам махарши-гана-севитам

 

йасмин - в которое; бхагаватах - Господа; нетрат - из глаз; нйапатан - падали; ашру-биндавах - слезы; крипайа - состраданием; сампаритасйа - который был охвачен; прапанне - предавшейся Ему душе (Кардаме); арпитайа - к; бхришам - великим; тат - то; ваи - поистине; бинду-сарах - озеро слез; нама - названное; сарасватйа - рекой Сарасвати; париплутам - переполненное; пунйам - священное; шива - благотворным; амрита - нектаром; джалам - воды; маха-риши - великих мудрецов; гана - толпы; севитам - служат.

 

К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.

 

КОММЕНТАРИЙ: Кардама совершал аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду- саровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрита-джала. Шива значит «исцеляющий». Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали.

ТЕКСТ 40

 

пунйа-друма-лата-джалаих куджат-пунйа-мрига-двиджаих

сарварту-пхала-пушпа€хйам вана-раджи-шрийанвитам

 

пунйа - благочестивых; друма - деревьев; лата - лиан; джалаих - зарослями; куджат - поющие; пунйа - благочестивые; мрига - животные; двиджаих - и птицы; сарва - во все; риту - времена года; пхала - плодами; пушпа - цветами; а€хйам - изобилующие; вана- раджи - рощи; шрийа - красотой; анвитам - украшены.

 

Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что на берегах озера Бинду- саровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей, одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие грешны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечистоплотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 41

 

матта-двиджа-ганаир гхуштам матта-бхрамара-вибхрамам

матта-бархи-нататопам ахвайан-матта-кокилам

 

матта - ликующих; двиджа - птиц; ганаих - стаями; гхуштам - звучал; матта - опьяненных; бхрамара - пчел; вибхрамам - летающих; матта - восторженных; бархи - павлинов; на та - танцоров; атопам - гордость; ахвайат - звали друг друга; матта - веселые; кокилам - кукушки.

 

Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о красоте волшебных звуков, которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жужжанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали представление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались между собой.

 

ТЕКСТЫ 42-43

 

кадамба-чампакашока каранджа-бакуласанаих

кунда-мандара-кутаджаиш чута-потаир аланкритам

 

каран€аваих плаваир хамсаих курараир джала-куккутаих

сарасаиш чакравакаиш ча чакораир валгу куджитам

 

кадамба - цветы кадамба; чампака - цветы чампака; ашока - цветы ашока; каранджа - цветы каранджа; бакула - цветы бакула; асанаих - деревьями асана; кунда - кунда; мандара - мандара; кутаджаих - и деревьями кутаджа; чута-потаих - молодыми манговыми деревьями; аланкритам - украшенных; каран€аваих - уток каран€ава; плаваих - плав; хамсаих - лебедей; курараих - скоп; джала-куккутаих - различных водоплавающих птиц; сарасаих - журавлей; чакравакаих - птиц чакравака; ча - и; чакораих - птиц чакора; валгу - сладостные; куджитам - звуки птичьих песен.

 

На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток каран€ава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе перечислены названия деревьев, цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для большинства из них не существует английских названий. Все упомянутые здесь деревья очень благочестивы. Так, например, чампака, кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладостные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли, придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу, благоприятную для духовных занятий.

ТЕКСТ 44

 

татхаива харинаих кро€аих швавид-гавайа-кунджараих

гопуччхаир харибхир маркаир накулаир набхибхир вритам

 

татха эва - подобно; харинаих - оленями; кро€аих - вепрями; швавит - дикобразами; гавайа - дикими животными, похожими на коров; кунджараих - слонами; гопуччхаих - бабуинами; харибхих - львами; маркаих - обезьянами; накулаих - мангустами; набхибхих - мускусными оленями; вритам - окруженные.

 

На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени.

 

КОММЕНТАРИЙ: Мускусные олени водятся далеко не в каждом лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяется у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пышный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые используют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда называют чамари, считают священными животными. В Индии до сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые получают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом чамари. Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему процветает в больших городах и деревнях Индии.

 

ТЕКСТЫ 45-47

 

правишйа тат тиртха-варам ади-раджах сахатмаджах

дадарша муним асинам тасмин хута-хуташанам

 

видйотаманам вапуша тапасй угра-йуджа чирам

натикшамам бхагаватах снигдхапангавалоканат

тад-вйахритамрита-кала пийуша-шраванена ча

 

прамшум падма-палашакшам джатилам чира-васасам

упасамшритйа малинам йатхарханам асамскритам

 

правишйа - прибыв; тат - к этому; тиртха-варам - лучшему из святых мест; ади-раджах - первый император (Сваямбхува Ману); саха-атмаджах - вместе со своей дочерью; дадарша - увидел; муним - мудреца; асинам - сидевшего; тасмин - в жилище; хута - которому предлагали дары; хута-ашанам - священный огонь; видйотаманам - ярко сиял; вапуша - телом; тапаси - в аскезах; угра - суровых; йуджа - занимался йогой; чирам - в течение длительного времени; на - не; атикшамам - изможденным; бхагаватах - Господа; снигдха - нежного; апанга - краем глаза; авалоканат - от взгляда; тат - Его; вйахрита - от слов; амрита-кала - луноподобных; пийуша - нектар; шраванена - слушая; ча - и; прамшум - высокого; падма - цветка лотоса; палаша - лепесток; акшам - глаза; джатилам - пряди спутанных волос; чира-васасам - одетого в лохмотья; упасамшритйа - приблизившись к; малинам - грязному; йатха - как; арханам - драгоценный камень; асамскритам - неотшлифованный.

 

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Муни, первый император мира Сваямбхува Ману и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Мудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Ману увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

 

КОММЕНТАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари. Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Те, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа - Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха - в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Муни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Так и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.

ТЕКСТ 48

 

атхотаджам упайатам нридевам пранатам пурах

сапарйайа парйагрихнат пратинандйанурупайа

 

атха - затем; утаджам - к жилищу; упайатам - приблизился; нридевам - царь; пранатам - склонился; пурах - перед; сапарйайа - с почестями; парйагрихнат - принял его; пратинандйа - приветствуя его; анурупайа - в соответствии с положением царя.

 

Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, склонившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему навстречу, благословил и принял его с должными почестями.

 

КОММЕНТАРИЙ: Император Сваямбхува Ману не только подошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы, но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою очередь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лесное жилище.

ТЕКСТ 49

 

грихитарханам асинам самйатам принайан муних

смаран бхагавад-адешам итй аха шлакшнайа гира

 

грихита - принял; арханам - почести; асинам - сел; самйатам - погрузился в молчание; принайан - радуя; муних - мудрец; смаран - вспомнив; бхагават - Господа; адешам - повеление; ити - так; аха - заговорил; шлакшнайа - сладостным; гира - голосом.

 

Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился в молчание. Тогда Кардама вспомнил наставления Господа и, обращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего голоса.

ТЕКСТ 50