О единстве атмана и Брахмана

Бхагавадгита

(фрагмент)

Перевод с санскрита. Исследования и примечания В.С. Семенцова. М.: Восточная литература. РАН, 1999. С. 30-45.

 

Благословенный сказал: «Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана. Возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.

Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения смятение памяти; от смятения памяти разрушение Разума; от разрушения Разума человек погибает.

Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою я, послушное своему Высшему Я, идет к миру. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чьё сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье? Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущему ладью по бурным волнам. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, а не тот, кто желает желаний. Кто отрекся от всех желаний и идёт вперед, свободным от вожделения, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

Таково состояние Брахмана. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану Брахмана.

 

АТМАН

Айтарея-араньяка, II, 3

1. Мудр тот, кто знает атман как пятеричную песнь, из которой возникает все это. Земля, ветер, воздух, воды, небесные тела — все это атман, эта пятеричная песнь. Все возникает из него. Все завершается в нем. Тот, кто знает это, есть пристанище для себе подобных. У того, кто знает пищу и поглощающего пищу, рождается поглощающий пищу, и пища принадлежит ему. Пища — это вода и земля, ибо из них состоит пища. Свет и ветер — это поглотитель пищи, ибо посредством их он поглощает пищу. Пространство — чаша, ибо все вливается в чашу. Тот, кто знает это, становится пристанищем для себе подобных, у того, кто знает пищу и поглощающего пищу, рождается поглощающий пищу, и пища принадлежит ему. Растения и деревья — пища, животные — поглотитель пищи, ибо животные поедают растения и деревья. Те из животных суть поглотители пищи, кои имеют верхние и нижние зубы и созданы наподобие человека; прочие суть пища. Поэтому они выше других животных — ведь поглощающий пищу выше своей пищи. Тот, кто знает это, побеждает себе подобных.

2. Тот, кто больше знает атман, тот больше живет [в этом мире]. Существуют растения, деревья и животные, и он познает [в них] атман все больше. В растениях и деревьях есть сок, в животных — чувство. Атман в животных достигает все большей чистоты, ибо в них также есть сок, но в других нет мысли. Атман становится все более чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что он знает, он видит то, что он знает, он знает, [что будет] завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир. Будучи столь совершенным, он через смертное стремится к бессмертному. Знание других животных движимо голодом и жаждой. Они не говорят о том, что они знают, они не видят того, что они знают. Они не знают, [что будет] завтра, они не знают этого мира и того, что не есть мир. Они таковы, ибо таково их разумение, таково их существование.

 

О ЕДИНСТВЕ АТМАНА И БРАХМАНА