Господи, спаси благочестивые

Благословенно Царство

После проскомидии священник (или диакон) со словами исповедания тайны Воскресения Сына Божия и полноты Его присутствия во гробе, во аде, в раю, на престоле с Отцом и Святым Духом кадит престол и жертвенник, а затем алтарь и весь храм, с тихим чтением 50-го псалма и тропаря храма.

Каждение начинается и завершается от престола[2], в знамение того, что начало и конец всех благ есть пребывающий на Престоле Бог. Диакон кадит все по порядку благообразно и по чину, «не просто воскуряя фимиам, — поясняет блаженный Симеон, архиепископ Солунский, — но запечатлевая и освящая все, и через молитву принося и вознося Христу с молением о том, да принята будет она гор е и да ниспослется нам благодать Всесвятаго Духа». В этом литургическом действе собрание верующих освящается и ограждается от греховного мира, предуготавливается духовно для совершения предстоящей службы — великой Милости мира — чистой бескровной Жертвы любви.

 

После того как каждение окончено, священник и диакон, сотворив три поклона со словами «Боже, очисти мя, грешного», возвысив руки (диакон поднимает орарь), молятся, призывая Святаго Духа: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый (Вездесущий) и вся исполняяй (наполняющий), Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны (в нас), и очисти ны от всякия скверны (нечистоты), и спаси, Блаже, души наша». Произносят ангельский гимн, возвестивший людям о Боговоплощении: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2: 14), выражая общее благое желание принять мир Божий, просят о ниспослании благодатной молитвы словами из 50-го псалма: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою» (ст. 17).

Затем диакон произносит слова «Время сотворити Господеви…» (Пс. 118: 126), которые означают – время Господу действовать. В этом прошении заключен смысл и назначение литургического времени — открытость Благодати, Божией вечности, а также подлинно показывается, Кто именно будет главным совершителем Таинства.

 

Царские врата иконо­стаса открываются и священник, вознося Евангелие над престолом, провозглашает: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Эти слова — цель литургического восхождения человека, в них источник, задача, направление движения духовно-душевных порывов, лейтмотив молитвы, который затем поэтапно, всем строем литургии будет реализовываться в богослужении. Благословлять Царство Божие – значит думать о Нем, желать Его, лю­бить как самое ценное сокровище жизни, как дар вечной жизни, который предлагается сейчас людям во всей полноте для со-бытия и общения. Предстоящие в храме отвеча­ют на это единодушным “Аминь” (да будет так).

Только Божественная Литургия и те таинства Церкви, которые изначально были включены в ев­харистическую службу – крещение, миропомазание, брак – начинаются с этого возгласа.

 

Великая ектенья

 

После вступительного возгласа священника произносится Ве­ликая, или Мирная ектенья[3]. «Миром Господу помолимся» — эти первые слова исполнены глубокого смысла. Сердечный мир, мир со всеми близкими сродниками, взаимная любовь друг ко другу являются главными условиями действенной, правильной молитвы.

Земная Церковь испрашивает мир Божий, превысший всякого ума (Флп.4: 7). В двенадцати прошениях, на каждое из которых народ отвечает: “Господи помилуй”, звучит молитва о вечном спасении, о мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, о храме и всех предстоящих в нем, об епископах, священниках, диаконах, о стране и ее властях и воинстве, о всяком городе и стране, о благоприятной погоде и добрых урожаях, о путешествующих, больных, страж­дущих и плененных... И наконец, испросив у Бога избавления от всего темного и опасного, а также Его помощи, спасения и милости, мы вспоминаем Божию Матерь и всех свя­тых и предаем сами себя, и друг друга, и всю нашу жизнь Христу Богу.

В это время священник в тайной молитве[4] просит Господа о даровании милостей молящимся в храме: «… Сам, Владыко, по милосердию Твоему, обрати Твой взор на нас и на этот святой храм и подай нам и молящимся с нами, богатые милости Твои и щедроты Твои», – и оканчивает молитву сей ектеньи славословием Свя­той Троице, которой подобает всякая слава, честь и поклонение навеки. Молитва завершается произнесением всем народом “Аминь”.

 

Антифоны

 

Божественная Литургия представляет собой целый рад незримых этапов, ступеней, постигая которые человек поднимается к Богу, восходит в Благословенное Царство Святой Троицы. Традиционным начальным этапом является усвоение вдохновенного материала ветхозаветных псалмов.

За исключением двунадесятых праздников, в воскресные и праздничные дни после Великой ектеньи поются “изобразительные псалмы Да­вида” — 102-й и 145-й, пророчески изображающие милости Божии, явленные роду человеческому, особенно через воплощение Сына Божия. Их называют “антифоны”, по­тому что они должны петься на два хора попеременно.

В Божественной Литургии три антифона, которые разделяются двумя малыми ектеньями, состоящими из первого и двух последних прошений Великой ектеньи.

Первоначально указанные (или другие приуроченные празднику) псалмы пелись во время торжествен­ных процессий, направлявшихся к церкви для совер­шения Литургии. В наши дни они стали неотъемлемой частью службы, и представляют ра­достное приготовление к дальнейшему ее ходу.

Размышляя о назначении антифонов Божественной Литургии, Симеон Солунский пишет: «Иереи после великой ектеньи читают в алтаре молитвы, нося образ небесных чинов; певцы поют антифоны, изображая лик пророков, и разделяют их на три статьи в честь Троицы; в них прежде поют они стихи, избранные из псалмов, а потом песни новой благодати; и словами псаломскими возвещают предсказанное древними воплощение Слова Божия, песнями новой благодати указывают уже на самую благодать совершившуюся и на Сына Божия воплотившегося и все для нас соделавшего» (Новая скрижаль, гл.7, § 4).

 

После второго антифона всегда поется гимн им­ператора Юстиниана “Единородный Сыне” — песнь веры в божественность Иисуса Христа и Его вопло­щение, распятие и воскресение ради нашего спасения. Это песнопение является связующим звеном, объединяющим Ветхозаветный богослужебный материал (в данном случае стихи псалмов) с дальнейшим Новозаветным.

В обычные воскресные дни третий антифон со­ставляют заповеди блаженства из Нагорной про­поведи (Мф. 5: 3–12). “Блаженства” поются с припе­вом — словами благоразумного разбойника на кресте: Помяни меня (нас), Господи, егда приидеши во Царствии Твоем (Лк. 23:42).

 

В будние дни поются антифоны вседневные, состоящие из стихов 91-го и 92-го псалмов с присоединяемыми к ним припевами новозаветных песней.

В двунадесятые праздники, а также в день Святой Пасхи поются антифоны праздничные. Они состоят из стихов псалмов с припевами, содержащих пророчества о воплощении Сына Божия. На третьем антифоне за каждым стихом поется тропарь праздника.

 

Перед Единородный Сыне

 

Этот гимн, составленный, по преданию, императором Юстинианом (┼565), представляет собой исповедание веры в воплощение Христово и является кратким выражением православного учения Церкви о Богочеловеческой природе Господа Иисуса Христа, пострадавшего ради нашего спасения. Единородный (единственный по существу) Сын и Слово Божие, Христос Бог, будучи бессмертным, сделался человеком, не переставая быть Богом («непреложно» — неизменно «вочеловечивыйся»), приняв человеческую плоть от Святой Богородицы и Приснодевы Марии и будучи распят, Он Своею смертью победил смерть («смертию смерть поправый»), один из трех Лиц Святой Троицы, прославляемый наравне с Отцом и Святым Духом.

 

Поется всегда после второго антифона, какие бы антифоны ни были и какой бы праздник ни праздновался.

 

Перед Во Царствии

 

Новый Завет является Законом Иисуса Христа, выраженным Его учением, изложенным в Евангелии, проповеданным Апостолами в их Деяниях и Посланиях. Ветхозаветный закон предуготовил человека к восприятию благодати Евангелия. Новый Завет открывает верующим Царство Небесное, расширяя и углубляя в заповедях блаженств десять ветхозаветных заповедей Моисея.

Блаженством можно назвать преисполненное высшей радости и любви неизреченно счастливое состояние, когда дух человека, освятившись и возвысившись, свободно ликует и поет, не завися от всего, что могло бы ему помешать. Путь к такому состоянию лежит в осознании и деятельном усвоении христианских добродетелей, делающих человека открытым к восприятию благодати Святаго Духа: смирения (простодушие, нелюбовь похвал, познание тайны несения Креста), трезвения (внимания себе, памяти о вечной жизни), блаженного плача (ощущение своего недостоинства, упование на Милость Божию), кротости (безгневие, душевная тишина, мужественность), нестяжания (довольство необходимым, забота о бедных, свобода духа), целомудрия (отвращение блудных дел, мыслей, хранение чувств, зрящая Бога чистота), воздержания.

Для мирского сознания, чуждого смирения и самоотвержения, заповеди блаженств (Мф. 5: 3–12) являются серьезным камнем преткновения, ведь тут названы счастливыми те, кто так или иначе несчастлив в проекции земного мира: нищие духом, плачущие, жаждущие, гонимые… Однако именно в этих Новозаветных заповедях раскрывается вся мудрость перспективы духовного роста личности: смирение в осознании и подлинной оценке себя, очистительный покаянный плачь, сострадание к ближним, неосуждение, кротость, жажда истины, милосердие, чистота сердца, миролюбие, страдание за правду.

Заповеди блаженств указывают на те духовные свойства, которые необходимы человеку для достижения Небесного Царства. Одновременно они являются плодами и признаками истинной жизни; в них и через них уже в земной жизни начинается предвкушение блаженства будущего века. Недаром богослужебным уставом предписано при совершении празднования памяти того или иного преподобного евангельское чтение (Лк., зач. 24, гл. 6. 17–23; Мф., зач. 10, гл. 4: 25 – 5: 12) именно заповедей блаженств в назидание того, что они, святые, в своей земной жизни опытно усвоили все эти добродетели.

 

«Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» — нищие духом, то есть смиренные, это те, кто осознают свои немощи и грехи и свое полное бессилие в самостоятельной борьбе с ними без помощи Божией. Происходящее от этого сознания покаянное состояние души есть то, что называется нищетою духовною, верой и упованием не на свои силы, но на помощь Божию. Без смирения человек никогда не достигнет подлинного успеха в каком-либо виде деятельности.

«Блажени плачущии, яко тии утешатся» — подлинное осознание себя и своих грехов приводит к покаянному плачу, который омывает грехи и приносит утешение. Чем больше у человека света в душе, тем яснее видит он свои пятна, замечая малейшие оплошности.

«Блажени кротции, яко тии наследят землю» — нищие духом и оплакивающие свое недостоинство не осуждают других, не превозносятся, прощают обиды, они терпеливы, становятся кроткими. Таким людям легко жить, они свободно уживаются с окружающими. Подлинно, они – граждане будущего Горнего Иерусалима.

«Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся» — это те, которые прежде всего хотят, чтобы их жизнь имела смысл и была озарена Христовым Светом, чтобы их поступки согласовывались с Волей Божией. Они желают, чтобы справедливость царила вокруг, чтобы в семейных, общественных и государственных отношениях торжествовали гармония и красота евангельской правды. В редкие исторические периоды морального просветления человечество всегда было обязано людям алкавшим и жаждавшим правды.

«Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» — любовь к ближним, преисполненная деятельного сострадания и участия, выраженного делами. Избавить ближнего от всего, что ему приносит зло, оказать ему помощь и благодеяние ради Бога и есть творение милости. Милостив тот, кто умеет прощать.

«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» — сердце есть центр, основа и последняя глубина личности, место встречи человека с Богом. В сердце совершаются все основные оценки, выбор и жизненные решения человека, им постигаются истина, музыка, красота. Безнравственный человек духовно слеп, его внутренний мир пуст, и напротив, благочестивому, просвещающему очи сердца человеку Бог посылает Святого Духа (Гал. 4: 6), в него вселяется Христос (Еф. 3: 17). Господь будет судить людей по качеству их сердец, ибо Он «есть испытующий сердца и внутренности» (Откр. 2: 23).

«Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» – мир есть состояние духовного успокоения, радость человека о согласованности его дел с велениями Бога, это внутренняя тишина пребывания в Боге. Мир на земле является одним из Божественных замыслов Воплощения (Лк. 2: 14) «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14: 27). Однако без мира и согласия с другими нельзя иметь мира и согласия в самом себе. Мир Божий завоевывается в сердце только через подвиг любви к ближнему, смирение и самоотвержение.

«Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное» — вкусившие Божией правды жаждут ее. Принявшие от Бога знание истины в течение земной жизни, подобно своему учителю – Христу, претерпевают изгнание. За терпение, верность и мужественное стояние в правде Господь наградит их блаженством – введет в Царство Небесное.

«Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» — идти путем Христа есть высший подвиг человека. Приготовляя к блаженству своих последователей, Господь предупредил их о том, что их ждет на пути следования по Его стопам: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15: 19). Причина ненависти в безнравственности и духовной слабости, служении страстям, запросам плоти. Отторжение веры происходит от привязанности к земному, тленному, в глубоком различии понимания задач, цели, смысла жизни, в зависти к тем, кто нашел в себе силы к духовному преображению. Те, кто мужественно перенесет испытания, удостоятся великой радости на Небе: «Вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» (Лк. 22: 28–29).

 

При пении блаженств, согласно уставу, положено читать (в более ранней традиции – петь), тропари канона из 3-й и 6-й песней (как наиболее подходящих по содержанию). Тропари канона в зависимости от праздника поются на «12», «10», «8», «6» или «4» стих блаженств.

 

Малый вход

 

Во время пения третьего антифона совершается Малый вход — торжественная процессия священнослу­жителей, несущих Евангелие в алтарь. Если в этот день служит епископ, Евангелие приносится ему в центр храма, где он стоит посреди народа с начала Литургии.

 

После возгласа “Премудрость! Прости!” (т.е. “Будьте внимательны!”) священнослужители вносят Евангелие чрез Царские врата под пение: Приидите, поклонимся и припадем ко Хри­сту. Спаси ны Сыне Божий,… поющия Ти: Аллилуия.

В древней Церкви Малый вход и был собственно входом во храм всей процессии христиан, которые под пение антифонов следовали за священниками, несущими Евангелие. Теперь эта процессия соверша­ется в пределах самого храма, однако смысл ее оста­ется тем же: вхождение в Царство Божие, следуя Евангелию Христову.

Нельзя прийти к Богу Отцу, кроме как через Сына Божия (Ин. 14:6). Не бывает причастия Богу Отцу, кроме как через исполнение Его заповедей, данных Иисусом Христом и провозглашенных в сло­вах Евангелия. Таким образом, именно Евангелие Сына и Слова Божиего вводят нас в Царство Отца и в вечную жизнь Благословенной Троицы.

Малый вход, будучи одним из важных этапов приближения молящихся к Престолу Божию, является всегда восхождением. В нем Церковь восходит на небо, где и совершается Евхаристия… Динамический характер священнодействия Малого входа (как и затем Великого входа на литургии верных) показывает смысл Евхаристии как движения в Царство, восхождения с целью обратного возвращения в «мир сей» для свидетельства о том, чего не слышало ухо, не видел глаз и не приходило на сердце человеку, но что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9) [5].

Когда священнослужители входят в алтарь и ста­новятся перед престолом, хор поет тропарь и кондак дня. Эти гимны прославляют спасительное событие или святых, поминаемых в этот день. В день Госпо­день тропарь и кондак всегда славят воскресение Христово из мертвых. Священник в это время молит­ся о прощении и оставлении грехов всего собрания, чтобы Бог сподобил нас “стати пред славою святаго Твоего жертвенника и должное Тебе поклонение и славословие приносити”. И затем следует пение ан­гельской “Трисвятой песни”, которая вечно звучит в Царстве Божием.

 

Во все великие Господские праздники, во всю пасхальную седмицу, а также в праздники Сретения и Святого Духа положены особые входные стихи, которые в современной практике провозглашаются диаконом или иереем. После входного стиха «Приидите, поклонимся» не поется, а поются тропарь и кондак праздника.

 

Ис полла эти, дэспота

 

В честь Христа, возносящегося на небо, славится архиерей от певчих, которые поют: «ис полла…», т.е. на многая лета, владыко. Симеон Солунский говорит: «Как ангелы восклицали вслед возносившемуся Христу: кто есть царь славы, так славится при входе в алтарь и архиерей, изображающий Иисуса, восходящего на небо. Служители поют «на многая лета, владыко». Свидетельствуя, что они славят не человека, но Иисуса Христа, великого Царя и Архиерея. Поэтому архиерей как носящий благодать Христа славится, как Христос, или лучше — через него славится Христос и перед ним идут и поддерживают его диаконы — ангелы, и таким же образом певцы его с пением встречают».

 

Тропари по входе

 

Прежде входа священнослужителей в алтарь в Царство Небесное вошли святые, поэтому естественно, что Церковь в этот момент воспевает святых, предписывая петь им тропари и кондаки. На Литургии это единственное место (не считая чтения тропарей канона, при пении стихов блаженств), посвящаемое памяти дня. Эта группа песней стремится объять все памяти, связанные с днем совершения Литургии, в ознаменование того, что бескровная Жертва приносится о всех и за вся; на этом основании в будни на литургии поются тропарь и кондак и седмичного дня, более нигде, ни на вечерне, ни на утрене, ни на часах, не поемый. Наконец, только здесь в течение суточных служб поются тропарь и кондак храма, в котором совершается Литургия.

 

Господи, спаси благочестивые

 

В древности в Константинополе слова «Господи, спаси благочестивыя…» произносил сам патриарх. Этот возглас диакона имеет свое происхождение из церемониала византийской царской службы, когда на ней присутствовали цари, к которым относилось «спаси благочестивыя», т.е. благочестивыя цари. В современной литургической практике этот возглас относится ко всем благочестивым христианам, присутствующим в храме.

Через это приветствие показывается воля Самого Христа, избравшего каждого в свое звание для пользы Церкви и всех вообще людей, а также верные побуждаются к правильному прохождению своих званий, и обещается им одинаковое спасение и воздаяние, какое Христос приготовил и дает всем святым.