Логика возникновения символа

Почему у разных народов, относительно которых неизвестно, чтобы между ними в древности существовали культурные контакты (например, китайцы и индейцы), встречаются сходные символические мотивы – и образные (орнаментальные, музыкальные, архитектурные) и вербальные (сказки, мифы)? Обычно это объясняют одним из следующих способов:

– все люди произошли “из одного корня”. Племя “прародителей” имело именно такие символы и мифы. Распространившись по миру, они принесли с собой родные для них мотивы в новую среду обитания. Поэтому и обнаруживается такое большое сходство символических сюжетов и образов даже в тех культурах, относительно которых неизвестно, чтобы они были связаны отношением кросскультурного переноса;

– сходные условия обитания порождают сходные мифологические, религиозные, символические идеи. Логика здесь такая: среда обусловливает специфику восприятия и мышления человека. Сходная среда – сходные восприятие и мышление – повторяющиеся символические мотивы в не пересекавшихся культурах;

– сходная генетика: многие когнитивные способности (в том числе, восприятие и мышление) имеют генетическую обусловленность, предзаданность. Хотя народы различаются, но что-то в их генетической основе есть фундаментально общее. Это общее и обусловливает повторяемость самых основных идей и образов в мифологических, религиозных и символических представлениях;

– одна и та же древняя мудрость, лежащая в основе всех современных символических и религиозных сюжетов, была передана богами или культурными героями. Отсюда – повторяемость основных мотивов, несмотря на многообразие вариаций.

Я хочу предложить вниманию читателя еще один вариант объяснения. В его основе – данные о том, что при определенных условиях люди способны всем своим существом, “кожей”, ощущать присутствие альтернативной реальности. Существуют многочисленные свидетельства такой возможности и у здоровых людей (в основном это касается представителей примитивных культур), и у больных (данные Т.А.Доброхотовой и Н.Н.Брагиной об особенностях восприятия левшей при некоторых патологиях мозга). В частности, отмечается феномен ощущения “другого” (обычно за спиной) по шевелению волос на затылке (вследствие его “дыхания”), легких прикосновений, встречается предвидение будущих событий[140] и т.п.

В результате у людей, обладающих такими возможностями, складывается убеждение, что альтернативная реальность сосуществует с нашей. Причем такое убеждение имеет все признаки подлинной веры – не рационального, рассудочного осмысления, а основанного на собственном непосредственном ощущении опыта. Именно этим – наличием собственного непосредственного опыта переживания встречи с альтернативной реальностью, как я полагаю, и объяснялась истовость веры ранних христиан, об утрате которой сегодня нередко сожалеют[141]. Однако дело здесь не в том, что современный человек плох, а прежде был хорош, а в том, что сегодня он лишен возможности непосредственного восприятия альтернативной реальности, которая лежала в основе непосредственного религиозного чувства. По свидетельству отцов церкви, раньше вера была живой, одухотворенной (в отличие от нынешней – рассудочной, требующей доказательств).

И это подтверждает то, что раньше большинство людей имело спонтанную способность непосредственного переживания альтернативной реальности в собственном внутреннем опыте. Иначе говоря, реальность, лежащая за пределами обыденной, непосредственно воспринималась большинством членов сообщества. А некоторые его члены, возможно, имели опыт переживания каких-то глубинных ее пластов. Какое отношение все это имеет к проблеме символизма?

Как мне кажется, человек репрезентирует отвлеченные идеи в конкретных символах (змея, баран, бык, козел) не потому, что значимая для него универсальная сила напоминает что-то от соответствующих животных, а потому, что то, как нами ощущаются эти животные – это просто специфически человеческое восприятие глубинных универсальных сил в той их форме, которая связана с физическим миром воплощений.

Это весьма примечательно: пусть и в измененных состояниях сознания, но такие переживания для человека возможны. Сегодня они – результат некоторых культурных или личностных особенностей (вспомним переживания Шерешевского, Д.Маккенны или левшей с определенными патологиями мозга). Но вполне возможно, что раньше такое восприятие было скорее правилом, чем исключением. Ну, например, то, что касается левшей[142]. Сегодня людей с доминантным правым полушарием меньше, чем правшей (с доминантным левым полушарием). Левополушарная мыслительная активность связана со стратегиями переработки информации, которые, в целом, характерны для более поздних этапов эволюции мыслительных способностей: последовательного, дискретного, непротиворечивого, градуированного её представления. Базисом для подобной репрезентации служит целостное, непрерывное, симультанное мышление-чувствование, – то, что связывают с правополушарностью.

Не будем сейчас обсуждать, каким было мышление на ранних стадиях эволюции – по преимуществу правополушарным или доминантность вообще не была выражена. В любом случае, роль правого полушария в восприятии и репрезентации информации была большей, чем у человека технократической цивилизации. Поэтому современные данные об организации (и особенно дезорганизации) умственных процессов у людей с доминантным правым полушарием могут кое-что подсказать о специфике реликтового мировосприятия.

Во-вторых, то, что сегодня – болезнь, нарушение, когда-то могло рассматриваться обществом просто как особое состояние, а люди, имеющие такие особенности – как духовидцы, приносящие пользу сородичам именно вследствие своих необычных возможностей. Например, еще и сегодня бытует представление, что эпилепсия – “божественная болезнь”, а эпилептики отмечены богом.

Таким образом, вполне возможно, что то, что сегодня воспринимается с недоумением и недоверием (имеется в виду внутренний опыт непосредственного переживания альтернативной реальности), когда-то было если и не массовым, то, по крайней мере, гораздо чаще встречающимся феноменом.

Объекты, используемые в качестве символов (допустим, графические изображения животных), на мой взгляд, не являются графическими изображениями животных. И не потому, что содержание символа богаче.

Возьмем символ, графическое выражение которого напоминает рыбу. Правильно ли будет говорить, что перед нами – изображение рыбы, символизирующее то-то и то-то? Представляется, что нет. Обсуждаемая графема – это репрезентация универсальной силы, которая в нашем мире имеет воплощение, напоминающее рыбу. И это происходит потому, что в создании рыбы, как нового вида живых существ, эта сила участвовала. Потому и изображение силы, и внешний вид рыбы сходны. Рыба, как вид, создававшийся на уровне глубинных структур, представляет собой совершенную структуру, полученную на глубинном уровне в результате взаимодействия универсальных сил. Но это значит, что и выражением именно такого взаимодействия сил на нашем уровне будет то, что внешне напоминает рыбу.

Однако цепочка здесь не такая, как обычно видится: содержание, которому подыскивается символическое выражение – объект, который почему-либо напоминает содержание – символ. А такая: непосредственное переживание глубинной реальности и, соответственно, сил, действующих на этом уровне, – выражение этого переживания теми средствами, которые находятся в распоряжении существа физического мира, – символ.

Уточню. Мы часто встречаемся с вполне реальными объектами, используемыми в качестве символических фигур – образных или вербальных (допустим, рыба, бык, козел, лиса). И возникает соблазн посчитать, что это (конкретное изображение конкретного животного или образ такого животного в сказке) и есть символ. Т.е. бык – символ мужской производительной силы, рыба – символ искупления и т.п. Однако это лишь внешняя форма взаимосвязей. На самом деле все сложнее и проще. То, что мы воспринимаем как быка, козла, рыбу – не совсем бык, козел, рыба. Это символические репрезентации, которые напоминают животных нашего мира – быка, рыбу, козла.

Случайно ли такое сходство? Думается, нет. Дело в том, что сами объекты нашего мира возникли как физическое воплощение в веществе “материя-сознание” тех структур, которые сложились на уровне глубинной реальности. Иными словами, то, с чем мы имеем дело в нашем мире, – стихийное, спонтанное воплощение результатов взаимодействия универсальных сил в нашем слое реальности. Но это означает, что если мы воспримем некую универсальную силу или сочетание неких универсальных сил, то форма, в которую мы сможем облечь свое переживание, и будет той, что соответствует миру, в котором мы живем.

Иначе говоря, это и будет нечто, возможно, напоминающее, а возможно, и совершенно точно воспроизводящее внешний вид соответствующих физических воплощений глубинных структур. Таким образом, мы действительно получим изображение рыбы, козла или быка, но в результате совершенно другой познавательной процедуры: как результат непосредственного переживания глубинной реальности и выражения этого переживания в единственно возможной для нашего мира форме. Иными словами, если бы человек, способный к непосредственному переживанию альтернативной реальности, никогда в своей жизни не видел бы быка, но попытался графически представить результат своего переживания мужской производительной силы, он представил бы ее в форме, напоминающей изображение быка. И это, на мой взгляд, объясняет то, почему в некоторых случаях мы встречаем символы, не вполне похожие на животных, которых мы считаем прообразом символа: у них может не доставать какой-либо части, или наличествовать нечто, отсутствующее у реального персонажа, или может быть гипертрофированна или минимизирована (по сравнению с реально существующим животным) та или иная структура. А причина здесь в том, что вызывающий сомнение символ не есть изображение животного, которое он напоминает, а представляет собой совершенно самостоятельный продукт переживания и репрезентации какого-то аспекта альтернативной реальности.

Конечно, совпадение или даже сходство внешней формы такого символа-изображения и изображения реального персонажа не случайно. Но в его основе не то, что одно является воспроизведением другого (символический рисунок воспроизведением реального животного), а то, что оба они – результат манифестации универсальных сил на нашем уровне реальности, но животное – как объект мира, а символическое изображение – как результат познавательной деятельности человека, совершенно независимой от данного конкретного персонажа.

Особенно наглядно это видно на примере символов, не имеющих буквальных аналогов среди объектов реального мира. Например, символ змеи, кусающей свой хвост. (Хотя и такая формулировка неверна, поскольку это не змея.) Но будем использовать привычные выражения. Главное показать, что имеется в виду.

Итак, имеется в виду изображение кольца, один конец которого шире другого и более тонкий погружен в более толстый. Конечно, никто не думает, что источником символа послужила подлинная ситуация, где бы автор изображения стал свидетелем подобного необычного поведения змеи. Но модель объяснения используется та же, что и для случаев достаточно точного воспроизведения в символах объектов или ситуаций, – т.е. что прообразом символа послужил реальный персонаж – змея. Просто ситуация искусственная, но это потому, что передается абстрактная идея бесконечности, или же прародителей, или же круговорота времен. Иначе говоря, в качестве объяснения процесса порождения символа предполагается та же цепочка: надо передать некое содержание; лучше всего оно может быть выражено в том случае, если использовать образ змеи, только один ее конец вставить в другой. Т.е. получается такая картина формирования символа: имеется некая идея, для которой изыскивается форма выражения, и по тем или иным причинам, обычно совершенно загадочным, автор символа приходит к выводу, что наилучшим образом искомое содержание будет выражено при использовании образа данного конкретного существа. И здесь каждый автор интерпретации предлагает множество уже своих собственных реконструкций по поводу того, почему бы изображение змеи подходило для передачи такого содержания символа. В результате читатель имеет совершенно произвольную конструкцию, полную случайностей: почему-то выбран данный конкретный образ для передачи данного содержания, и можно предположить, что это потому-то и потому-то. А другой автор может интерпретировать совершенно иначе, и ни у того, ни у другого нет возможности доказать свою правоту. Потому язык символов так темен. Однако из-за сложности идей иногда приходится что-то изменять в реалистических, по своей сути, изображениях. Так, у лошади может появиться на лбу рог, и она станет мифическим животным единорогом – но для нас-то она все равно лошадь с рогом на лбу. За подобным представлением о характере изображенных символов стоит вполне определенная модель истолкования истоков их порождения. И вот с ней-то я как раз совершенно не согласна. А такое широкое распространение эта модель получила потому, что очень точно соответствует нашим поверхностным представлениям о том, как формируется глубинное знание: это или благодеяние богов и героев, или совершенно случайный процесс нащупывания истины. Мне же думается, что это глубинный процесс внутреннего проживания в самом себе недоступных поверхностному восприятию содержаний и их максимально адекватное выражение в единственно приемлемой для человека, как существа физического мира, форме. А в основе всего этого – готовность отказаться от барьеров, отделяющих человека от мира, от самости и ограниченности, которые лежат в основе “Я”. Поэтому, на мой взгляд, это интеллектуальный и духовный подвиг тех, кто сознательно решился выбрать сложный путь самосовершенствования за счет изживания собственной ограниченности и расколотости сознания. Вот почему для меня так важно показать, что и символы-графемы, и символы-мифологические персонажи – не результат адаптации известных человеку форм из мира поверхностных структур, а совершенно независимо найденные образы репрезентации значимых содержаний.

Мы обычно говорим: рыба является символом искупления, бык символизирует мужскую производительную силу, козел является символом сатанинских сил. Верна ли такая форма утверждения? Я полагаю, что нет. Правильнее сказать следующим образом: данное графическое изображение (графема), внешне напоминающее быка (похожее на изображение быка), символизирует мужскую производительную силу.

Есть ли какая-либо разница между этими утверждениями? На первый взгляд, практически, никакой ведь никто не предполагает, что бык, как физическое существо, является символом. Понятно, что подразумевается его изображение. Иначе говоря, первое утверждение фактически означает следующее: графическое изображение быка является символом мужской производительной силы. В такой форме утверждения, выделенные курсивом, кажутся почти неотличимыми. Почему же я утверждаю, что одно из них вводит в заблуждение и в основе его лежит неадекватное представление о процессе порождения символа?

Попробую объяснить. Утверждение, что графическое изображение объекта физического мира служит символом чего-либо, фактически, имеет в своей основе вполне определенную модель объяснения процедуры порождения символа. И в частности, неявно подразумевается следующее: имеется некое глубинное содержание, которое по какой-то причине (на этом пока не будем останавливаться) не может быть выражено обычным образом – с помощью языка или с использованием стандартных образных средств (ну например, в качестве зарисовки с натуры). Тем не менее, необходимо его каким-то образом репрезентировать. Тогда выбирается некий объект физического мира, который в дальнейшем и используется в качестве репрезентанта искомого содержания. Так появляется символ.

Как видим, при таком неявном понимании процедуры порождения символов возникает масса вопросов: почему бы не выразить глубинное содержание теми средствами, с помощью которых мы выражаем поверхностное содержание? Почему в качестве символа, выражающего данное конкретное содержание, выбирается данный конкретный объект, а не любой другой? Каким образом получается, что использованный символ все-таки оказывается репрезентирующим искомое содержание: если он выбирался произвольно (“по соглашению”, условно говоря), то связь между ним и репрезентируемым содержанием – случайная. Почему же тогда в разных культурах, относительно которых вряд ли можно говорить о культурном заимствовании, одни и те же символы нередко выражают сходное содержание? Если же связь между символом и выражаемым им содержанием не случайная, сущностная, то, во-первых, какова природа этой связи, что за ней стоит? Во-вторых, как человек узнаёт о том, что данное глубинное содержание выражается данным символом? (Когда мы рассматриваем стадию эволюции знания, то тут все понятно – знание было передано от одних людей другим. А если мы говорим о стадии формирования знания, т.е. том этапе эволюции содержаний, когда символ только рождался? Как он был получен?)

Итак, мы видим, что обычная, неявно подразумеваемая модель понимания символизма оставляет открытыми буквально все вопросы, касающиеся природы языка символов. Т.е., считая, что определенные объекты физического мира[143] являются символами тех или иных глубинных содержаний, мы не столько проясняем, сколько запутываем ситуацию, и без того непростую.

Что же я предлагаю взамен?

Прежде чем дать ответ, я постараюсь в общих чертах обрисовать, как мне видится процесс порождения символов. Тогда станет понятным и отличие предлагаемого мной понимания от традиционного.

На мой взгляд, человек в сфере символического языка от начала и до конца выступает как полноправный и единственный творец этой реальности[144]. Во-первых, откуда берется символическое содержание, которое предстоит каким-то образом репрезентировать?

Считается, что это некое глубинное знание, т.е. то, которое мы не можем извлечь, взаимодействуя с миром поверхностно. Обычно не уточняется, что такое “глубинно”, что такое “поверхностно”. И так вроде понятно: “глубинно” – то, что под “поверхностным”. А почему, взаимодействуя поверхностно, мы не можем извлечь глубинное содержание, и как же мы его все-таки извлекаем, – не объясняется. Я предпочитаю обговорить эти вещи в явной форме.

Как следует из моделей, предлагавшихся мною выше, я предполагаю наличие разных уровней жизни, начиная от уровня действия универсальных сил, лежащих в основе всего сотворенного мира, и – в зависимости от степени представленности энергий ян и инь – все более, условно говоря, овеществленные миры. Где-то среди них располагается и привычный нам физический мир. Любое событие, любое существо (как вид) зарождается на уровне действия универсальных сил. Когда в процессе их взаимодействия осуществляется выход на гармоничную и устойчивую структуру-оптимум, она получает воплощение в физическом мире. Так, на мой взгляд, формировались виды живых существ и типы событий. Я буду называть их глубинными структурами тех событий, явлений и предметов, с которыми мы сталкиваемся в физическом мире. И напротив, события, явления и предметы нашего привычного физического мира я буду называть поверхностными структурами. Понятно, что поверхностные структуры, т.е. то, с чем мы взаимодействуем в обычных условиях в обычном состоянии сознания, непосредственно связаны с глубинными. Фактически, это они же, но в той форме воплощения, которая является единственно возможной в нашем физическом мире.

Тем не менее, природа нашего мира и мира универсальных структур, безусловно, различна. И это означает, что, несмотря на структурное тождество имеющегося в нашем мире и существующего в мире универсальных сил, субстанционально – это разные вещи (ведь вещество-носитель нашего мира и мира универсальных сил – совершенно различны). Поэтому, взаимодействуя с миром на уровне восприятия поверхностных структур, мы и представить себе не можем параметры глубинных структур, лежащих в их основе (или, говоря по-другому, являющихся ими же, но на другом уровне воплощенности).

Мы хотели бы иметь представление о природе этих глубинных структур. Но в силу особенностей организации наших органов чувств, нашего восприятия и мышления, мы хотели бы иметь об этом представление в той форме, которая является единственно доступной для нас – видеть, как они выглядят, слышать, как звучат, понимать, как они функционируют и т.п. Хорошо это или плохо, правильно или неправильно – бессмысленные вопросы: человек таков, каков он есть, каким ему позволяет быть его глубинная природа. Мы не можем выйти за пределы тех способов освоения мира, которые находятся в нашем распоряжении. Поэтому, даже если глубинные структуры не “выглядят”, не “звучат” и не “функционируют”, составить себе представление о них мы можем только на основе тех средств, которые позволяют нам воспринимать и осмысливать мир.

Поэтому попытка постижения глубинных структур ставит перед человеком сложную двуплановую задачу: во-первых, создать условия, в которых взаимодействие с миром глубинных структур стало бы возможным; и, во-вторых, настроиться на их восприятие так, чтобы они зазвучали, приобрели форму, начали функционировать. Иначе говоря, человек должен пережить их в себе, как составную часть самого себя, и дать пережитому максимально адекватное выражение, несмотря на то, что природа человека и выражаемого содержания различна. Вот таким выражением глубинного содержания (или содержания уровня универсальных сил) средствами, имеющимися в распоряжении человека (как существа физического мира) и являются, на мой взгляд, символы.

Теперь возникает вопрос, почему продуцируемые человеком формы для выражения глубинного содержания могут напоминать объекты физического мира, хотя получены в результате совершенно самостоятельной познавательной процедуры (а не в результате использования готовых объектов физического мира, или их производных, для репрезентации содержаний уровня универсальных сил)? Это не может быть случайным, т.к. объекты, похожие на то, что существует в материальном мире, слишком часто фигурируют как символы. Настолько часто, что это, как мы видели, и побудило считать образы именно реальных объектов символами.

Я полагаю, дело здесь в следующем. Та форма, в которой человек репрезентирует глубинные содержания, обусловлена особенностями его собственной природы как существа физического мира. Но и объекты физического мира являются формой воплощения глубинных структур, полученных на уровне действия универсальных сил. Иначе говоря, если то глубинное содержание, с которым человеку удалось вступить во взаимодействие, имеет хоть какую-то представленность в физическом мире, то оно обязательно будет напоминать что-то из объектов этого мира или состоять из соединения частей, встречающихся у разных объектов этого мира.

По-другому просто не может быть, потому что встречающееся в нашем мире и само не может быть иным, чем допускают законы организации этого мира, и его репрезентация не может быть иной, чем это допускается возможностями существ нашего мира. И это будут весьма сходные формы, потому что мы видим объективный мир так, как мы его видим, вследствие специфики организации наших органов чувств, восприятия, мышления. Но эти же средства репрезентации информации обусловят и особенности выражения нами воспринятого глубинного содержания.

Так и получается, что, осуществляя совершенно самостоятельные действия в процессе постижения глубинных содержаний, мы получим формы выражения этих содержаний, напоминающие объекты (или их вариации, но все равно вполне узнаваемые) нашего мира.

Это очень важно. Человек от начала и до конца, от первого своего действия до результирующей репрезентации, является единственным творцом символической реальности. Он не использует готовые объекты для выражения искомого содержания. Он их полностью создает сам, в процессе постижения глубинной реальности. И, тем не менее, именно вследствие логики организации нашего мира, найденные им репрезентации будут воспроизводить либо достаточно точно, либо с некоторыми узнаваемыми вариациями объекты нашего мира. И это не должно нас сбивать: объекты нашего мира не используются как символы и не являются символами. Наоборот, символы, найденные человеком, с необходимостью напоминают объекты нашего мира.

Как видим, при таком понимании процесса порождения языка символов мы вообще не сталкиваемся с вопросом, почему то или иное существо используется как символ для выражения конкретного глубинного содержания. Ни существо, ни сочетание отдельных параметров существ; ни образная, ни вербальная репрезентации характеристик этих существ не используются в качестве символов. Нахождение символической репрезентации – совершенно самостоятельный познавательный процесс.

Очевидно, что в случае принятия такой модели исключительно отпадает необходимость в реконструкции и аргументировании того, почему, допустим, данное конкретное животное позволяет передать данное конкретное глубинное содержание. А это означает, что степень произвольности в рассмотрении языка символов может быть существенно уменьшена, потому что, как я уже говорила, каждый специалист исходит из собственной интуиции относительно того, чем данное конкретное существо могло побудить автора символа использовать именно его как символ[145].

Теперь обратимся еще к одному из вышеупомянутых вопросов. Может ли какая-либо неслучайная, сущностная связь лежать в основе сходства (“напоминания”) найденного человеком символа и реального (или производного от реальных) персонажа нашего мира? Иначе говоря, почему символические персонажи напоминают реальных с такой устойчивой повторяемостью?

Я полагаю, что дело здесь может быть в следующем.

Как уже отмечалось, объекты физического мира представляют собой воплощения глубинных структур, полученных на уровне действия универсальных сил. Представим себе, что человеку удалось вступить во взаимодействие с этим уровнем реальности и он ищет максимально адекватную форму для выражения собственного переживания природы какой-либо универсальной силы (или сочетанного действия каких-либо универсальных сил). Если ему удалось успешно осуществить этот процесс сотворения адекватной формы для найденного им содержания, оно, скорее всего, окажется выраженным аналогично тому, как это происходило и без его участия, т.е. в процессе собственного воплощения универсальной структуры в мир. Так и получается, что конкретное глубинное содержание вполне устойчиво воспроизводится в конкретных устойчивых персонажах даже в тех культурах, которые не связаны отношением кросскультурного переноса.

Итак, я предложила ответы на те вопросы, которые поставила выше, когда отмечала, что традиционная модель понимания природы символа не позволяет их анализировать достаточно аргументированно. Разумеется, такие ответы не будут рассматриваться как удовлетворяющие человеком, не готовым принять предлагаемое мной представление о логике происходящего в физическом мире как о процессе, имеющем свою предысторию. Но тогда он неизбежно оказывается в рамках плоскостной модели эволюции и сталкивается со всеми теми сложностями, которые я отмечала по ходу анализа. Поэтому, в принципе говоря, основной акцент в понимании природы языка символов падает на мировоззренческий выбор.

Если же принять предлагаемую объемную модель эволюции, то на многие вопросы удается дать вполне рациональные ответы. Это, на мой взгляд, очень важный позитивный момент, поскольку позволяет переместить проблему символизма в плоскость научного рассмотрения за счет того, что, с одной стороны, уменьшается субъективизм в интерпретации символов, неизбежный в том случае, если мы исходим из случайного характера связи символа с выражаемым им содержанием[146] и ищем обоснование такой связи. И с другой, – акт постижения глубинного содержания и выражения его в символах перестает выступать как мистический, иррациональный, обретая статус, пусть и чрезвычайно значимого, но совершенно естественного познавательного феномена.

Теперь попробуем ответить на вопрос, почему глубинное содержание не может быть выражено средствами языка, сформировавшегося в процессе взаимодействия с поверхностными структурами?

На первый взгляд, ответ очевиден: потому и не может, что средства репрезентации поверхностных структур не годятся для выражения глубинных. Однако такой ответ мало что проясняет: он, фактически, тавтологичен. Сложность же здесь, на мой взгляд, состоит в том, что, по существу, для выражения символических содержаний используются те же образы, которые мы используем для репрезентации обыденной реальности, тот же естественный язык, с помощью которого мы описываем результаты нашего взаимодействия с поверхностными структурами. Тем не менее, мы называем и образы, и язык, выражающие глубинные содержания, символическими. На каком основании мы это делаем? Чем отличается упомянутый в разговоре осел соседа от осла Апулея? (Кроме того, конечно, что один – реальное существо, а другой – литературный персонаж.) Что дает нам основания считать изображение голубя, сделанное ребенком в зоопарке, реалистическим рисунком, а изображение голубя алхимиком в его трактате – символическим? Очевидно, контекст, в котором мы встречаемся с той или иной конкретной формой репрезентации человеческого опыта. Но что именно в контексте? Мне думается, то особое, что позволяет оценить нам некий текст, как символический[147], – это разного рода несообразности, которые мы замечаем в нем. (Когда я говорю о несообразностях, то имею в виду те его особенности, которые бросаются в глаза из-за того, что для обычных описаний они выглядят странными, неорганичными.)

Ну например, герой волшебной сказки для того, чтобы расколдовать принцессу, убивающую претендентов на свою руку и сердце, если те не отгадают ее загадки, должен ночью не только последовать за ней по воздуху, но и стегать ее прутом изо всех сил, но так, чтобы она не проснулась. Можно ли представить себе нечто подобное в жизни? (Здесь особенно странным является не требование лететь по воздуху, а пожелание стегать прутом, но так, чтобы персонаж продолжал спать.) Или же такое: часто ли приходится видеть змею, кусающую свой хвост, или лошадь с рогом на лбу, или животное с когтями орла, головой человека, туловищем льва?

Конечно, предложенная характеристика символических текстов – как таких, где обычные образы (или их части) и обычные выражения сочетаются необычным образом или выполняют необычные функции, достаточно расплывчата. Например, текст (образный или символический) больного-шизофреника также произведет впечатление странного, необычного, наполненного несообразностями. Но мы не станем называть его символическим. Мы скажем, что это адекватная репрезентация расщеплённого сознания.

Так что же позволяет нам не путать странности и несообразности символического текста со странностями и несообразностями текста, порожденного больным сознанием, и отнести первый – к глубинам человеческой мысли, нуждающейся в расшифровке и интерпретации, а второй – к проявлениям патологии? И вот на этот-то вопрос ответить совсем непросто, потому что в его основе – проблема различения нормы и патологии, а она, как известно, из числа нерешаемых. Взять хотя бы историческую и культурную обусловленность нормы: то, что в одни века и в одних культурах рассматривалось как норма, в других выступало как патология. Кроме того, существуют многочисленные пограничные состояния, которые – при одном взгляде на них – могут быть отнесены к норме, при другом – к патологии. Наконец, поскольку мы не до конца понимаем природу психических и личностных нарушений, вполне может быть, что то, что мы оцениваем как продукт расколотой психики по существу представляет собой проявление измененного состояния сознания. Ну и так далее.

Итак, с учетом сделанной оговорки, будем в качестве рабочего использовать представление о символическом тексте как о таком, в котором привычные для нас образы (или их детали) и понятия сочетаются непривычным способом или используются для выполнения неожиданных функций. Такое представление помогает нам плотнее приблизиться к вопросу о том, в чем отличие естественного языка, применяемого для описания поверхностного взаимодействия человека с миром, от символического. Совершенно очевидно, что не в самих образах и не в самих понятиях[148]. (Разумеется, символические образы и символические понятия по содержанию будут отличаться от тех, что используются для репрезентации опыта взаимодействия с поверхностными структурами, но в данном случае я говорю о форме.)

Так в чем же? Как я уже упоминала, вероятнее всего, следует обратить внимание на необычность сочетаний обычного и необычность функций обычного. Эти качества мы обнаружим и в символике сновидений, и в символике мифов, и в волшебных сказках, и в алхимических изысканиях. Откуда берется такая необычность?

Если исходить из того, что человек не измысливает символическое содержание, а лишь извлекает его из своего опыта взаимодействия с миром глубинных структур и дает ему максимально адекватное выражение, мы должны признать, что в мире глубинных структур возможны такие сочетания элементов, которые не встречаются в нашем мире. И это безусловно так: если бы это было по-другому, тогда и формы выражения сочетаний элементов символических текстов не казались бы нам странными, необычными, удивительными. А это означает, что специфика вещества-носителя нашего мира налагает определенные ограничения на возможности реализации глубинных структур. Потому что то, что мы имеем в нашем мире, и то, что существует в мире универсальных сил, структурно – одно и то же. Отличие – в веществе-носителе наших миров. Но это означает, что ограничения на сочетаемость элементов налагаются именно природой вещества-носителя. Отличие вещества-носителя нашего мира – в большей представленности энергии инь – женской, косной, пассивной, обволакивающей, оформляющей, приземленной. И значит, именно бульшая “иньскость” нашего мира препятствует реализации тех сочетаний, которые в принципе возможны в более янском мире.

Когда человек создает предпосылки для взаимодействия с миром глубинных структур, он видоизменяет свою природу так, чтобы в ней могли получить отклик и те компоненты действительности[149], которые в обычном состоянии при обычных условиях не получают резонанса в человеческой натуре. Иначе говоря, он расширяет границы своего внутреннего мира таким образом, что в нем оказываются представимы и те содержания, восприятие которых обычно находится за пределами его возможностей. О том, что для этого нужно, мы говорили в других разделах.

Разумеется, подобное расширение возможностей может произойти и спонтанно, – такие случаи известны: нередко это является следствием перенесенных тяжелых заболеваний, особенностей функционирования психики, определенных личностных нарушений. Все эти варианты небезопасны[150].

Итак, чтобы получить возможность извлечь и репрезентировать символическое содержание, человек должен трансформировать свою природу таким образом, чтобы в ней нашли отклик и могли быть представлены глубинные структуры и те типы взаимодействия универсальных сил, которые возможны в альтернативной реальности. Но поскольку, как мы говорили, иная природа вещества-носителя нашего мира налагает ограничения на возможность сочетания элементов, постольку и получается, что продуцируемые человеком символы, даже если и напоминают объекты реального мира, но фигурируют в тех сочетаниях или выполняют те функции, которые необычны для нашего мира. С этим-то обстоятельством и связано то, что язык символов, вроде бы обычный (в том смысле, что не какой-то особый, даже слова которого мы никогда не слышали), все-таки позволяет передавать содержания, не характерные для нашего мира.

Таким образом, человек не может использовать обычный язык образов и обычный естественный язык для выражения символического содержания потому, что варианты сочетаний элементов образов и понятий, допускаемые нашими обыденными языками, меньше, чем это требуется для передачи глубинного знания. В то же время, элементы естественных языков – как образного, так и вербального – включаются в язык символов, поскольку а) являются единственно возможной для человека (как существа физического мира) формой репрезентации каких бы то ни было впечатлений (будь то впечатления от взаимодействия с миром поверхностных структур или с миром глубинных структур); и б) если человеку удается найти адекватное выражение собственных переживаний глубинного содержания, оно совпадает (по крайней мере, оказывается весьма близким) с той формой, которую данная универсальная сила объективно имеет в качестве своего выражения в физическом мире. А это значит, что и средством ее репрезентации могут служить стандартные элементы обыденных языков – образы, понятия (хотя их содержание, конечно, будет иным).

Итак, я рассмотрела, как формируется глубинное знание, выражаемое в языке символов. Это сделало понятным, что некорректной является постановка вопроса о том, почему изображение (или идея) данного существа выражает данное символическое содержание. Удалось выяснить, что именно в языке символов является отличительным по отношению к обыденным языкам. Было показано, почему элементы “поверхностных языков” используются в “глубинном”, и почему результирующие репрезентации символических содержаний напоминают объекты физического мира. Это, в свою очередь, позволило осознать, в связи с чем обыденные языки в полном объеме не могут использоваться для передачи символического знания.