В славянской мифологии много внимания уделялось зверям, которые жили на одной и той же территории со славянами. Естественно, что в поверьях были отражены образы животных, качества которых не совпадают с другими, чьи признаки ассоциируются только с ними. Так, например, такая характеристика, как «большой», будет связана с медведем – самым большим зверем в лесу.
Славянская мифология наполнена поверьями, связанными с медведем, волком, собакой – это основные звери, о которых идет речь в устном народном творчестве.
Медведь был самым почитаемым животным у славян. Народ определял его происхождение через превращение (оборотничество). Трактовки в основном прослеживаются в бурятском фольклоре. В медведя превращались, когда входили в лес во время охоты. Основная теория происхождения медведей кроется в истории об удачливом охотнике, который из-за происков своего недоброжелателя превращается в медведя, остается навсегда в зверином обличье и, женившись на украденной им женщине, дает начало роду медведей. Однако превращение в медведя по преданиям происходило как по воле человека, так и без его желания, например из-за чрезмерной жадности или жестокости.
Медведь считался священным животным у язычников, а богом-покровителем его являлся Велес, на это указывает ряд совпадений – находки, подтверждающие медвежий культ в селе Волосово, созвездие медведя-самца, которое называлось «Волосыни» и некоторые другие.
Также считалось, что медведь связан с нечистой силой. Славяне верили, что он приходится братом самому лешему, но может изгнать из дома черта или ведьму, которые его боятся. Медведю присваивали функции хранителя скота и символа плодородия. Существовало предание, что встреча с медведем по пути куда-либо сулит удачу.
С медведем были связаны некоторые обряды, например – из лап зверя делали амулеты, которые якобы защищали домашний скот от диких хищников, а голову зверя вешали в конюшню, чтобы оберечь жилище от злых духов. Шерсть и когти использовали для защиты от порчи и сглаза, а амулет, сделанный из глаза медведя, вешали на шею ребенку для храбрости.
Медвежьей шкурой окуривали больных лихорадкой и испугом, отвар из медвежатины пили при грудных болезнях, а медвежьим салом люди натирают спины до сих пор, спасаясь от ревматизма.
Самым близким к медведю по своим мифологическим функциям является другой хищник – волк. Легенды гласят, что волка создал черт, смастерив его из глины (или вытесав из дерева), но не смог вдохнуть в него жизнь.
Тогда оживить его решил бог, и, сделав это, переманил волка на свою сторону. Есть присказка, что ожив, волк бросился на черта, прокусил ему ноги и загнал на ольху, поэтому ствол дерева красный, пропитанный чертовой кровью.
Хотя волк и оживлен божьей волей, его объединяли с нечистыми животными, поэтому в пищу его не употребляли.
Согласно поверьям, волки подчинялись лешему, который кормил их как своих собак. Зверьки были тесно связаны с нечистой силой, с одной стороны – считали, что черты гонят волков на домашний скот, чтобы потом поживится падалью, но с другой – по велению бога, волки истребляли дьяволов. Так как волк имел доступ и к черту и к богу, его считали посредником между людьми и нечистой силой.
Будучи связаны с обоими мирами, волк остается существом двуликим, поэтому многие славяне верили в существование оборотней, людей-волков, волкодлаков. Считалось, что колдун, воткнув нож в пень, мог превратиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.
Люди придерживались поговорки: «Что у волка в зубах, то Перун дал», поэтому нередко похищение хищником домашнего скота воспринималось как жертвоприношение, а хозяину должно было принести удачу.
Однако для защиты скота все равно соблюдался целый ряд обрядов. Например, в день святого Георгия нельзя было выполнять никаких работ, во время первого выпаса скота ничего не давали взаймы, в другие села не давали ткацкие приспособления, не ели мяса в день святого Николая и прочие. Опасно также были и упоминания о волке, осталась пословица «Про волка речь, а он навстречь», поэтому волка старались называть по-другому, например «зверь», «серый», «бирюк», «лыкус», «хорт».
Для защиты от волков использовали заговоры, обращенные к лешему. Например, чтобы не встретить волка, входя в лес, читали заговор «от злого зверя» или сорок раз повторяли фразу «Господи, помилуй». Чтение заговоров сопровождалось определенными действиями, такими как сжимание кулаков, стискивание зубов, бросание топора в стену.
Из волчьих клыков, глаз, когтей и шерсти часто делали амулеты или медикаменты. Волчий зуб давали грызть ребенку, у которого появляются первые резцы, а хвост хищника носили при себе от болезней.
Волк, встретившийся случайно на пути, сулил удачу и благополучие, а вой его предвещал голод или мороз.
Волки обходили стороной дворы, когда слышали лай собак. Хоть волки и собаки одной породы, издревле собака стала злейшим волчьим врагом, потому что оберегала и защищала людские хозяйства. Не просто так до сих пор существует поговорка «Собака – лучший друг человека».
В сербской легенде говорится о том, что собаку сотворил бог из своего рукава, чтобы та помогала людям, поэтому в славянском фольклоре собака всегда положительный персонаж. Собаки часто спасали жизнь своим хозяевам, а преданность собаки считалась намного сильнее верности жены. По собачьему лаю узнавали, где находятся люди, когда сбивались с дороги путники, а молодые девушки по нему же узнавали место, где находятся их суженые.
С собачьим нравом связано множество примет. Если, например, собака качается из стороны в сторону, то хозяина ожидает дорога. Если пес воет, опустив голову вниз, или копает под домом ямку, то в доме будет смерть. Близится несчастье, если собака прижимается к хозяину и заглядывает ему в глаза, а если животное много спит и мало есть будет ненастная погода. Славяне верили, что существуют и оборотни, человеко-псы. Так, например, существовала поверье о молодом человеке, которого колдунья превратила в собаку, но его спасли путники, ошпарив шкуру кипятком.
В мифологии было отведено место для собаки, которую боялась вся нечистая сила. Называли ее двоеглазкой, потому что, будучи в черной шкуре, имела она над глазами белые пятна. Именно они считались вторыми глазами, которыми могла собака усмотреть всякую нечисть. Существовал и другой помощник человека, пес, которого называли ярчук. Верили, что у таких собак во рту волчий зуб, а под шкурой две змеи-гадюки, поэтому ярчук мог учуять черта и наносить ведьмам смертельные раны. Однако собака – животное, наделяемое двойственными функциями в народном представлении. Часто собаке сопутствовала кошка. Собаку и кошку как пару сравнивали с парой диких зверей – волком и медведем. Пара кошки и собаки присутствует во многих поверьях и легендах.
Издревле собака и кошка сопоставлялись по принципу мужского и женского рода, например в русской поговорке «Кошка да баба в избе, мужик да собака во дворе».
Собака и кошка часто противопоставляются друг другу по своей принадлежности к демоническим основам. Хоть славяне и считают собаку другом человека, слагались такие пословицы, как «Собака не то, что кот, животное нечистое».
Кошка была зверем очень любимым народом, поэтому с ней связано много примет и поговорок, например «Кто кошек любит – будет жену любить».
Верили, что кошки сворачиваются клубком к морозу, крепко спит – к теплу, царапает когтями стену – к ветрам, хвост лижет – к дождю, а когда на человека тянется, сулит обновку или корысть.
Старинное поверье говорит о том, что кошка настолько живучая, что только девятая смерть сможет навсегда уничтожить ее.
Несмотря на то, что кошек очень любили и держали во многих домах, у всех народов она была спутницей колдунов. Суеверия народов приписывало ее видящим в темноте глазам необычайную силу, считали, что кошки сами могут снимать сглазы.
По народным приметам, черная кошка (до сих пор!) воплощением нежданного раздора. Старцы говорили, что на черную кошку у нечистой силы можно выменять шапку-невидимку или богатство.
Кто будет любить и беречь кошек, того будет хранить этот хитрый зверь от всякой напрасной беды – говорили мудрые старцы. И до сих пор, суеверные люди боятся примет, связанных с кошками, например – если убьешь чьего-нибудь любимого кота, то семь лет удачи не будет ни в чем.
Происхождение кошка тоже имеет божественное, одно болгарское поверье гласит: странствовал Господь по земле и остановился переночевать возле стога сена. Положил он рядом с собой свою котомку, в которой лежал хлеб. Ночью мыши погрызли весь хлеб, и тогда рассердился Всевышний и швырнул в мышей свою рукавицу, та и превратилась в кошку. Так и начался кошачий род.
Хранителями домашнего очага считались кошка, собака и также петух. В народных верованиях славян петух – вещая птица, которая способна противостоять нечистой силе, но в тоже время петуха, как собаку и кошку, наделяли и демоническими свойствами.
С давних времен петух воспринимался людьми как опекун хозяйства. На Руси считалось, что без петуха не будет водиться скот, а корова, если сможет, будет давать молоко, но безвкусное.
Считалось необходимым, чтобы петух был агрессивным и драчливым, для этого существовали даже некоторые обряды, например в Страстной четверг петухов кормили перцем и выбрасывали из окна.
По поводу цвета петуха, который должен жить в доме, понятия у славян были абсолютно противоположными. Южные славяне предпочитали держать черных петухов, представляя, что «белый петух – черный хозяин», а западные и восточные же напротив считали, что белый петух приносит в дом счастье.
Красный же петух в народных представлениях был связан с пожаром, отсюда и остался фразеологизм «пустить красного петуха», который означает «поджечь».
Петух являлся не только хозяином дома, но и символом плодородия. Петух был незаменимой частью любого свадебного обряда – его резали, чтобы приготовить ритуальное блюдо.
В славянских верованиях петух обладает способностью отгонять нечистую силу. Если петух кричал ночью – безусловно, он отогнал злых духов от хозяйства, но после полуночи, для полноты обряда, выбрасывали из дома горящий уголь или стреляли из окна.
Существовали и поверья о петухах-кривцах, которые поют в неурочное время. О таких птицах говорили – предсказывают смерть или рождение.
Крик петуха на вечерней заре имел особое мифологическое значение. Петухи, поющие в это время, предрекали смерть или перемену погоды.
Существовало поверье, что петуха нельзя долго держать в хозяйстве. Петух, проживший больше пяти лет, мог снести маленькое яйцо, из которого выведется демоническое существо «хованец-годованец» - огненный змееныш. Оно будет исполнять все желания хозяина, но по истечению трех лет заберет его душу.
Связь петуха и змея имеет место и в одном из преданий: на Смоленщине лежал огромный убитый змей, никто не мог засыпать его землей, тело сбрасывало почву. Тогда, по совету знахаря, землю стали возить маленькие дети на санках, в которых запрягали петухов. Сброшенная земля сама разрасталась на змее, таким образом над змеем вырос курган, о котором и рассказывается в предании.
Змея в славянской мифологии – это злой дух, который сочетает в себе мужскую и женскую, водную и огненную символики. Змея ядовита и целебна, она нечистая тварь, но в то же время способна наделить человека чудесными способностями и выступает в роли покровительницы.
Сравнение змеи с дьяволом объясняется народными легендами, о том, что змеи попадали с небес, когда нечистая сила была отправлена в преисподнюю.
Связь змеи с подземным миром отражена в родстве слов «змея» и «земля». Славяне, если их кусала змея, прикладывали к месту укуса землю и совершали обряд, приговаривая «пусть земля землю целует». Убитая змея мешала солнцу светить, поэтому ее обязательно засыпали землей.
Также змея тесно связана с ветром, водой и грозой. Считалось, что убив змею можно вызвать дождь, а вода, в которой жили змеи, считалась целебной.
Сказывали, что змеи имеют 10 или 12 пар ног, которые можно увидеть только в Юрьев день.
Так, как человек, видевший змеиные ноги умрет, – змеи могли показать их, когда их бьют или жгут.
Также славяне верили в домового змея – покровителя их домашнего очага, приносящего благополучие и успех. Верили, что такая змея живет под порогом, и оставляли ей молока или остатки ритуального ужина.
Часто змей использовали в магических целях. Язык змеи часто давали съесть собаке, чтобы та была чуткой и злой на чужаков. Часто голову змеи кидали в огород, тогда урожай обещал быть богатым.
Растения, которые проросли сквозь голову змеи, нередко использовались в любовной магии, для распознания ведьмы или черта, для оберега от нечистой силы и лечения скота.
Однако были и специальные дни, посвященные изгнанию змей. В такие дни как Юрьев день, день Сорока Мучеников и некоторые другие, славяне направляли все силы против змей, чтобы уберечь от них скота и людей. Оберегами в дни опасности змей служили огонь, угли, иглы, чеснок, папоротник. Запрещалось расчесываться, прясть, шить, надевать бусы, так как гребни, сундуки, острые предметы напоминали пасть и жало змеи.
Существовали поверья связанные и с другими животными, например с лисой, зайцем, кабаном.
Лису считали воплощением богини Макоши, чтили зверя за хитрость, изворотливость. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, но зимнюю стужу и болезни тоже приписывали лисе.
Заяц также был в чести у славян, зверь символизировал молодую, новую силу. Зверек был посвящен богу солнца и продолжения рода Яриле.
Упрямый и жестокий кабан внушал страх охотникам, а воинственность и неукротимость зверя вызывали уважение. По праву этого зверя посвятили Перуну, богу грозы и войны.
Заключение
Каждое животные славяне наделяли определенными качествами, с любым зверем было связано множество поверий и присказок, звери участвовали в обрядах и жертвоприношениях. Зубы, когти, глаза, шкуры животных часто использовались как амулеты, обереги от нечистой силы, многим животные лекарства помогали излечиться от болезней.
Каждый зверек был двуедин, в нем присутствовало, как и божье, так и дьявольское начала. Это дает основание говорить о том, что издревле люди знают о борьбе добра и зла, и что два качества этих борются не только в жизни, но и в самих нас и в каждом из животных. Однако люди и тогда были достаточно мудры, чтобы не делить животных на хороших и плохих, поверья наделили животных разными качествами. Например, хищные звери, по легендам, хоть и крадут скот, но все же приносят удачу, значит - тоже совершают добро.
Славяне обосновывали любой звериный поступок. Хорошей примете они радовались, на плохую примету имели противоядие.
Животные играют огромную и весомую роль в славянской мифологии, пусть и никогда не являлись тотемными божествами.
Сейчас мы можем проследить некоторую старинную связь людей и животных в пословицах, поговорках и поверьях.
Библиография:
1) Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. - М., 1997.
2) Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. - М., 1994.
3) Даль В. Пословицы русского народа. - М., 1957.
4) Славянская мифология: Энциклопедический словарь. - М., 1995
5) Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. - СПб., 1905.
