При жизни Н. Ф. Фёдоров, избегая известности и не желая получать деньги за свои сочинения, печатал свои статьи под псевдонимами или не печатал вовсе, давая на прочтение в рукописном виде.[1] Название «Философия общего дела» было дано корпусу сочинений Фёдорова его друзьями и учениками В. А. Кожевниковым и Н. П. Петерсоном, которые собрали и издали их под этим наименованием в 1906—1913 годах[2]. Первое издание 1906 года было предназначено не для продажи: «Кожевников и Петерсон разослали эту книгу по библиотекам и научным обществам, а остающиеся экземпляры были распределены бесплатно среди желающих».[3]
Главным для Фёдорова является вопрос о жизни и смерти, о том, «почему живущее страдает и умирает». Жизнь — это насущнейшее, необходимейшее для человека; жизнь и смерть оказываются синонимами добра и зла: «жизнь, то есть жизнь бессмертная, есть истинное добро, а смерть — истинное зло».[9] Природа предстаёт для Фёдорова источником зла, страданий и смерти — слепой механической силой, которая должна быть подчинена и управляема человеком.
Смерть не только должна быть побеждена — Фёдоров ставит целью «всеобщее возвращение жизни, всеобщее воскрешение» всех наших предков, всех когда-либо живших людей. Всякий человек живёт за счёт смерти своих предков, живёт, вытесняя их, и это делает каждое поколение виновным в смерти предшествующего, делает нас преступными; этот счёт должен быть оплачен. Именно и только всеобщее спасение и бессмертие — а не индивидуальное, не только для ныне живущих поколений, и не для одних только праведников — Фёдоров считает единственно моральным. Это чувство ответственности каждого за всех и стремление к всеобщему спасению Бердяев называет характернейшей чертой русского духа, нашедшей предельное выражение в учении Фёдорова[10].
Учение Фёдорова «требует рая, Царства Божия, не потустороннего, а посюстороннего, требует преображения посюсторонней, земной действительности, преображения, распространяющегося на все небесные миры и сближающего нас с неведомым нам потусторонним миром: рай, или Царство Божие, не внутри лишь нас, не мысленное только, не духовное лишь, но и видимое, осязаемое». И этот земной рай должен быть достигнут трудом самого человечества, а не дан ему свыше.
Для осуществления этого общего дела должно быть достигнуто братское единение людей и синтез культуры. Должно произойти объединение всех народов, всех сословий — учёных и неучёных (интеллигенции и народа), верующих и неверующих; синтез науки и искусства, который воплотится в религии, синтез теоретического и практического разума в общем деле человечества — овладении природой для победы над смертью.
Своё учение Фёдоров связывает с христианством, считая его живым, подлинным воплощением христианских, в особенности православных, идеалов. Тем не менее в некоторых существенных вопросах учение Фёдорова значительно отступает от христианского мировоззрения.
В.Соловьев(1853 – 1900) создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:
-гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
-в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.
Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).
Конечным и идеальным пунктом устремлений человеческой культуры становится богочеловечество; смысл человеческой истории видится в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этот путь освящен любовью и заключен в спасении в человеке человеческого «через жертву эгоизма».
Анализирует В.Соловьев и противостояние Востока и Запада в истории развития цивилизации. Центральная идея творчества философа – поиск той интегративной силы, которая смогла бы соединить Запад и Восток, открыть позитивные возможности развитию человечества. Такой силой, по мнению Соловьева, может стать только славянство, которое способно инициировать процессы воссоединения человечества.
В.Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации. В основе этой концепции – критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение казенного патриотизма; утверждение идеи о том, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности и вкладом в мировую цивилизацию; а так же выдвигается идеал развития общественной свободы, служения ценностям добра и справедливости.
Н.А.Бердяев (1874 – 1948) развивает в своем философском творчестве идеи свободы, творчества, личности, эсхатологии истории. Главная тема бердяевской философии – конфликт человека (личности, свободы) и объективации (мира, необходимости). Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, стандартизировать его. Личность же всегда стремится к свободе, творчеству, индивидуализации. Человеческий дух свободен в своем божественном начале, и свобода духа для философа – подлинный источник всякой творческой активности. Творчество для Бердяева – прорыв к потустороннему миру и красоте, в творчестве побеждается тьма. Вершиной творчества является теургия (богочеловеческое творчество), путь к которой пролегает через символическое искусство[54]. Творчество рассматривается как откровение человека и совместное с богом продолжающееся творение (вводится принцип антроподицеи – оправдание человека в творчестве и через творчество).
Философ пишет и о кризисе современного общества, о том, что все погрязло в субъективности, и выход Бердяев видит только в стремлении к «вселенскости», обретению индивидуальности и спасению личности. Человечество соборно отпало от бога (изначальное зло – грехопадение, именно тогда была утрачена свобода и начался произвол), соборно должно и вернуться к богу. Достижение мистического смысла истории возможно лишь в конце времен, в результате выхода в «метаисторический эон», евангельское царство, мир абсолютной свободы.
Оригинальным духовно-теоретическим феноменом русской философии выступает русский космизм, сложившийся в России в конце 19 - начале 20 века. В философии космизма можно выделить два различных направления:
· религиозно-философское (Н.Федоров, С. Булгаков, П.Флоренский);
· методологически-философское (В. Вернадский, А. Чижевский, Н. Умов, К. Циолковский)[55].
Первое направление видело в человеке божий замысел; второе - рассматривало человека как космическую планетарную силу. Для методологически-философского направления главной становится идея А.Чижевского о земнокосмической связи явлений, что придает особую значимость единству человека с природой, подчеркивает пагубность и для человека, и для природы (экологии) деформации данных связей.
В качестве сквозных для космизма философских идей можно рассматривать идею всеединства, идею незавершенности развития мира и человека, понимание человечества как органичной части космоса, идею активности, внутренне присущей человеку, идею вечной жизни (в богочеловечестве).
Русский космизм акцентирует единство человечества и космоса, возможность их преображения утверждением христианской любви и божественной премудрости, возможность создания гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса
Распространение деятельности человека на весь космос, овладение им пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все будущие поколения (Федоров). В идеях космизма человек выступает как устроитель и организатор Вселенной; здесь обосновывается идея антропоприродной гармонии и глобальной коэволюции Вселенной и человека.
Рассматривая философскую мысль дореволюционной России, невозможно не упомянуть и о марксистской ветви ее развития (Г.В. Плеханов, В.И.Ленин). Главной особенностью развития марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения социально-политического строя государства.
С точки зрения Плеханова, творец истории – народные массы, однако, революция объективно может начаться лишь в развитых капиталистических странах[56].
Теоретическая разработка В.Лениным проблем социального развития связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы понимания народных масс и роли личности в истории, роли классов и классовой борьбы, сущности и роли государства в историческом процессе. Ленин занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии, диктатуры пролетариата.
Русская философия советского периода изначально потеряла целую плеяду знаменитых философов, особенно религиозных (что связано было с эмиграцией большинства философов, несогласных с идеологической доктриной большевиков), и, в основном, замкнулась в рамках марксизма. Однако уже с начала 60-х годов в СССР выходят интересные труды, посвященные новому прочтению классиков, проблеме идеального, развивается диалектическая логика и формируется отечественная методология науки (Э.Ильенков, Б.Кедров, В.Библер, Н.Автономова, П.Гайденко, С.Швырев и др.)
Современное российское философское знание в качестве ключевых проблем рассматривает темы человека, общества и культуры; здесь так же развиваются пограничные философско-научные исследования в области теории систем, синергетики и т.д.
В своем учении Франк говорит об истинной жизни и смысле жизни. “Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой жизни. ” Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: “Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо. ” Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить “полным”, “большим” сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. По мнению Франка: “Это есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…” Исходя из этих соображений Франк пытается определить смысл жизни. Он определяет основной труд человеческой, жизни, как “религиозное внутреннее делание, аскетичную борьбу с самим собой. ” Этот труд закладывает фундамент жизни. “Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело- на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни- Бога. ”
3. Поиски смысла жизни.
“Смысл жизни”, пишет Франк- “в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. ” При этом он выводит противоречие: “Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу, как целое; а во времени она дана лишь по частям, и, живя во времени, мы живем лишь в малом, переходящем ее отрывке. ” Поиски смысла жизни- укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни. В глубине человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся основным делом человека. То есть внутри человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся его основным делом. Оно состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге, в обращении человеческой души к богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни и эгоизма.
4. Вывод.
Сами поиски смысла жизни уже дают осмысленность нашему существованию. Смысл жизни нельзя найти готовым, раз и навсегда данным и утвержденным в бытие. Смысл жизни не дан, а задан. Все готовое и существующее независимо от нас есть либо мертвое, либо чуждое и нам непригодное. Смысл жизни должен быть живым, так как он- смысл нашей жизни, он находится внутри, а не во вне нас.
