Основные идеи философии индуизма

В основе периодизации философии индуизма лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

1) XV – VI вв. до н. э. – ведический период (период ортодоксальной философии индуизма);

2) VI – II вв. до н. э. – эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи», появляется буддизм и джайнизм);

3) II в. до н. э. – VIIв. н. э. – эпоха сутр, т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие признаки, характеризующие индийскую философию в целом:

· практическая направленность философии, которая служит не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование жизни человека;

· источник философии – тревога за человека, которая проявляется в стремлении предостеречь человека от ошибок, которые ведут к страданию, хотя вся индийская философия буквально пропитана скепсисом и пессимизмом по этому поводу;

· вера в «риту» – вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной;

· понимание вселенной как арены для нравственных деяний;

· представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что лишь знание может быть условием спасения человека;

· представление о длительном сознательном сосредоточении как источнике любого знания;

· осознание необходимости самоконтроля и подчинения страстей разуму, которые рассматриваются как единственный путь к спасению;

· вера в возможность освобождения.

Первоначально философия индуизма получила свое каноническое, ортодоксальное оформление в форме сборников, насчитывающих более тысячи гимнов, состоящих примерно из 10 000 стихов. Эти священные книги были основаны на традициях ариев и записаны в середине II тысячелетия до н. э. Однако первоначальные четыре сборника со временем были объединены общим названием «Веды».

Веды (дословно – «знания») – это религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды, как правило, включали в себя: «священное писание», религиозные гимны («самхиты»); описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; книги лесных отшельников («араньяки»); философские комментарии к Ведам («упанишады»).

В наши дни сохранилось всего четыре Веды:

1) «Ригведа» – старейший и основополагающий сборник учения, оформленный приблизительно к 1200 г. до н. э.;

2) «Самаведа» – сборник песен и священных заклинаний;

3) «Яджурведа» – сборник жертвенных формул-заклинаний;

4) «Атхарваведа» – сборник магических формул и заклинаний, сохранившихся с доарийских времен.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительная, самая философская часть Вед – Упанишады (дословно с санскрита – «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед. Какая же философская концепция содержится в Ведах? Попробуем ответить на этот вопрос, опираясь на ключевые понятия индуизма:

1) Брахман. Монотеистические религии – иудаизм, христианство и ислам – под словом Бог подразумевают созидательную силу и в то же время рассматривают Творца как некую невыразимую, хотя и антропоморфную сущность, объект для моления и духовного общения. В этом смысле мышление индуса кардинально отличается от образа мысли представителей других конфессий. На экзотерическом, то есть общественном, уровне сознания существуют тысячи богов и богинь (классический индуистский пантеон насчитывает триста тридцать миллионов богов и богинь), и все они имеют свою сферу влияния, географическую принадлежность или покровительствуют конкретному виду деятельности. Например, принято считать, что бог с головой слона, Ганеша, приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях. Поэтому люди, занимающиеся наукой, относятся к этому божеству с трепетным уважением. Особое место в индуистском пантеоне занимает триада, представленная тремя богами в онтологическом и функциональном единстве: Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель. Венчает эту троицу концепция Брахмана, выражающая Абсолютную Реальность, под которой подразумевается вся полнота (пустота) вселенной со всем сонмом бесчисленных богов и богинь. Брахман рассматривается как непроявленная реальность всего сущего. Что же касается второстепенных богов, то они представляют лишь воплощенные и функционально ограниченные аспекты Брахмана. Согласно Упанишадам, цель жизни индуса должна состоять в единении со вселенной, поскольку в его душе (которая в индуизме носит название Атман) есть все свойства, которыми обладает Брахман, то есть провозглашается тождество Брахмана и высшего «Я» – Атмана, являющегося универсальным религиозным символом в монистическом смысле этого слова.

2) Атман. Итак, конечной, Абсолютной Реальностью является Брахман, а высший личностный аспект именуется термином Атман, который иногда переводится как «душа». Как уже говорилось и более подробно будет рассказано ниже, одной из ключевых идей философии Упанишад является тождественность Атмана и Брахмана. Какие бы ограничения ни накладывала на человека физическая реальность, его истинное «Я» всегда остается частью Великого Абсолюта (Брахмана). Иначе говоря, на этом уровне сознания личность отождествляется с Абсолютом. В «Упанишадах» Брахман и Атман утверждаются как единое целое; иными словами, личное «Я» является неотделимой частью вселенской души, то есть провозглашается единство реальности, которая, в свою очередь, условно дифференцируется на Атмана и Брахмана. Таким образом, концепции Атмана и Брахмана являются ключевыми понятиями индуизма. Возникает вопрос: если Атман – это часть Брахмана, имеющая те же свойства, откуда берется человеческое страдание и почему нарушается жизненная гармония. В индуизме дается следующий ответ: Брахман (или Абсолютная реальность) имеет извечный порядок, нарушение или незнание которого и приводит к дисгармонии между Атманом и Брахманом. Этот извечный порядок вещей носит название Санаты Дхармы.

3) Саната Дхарма – «извечный порядок вещей», принцип, по которому «функционирует» Абсолютная реальность. Осознание Санаты Дхармы как понятия вечного и вневременного помогает человеку обрести жизненную гармонию. В этом смысле Дхарму следует понимать как реальность или истину. Но почему не каждый человек может постичь Дхарму? Потому, что способность личности к восприятию ограничена понятием сансары.

4) Сансара (санскр.) – буквально: вращение; перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе бога, человека, животного).Считается, что Эго в рамках сансары подвержено кармическим влияниям и обречено вновь и вновь возрождаться в земной юдоли скорби, если человек не вырывается из порочного круговорота неведения и не может постичь Дхарму. Иными словами, человек, не постигший мудрости, будет наказан законом кармы.

5) Карма. Концепция кармы является одной из ключевых и в индуизме, и в джайнизме, и в буддизме, хотя ее философское осмысление в терминах последнего существенно отличается от представлений первых двух учений. Буквально слово карма переводится как действие и употребляется для обозначения процесса воздаяния за совершенные человеком деяния. Воздаяние, или последствия совершённого, не следует понимать как очевидный результат практической деятельности, так как действие кармических законов распространяется прежде всего на нарушение (искажение) нравственно-этических норм, которым подвергается Атман в мире сансары. Более того, индусы верят, что кармические последствия меняют судьбу не только (и не столько) на протяжении одного воплощения, но проявляются в будущих жизнях. То есть соблюдение или нарушение Дхармы (как реальности или извечного закона) определяет благоприятную или, соответственно, незавидную судьбу очередных воплощений. Благоприятная она лишь для тех, кто все-таки сумел познать Дхарму. В этом случае человек духовно освобождается, испытывая состояние мокши.

6) Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается.Расширяя сознание и выходя за рамки его эгоистического уровня или, иначе говоря, осознав собственное бессмертие через тождество Атман-Брахман, человек обретает духовное освобождение от жизненных невзгод и заблуждений – мокшу. Освобождение осуществляется в процессе самореализации и избавления от авидьи (неведения), то есть состояния, в котором пребывают те, кто не могут отличить Абсолютную Реальность от иллюзорного мира сансары.

Но какой же способ предлагался в индуизме в качестве главного средства достижения мокши? Если мы вспомним, что индуизм основан на текстах Вед, то станет ясно, что в качестве способа духовного освобождения провозглашалось соблюдение ритуалов и обрядов, содержащихся в них. В этом суть ортодоксальной (т.е. основанной на авторитете Вед) философии индуизма). Неортодоксальные (т.е. не основанные на ведийских знаниях) школы индийской философии, такие как буддизм и джайнизм, впоследствии предложили более обоснованный с философской точки зрения способ избавления человека от страданий, связанный не столько с внешней, культовой стороной, сколько с внутренним совершенствованием человека.