Ель как символ вечной жизни

Ель – picea, род вечнозелёных деревьев семейства сосновых, распространенных в прохладных областях Северного полушария. Характеризуются пирамидальной сбежистой (т.е. доходящей почти до земли) кроной. В Евразии широко распространены ель обыкновенная, или европейская, ареал которой простирается от Волги до Пиренеев, и ель сибирская. Ель – одно из древнейших деревьев русских лесов. Её происхождение, также как и сосны, относится к меловому периоду мезозойской эры. Мужские стробилы (соцветия) – из собранных вместе пыльников, расположены в нижней половине кроны, женские стробилы – в верхней, ближе к верхушке. Древесина употребляется в строительстве, целлюлозно-бумажной промышленности, при изготовлении музыкальных инструментов [165].

Этимология слова «ель» – русск. ель, укр. єль, iль, яль, болг. ела, сербохорв. jелa, словен. jel, род. п. jeli, др.-чеш. jedla, чеш. jedle ж. «пихта», слвц. jedl'a, польск. joda, в.-луж. jedla, н.-луж. jeda. Родственно др.-прусск. addle, лит. egle, лтш. egle «ель», лат. ebulus, ebulum «бузина» (гипотезу о происхождении из «праевропейского субстрата выдвинул Махек, Jmena rostlin, стр. 35) [73, ст. Ель].

В лекарственных целях используют молодые верхушки веток с почками, незрелые семенные шишки, смолу и скипидар. Настой из почек и шишек ели обладает антимикробным, спазмолитическим и десенсибилизирующим свойствами. Действующие вещества – эфирное масло и дубильные вещества. Хвоя – источник аскорбиновой кислоты, каротина и хлорофилла – обладает свойством регулировать обмен веществ, улучшать кроветворение, оказывает мочегонное и бактерицидное действие. Хвоя используется также при почечно-каменной болезни как бактериостатическое и спазмолитическое средство, при атеросклерозе, грибковых заболеваниях, при функциональных расстройствах центральной и периферической нервной системы, при переутомлении, ослаблении мышечного тонуса, при полиартритах, а также при гипертонической болезни I и II стадий. Хвоя, побеги и шишки (молодые) в русской народной медицине отвар – как противоцинготное, потогонное, желчегонное и мочегонное средство. Почки – настойка – при ангине, рините, бронхите, пневмонии, бронхиальной астме. Отвар – при катаре верхних дыхательных путей, бронхите, туберкулезе легких, отеках почечного и сердечного происхождения, ревматизме. Почки ели входят в состав грудных сборов. Шишки – настой при ангинах, катарах верхних дыхательных путей, фарингитах, ларингитах, тонзиллитах, гайморитах, вазомоторных ринитах, хронических воспалениях легких, приступах бронхиальной астмы и для профилактики детских инфекций. Смола – мазь (равные части смолы еловой, воска, мёда и подсолнечного масла, разогретых на огне) – при ссадинах, нарывах, язвах, порезах [166].

Ель известна в качестве обрядового дерева. Относящиеся к ели мифологические представления и обряды получили развитие преимущественно у восточных и западных славян (по ареалу её произрастания). Для культурной семантики и символики ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, колючего, пахнущего, «женского» и бесплодного дерева.

На Украине еловые ветки (вместе с ветками шиповника и крапивой) втыкали в канун купальской ночи перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. Поляки при первом удое процеживали молоко через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. На Витебщине еловые ветки подкладывали при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкали в крышу дома – от ветра и грома, привязывали к яблоням – от бури, втыкали в стены, клали под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула».

Ель – по грамматическому роду названий в славянских языках – по преимуществу дерево женское. Вероятно, с женской символикой связан запрет вообще иметь около дома ель, которая якобы «выживает» из дома мужчин. По верованиям сербов, если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. На Русском севере не сажали ель у дома, опасаясь, что в противном случае «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут». В Белоруссии ель не сажали из опасения, что «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома».

Особенно избегали держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными. С другой стороны, на свадебном каравае в западных частях Руси делали украшенье из теста, столбиками, узором в ёлку [54, ст. Ель]. Согласно владимирской быличке, домовой живёт в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесных духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок – под елью. Под ели леший укладывает спать заблудившихся детей.

От детской бессонницы считают хвоинки: «Поди, заря, в лес, сядь на ёлку, считай себе иголки. Там тебе дело, там тебе работка. Моего дитятка сердечного знай не задевай».

Ель – дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности у некоторых старообрядцев, у которых, в частности, было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. В сербских эпических песнях известен мотив похорон под ёлкой. У восточных славян – ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. Срубленную ель (кипарис, сосну, можжевельник), часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже – сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака.

В России ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода:

1. добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.;
2. приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость – «Луч Ра начинал своё путешествие как из Света во Тьму и далее, так и из Тьмы в Свет и далее. И эти два пути равнозначны. И отражают они вечное движение времени. Вечную жизнь. И, поэтому, символом вечной жизни является дерево «Ель». Начало Нового года – символ возрождения жизни, цикличность её, но и непрерывность. Равнозначность путей Ра» (Книга Ра 1.29.).

* * *

Связан с елью и повторяющийся сюжет библейской небылицы, мол, ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Это вызывает лишь улыбку – многие лета бегали бы иудохристианские персонажи по пустыням Египта в поисках этой ели, чтоб таковая их укрыл, поскольку ель не произрастала в тех местностях.

1.3. Берёза как символ начала жизни

Берёза – обычное дерево славянских русских лесов. Растет быстро, особенно в раннем возрасте. Легко заселяет свободные от другой растительности пространства, часто являясь породой-пионером (карту распространения см. в таблице 6.1.2.).

Этимология слова «берёза» – блр. бяроза, укр. береза, болг. бреза, сербохорв. бреза, словен. breza, чеш. briza, польск. brzoza, в.-луж. breza, н.-луж. brjaza. Древняя и.-е. основа, лит. berzas, др.-прусск. berse, лтш. berzs, др.-инд. bhurjas «вид березы», осет. brz «берёза», др.-исл. bjork ж. «берёза», д.-в.-н. birihha «берёза». Далее родственно алб. bardh «белый», гот. bairhts «светлый, блестящий», лит. bersta «белеет». Родственно словам берест, лат. farnus, fraxinus «ясень» [73, ст. Берёза].

Культ берёзы характерен для Руси и стран севера. Берёза – символ России. Семантика берёзы – белый цвет. Берёзовые ветви – один из самых распространенных у славян оберегов [64].

Берёза символизирует девичество. Берёза как ответ свахе, согласие; сосна, ель, дуб, отказ. Берёза – дерево, символизирующее весну и воскресение (месяц апрель – берёзозол [54, ст. Берёза]). Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают русалки (этимология слова «русалка»: богиня, делающая людей русскими [74, ст. Русалка]; напомним, что прародителями русских людей являются бог Дажьбог и русалка Рось).

Во время славянского праздника «Русалии» (рождение Русов) девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички (символ перехода от девичества к замужеству; этот ритуал способствует заключению брака), обвешивают бусами и платками и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню [54, ст. Берёза]. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам:

Вот июль. Вот летний зной.
С самых первых этих дней.
Поплывёт веночек мой
Да за тридевять морей!
– Эй, русалки, помогите,
Мой веночек сберегите,
Пусть плывёт он и плывёт,
Может, суженый найдёт! –
Говорили так девицы
Заповедные слова.
По поверхности водицы
Растекалась их молва.

Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы (1 мая), чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой (христ. девой Марией).

Берёза обладает целебными качествами: так, березовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане берёзовый веник служит средством ритуального очищения.

У скандинавов – она атрибут богини земли Нертус. Кельты надевали на голову умершим погребальные шапки из берёзовой коры. Мотив березы использовался у кельтских друидов в мистерии празднования зимнего солнцестояния (аналог колядок и сатурналий). Интересно, что культ берёзы был заимствован и тюрками: тюркская богиня Умайя снизошла с неба на землю с двумя берёзами. Берёза в представлении народов Севера шаманское дерево, соединяющее землю и небо. Зарубки, отмечаемые шаманом на берёзе, символизируют лестницу в высшие миры. Камчадалы использовали ветви берёзы в сакральном празднике мётел (ср. русский праздник День Живы) [64, 162].

Таким образом, берёза в славянской мифологии – это дерево начала жизни, дающее народу новых русичей (или, позже, другим народам своих детей).

Повторим, берёза никогда не произрастала в местах событий иудохристианских сказок, связанных с Христом, поэтому в символизме иудохристианства она не может иметь ни корней, ни отражения. Обряды, сопрягаемые иудохристианами в Троицу с берёзой, не относятся к иудохристианам, а заимствованы ими у славян. Причём в грубо искажённом виде.

Осина как символ смерти

Осина – распространена на Руси и на севере всей Евразии как примесь в хвойных и широколиственных лесах [54, ст. Осина]. Применяется для постройки речных судов, для изготовления долблёных изделий, деревянных башмаков, ободьев и дуг, бочек, рогож [164, ст. Осина], а также различных ритуальных предметов. Всего более идёт на щепенную (резную и точеную) деревянную посуду, почему осину также зовут баклушей [54, ст. Осина].

Настои из коры, почек или листьев осины используются как атнисептическое, противовоспалительное, успокаивающее и мочегонное. Народная медицина рекомендует отвар и настойку применять при остром хроническом цистите и слабости мочевого пузыря: почки осины настоять на водке в соотношении 1:10, принимать по 25 – 30 капель 3 раза в день [166]. На осину заговаривают лихорадку и зубы: вырезав треугольник из коры («Осиночка-осина, возьми болезни сына»), трут им десны до крови. Коли ноги сводит, то кладут осиновое полено в ноги, а от головных болей – в головы. Чтобы капуста не перекисла, кладут в неё осиновое полешко [54, ст. Осина]. Осина обладает целебными свойствами против лихорадки и жара [65, 172, 173].

Интересны также русские народные приметы: как осина задрожит, так и скот в поле сыт. На осине почки большие – к урожаю ячменя. Осина в сережках (т.е. богато цветёт) – урожай на овес (оренб.) [54, ст. Осина].

Этимология слова «осина» – др.-русск. осина, укр. осина, осика, болг. осика, чеш. диал. оsа, osina, слвц. osika, польск. оsа, osina, в.-луж. wоsа, wоsуnа, п.-луж. wоsа, wosа «серебристый тополь» наряду с болг. ясика «осина», сербохорв. jасика, словен. jasika, jesika, праслав. *орsа родственно лит. apuse, арusis «осина», вост.-лит. epuse «черный тополь», лтш. арsе «осина», др.-прусск. аbsе, д.-в.-н., др.-сакс. аsра «осина»; алт., тел., леб. арsаk, тоб. аwsаk «тополь», чув. еvеs «осина» представляют стар. заимствование из и.-е. (вост.; палеорусского) языка [73, ст. Осина]. Спиленная осина синеет по спилу (ср. осинять, осинивать, окрасить в синюю краску [54, ст. Осинять]), что говорит о приходе сини – тени (смерти). Сюда же следует добавить и название насекомого – оса, – говорящее о жале в форме щипа, кола и т.п. Предлог «ос» означает «через» [54, ст. Ос].

Таким образом, этимология слова «осина» приводит нас к следующему пониманию: дерево, приводящее к смерти; смертоносный шип.

Именно в связи с этим у славян, кельтов, индейцев и у многих других народов осина символизирует смерть [65, 172, 173]. И вообще, у славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев – отрицательно отмеченное дерево [86, ст. Осина; 169, p. 49 – 53].

У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под осину, потому что Перкунас (общеслав. бог Перун) – гром и молния поражают именно осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт (общеслав. бог Велес). В латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями, что говорит о связи с нижним миром. В латышских поверьях листья осины трясёт Маря – общеслав. Мара, богиня смерти (христ. дева Мария) [168]. Последнее раскрывает сущность связи осины со смертью – в корнях осины находится Мара, богиня смерти.

Согласно славянской мифологии, богиня Жива распоряжается тем, что должно жить, а богиня Мара – тем, что должно быть мёртвым.

В славянской мифологии богиня Макошь имеет самый высокий статус – она богиня Космоса и вселенской судьбы. Её воля стоит над волей остальных богов. Макошь даже богов может привести к смерти. И в этом случае главная славянская богиня проявляется через осину, а суть её проявления заключает в себе обереговое значение – от необоснованного буйства или сиюминутных прихотей богов.

Именно поэтому с древних времён осина имеет значение защитника, оберегающего от злых сил: осина именуется деревом повешенных, а осиновый кол охраняет ото всякого зла (по той же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки) [65, 172, 173]. В русских сказках (Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.) и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца. То есть в качестве «злых сил» в славянстве выступают не желающие уходить в мир иной мертвецы.

[!] Таким в последней религиозной практике выступил Иисус Христос. И осина – единственное дерево, не признавшее Иисуса. Во время крестного пути Иисуса осина не склонилась перед ним и не дрожала от жалости и сострадания. Прутья, которыми бичевали Христа, и крест, на котором его распяли, были осиновыми [170, p. 83; 171, p. 141 – 142]! Копьё, которым римский воин добил в печень Иисуса, символизирует осиновый кол, добивающий никак не желающего успокоиться мертвеца. Поэтому осина в Новом завете не упоминается!

Отсюда виден защитный символизм осины, которая единственная встала на защиту человечества от порождения Мары (девы Марии) Иисуса Христа, которая единственная смогла одолеть его.

Успешное соперничество со смертью, а, точнее, проявление самой смерти, делает осину оберёговым деревом. Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины (ср. древнегреческое название щита ’ασπις и древнеиндийское название копья sphyá-, непосредственно образованные от названия «осина») [86]. Отсюда и происхождение названий рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу.

Корреляцию с тройственной Макошей мы видим в старинной русской загадке: на осине (липе) сижу, сквозь клену гляжу, березой трясу? Отгадка – прядение [54].

Отдельно следует остановиться на методе действия осины. Его можно понять из русских сказок: как воскрешали только что убитого война. Сначала на его рану лили мёртвую воду, которая убивала смерть. А потом – лили живую воду, которая, собственно и оживляла. С мёртвой водой следует ассоциировать действие осины, в частности, антибактерицидное воздействие, например, чтобы капуста не переквасилась (см. выше). С живой водой следует ассоциировать берёзу.

* * *

И, вернувшись немного вверх по тексту, мы вновь заострим ваше внимание на том факте, что осина не произрастала в местностях, связанных со сказками о Христе. Отсюда становится ясно, что иудохристиане и этот мифологизм заимствовали у древних славян.