Мене, мене, текел, упарсин 1 страница

В середине пира Валтасара, во время которого были осквернены святые сосуды храма:

Дан., 5: 5. В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского…

Эти слова были неразборчивы, поэтому послали за Даниилом, теперь уже пожилым толкователем снов Навуходоносора, и его толкование было таким:

Дан., 5: 25–28. И вот что начертано: МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН. Вот и значение слов: МЕНЕ - исчислил Бог царство твое и положил конец ему; ТЕКЕЛ - ты взвешен на весах и найден очень легким; ПЕРЕС - разделено царство твое и дано Мидянам и Персам".

Действительное значение "мене, мене, текел, упарсин" неясно, очевидно, это арамейские слова, и они могут представлять названия мер веса. Мене - мина, которая является приблизительным эквивалентом современного фунта, а текел - это шекель, который является пятидесятой частью мины или третьей частью унции. Упарсин - более загадочен. В Исправленном стандартном переводе он заменяется на "парсин", и это может быть игра слов, связанная с "Парса" - родным словом для обозначения того, что мы называем Персией. Некоторые считают, что Упарсин - это форма слова, которое первоначально означало половину шекеля.

В любом случае надпись, составленная из названий мер веса, могла создавать такое впечатление, будто Бог взвесил ценность Халдеи по сравнению с Персией и обнаружил, что Халдея "найдена очень легкой", то есть легче в два раза. Это напоминает сцены в греческом эпосе "Илиада", где Зевс советуется с Судьбами, помещая множество представителей двух противоборствуюших сторон на отдельные чаши весов, чтобы увидеть, кто кого перевешивает. Возможно, это и был источник видения Бога, взвешивающего Валтасара на весах.

Именно это драматическое событие вызвало расхожую фразу "росчерк на стене", означающую некоторое указание на неизбежное бедствие, несмотря даже на кажущийся успех.

Дарий Мидийский

Последовавший вслед за этим эпизод в Книге пророка Даниила был довольно драматичным:

Дан., 5: 30–31. В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит, и Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет.

Именно в 538 г. до н. э. Гобриас, военачальник Кира Персидского, ввел войско в город Вавилон, а Киру действительно было в то время примерно шестьдесят два года. Сам Вавилон не оказал никакого сопротивления. Валтасар, удерживавший последние очаги борьбы в некоторых местах за пределами Вавилона, был убит.

Но что можно сказать о Дарии Мидийском? Кто это был? Очевидно, никто. Вероятно, он появляется из уверенности в том, что четыре великие империи: Халдейская, Мидийская, Персидская и Греческая - появлялись последовательно; в то время как на самом деле Халдейская и Мидийская существовали одновременно и обе пали под натиском персов. Убеждение автора в последовательности империй заставляет его предположить, что Вавилон должен был пасть перед мидянами, и только после этого Кир занял место мидян.

Что касается имени Дарий, данного мифическому мидийскому завоевателю Вавилона, то, должно быть, оно взято у Дария, который взошел на персидский престол в 521 г. до н. э., через семнадцать лет после падения Вавилона, и был самым талантливым и знаменитым из всех персидских монархов.

Остальная часть Книги Даниила иногда датируется временем царствования Кира, иногда - временем царствования Дария Мидийского, и никакой полезной цели невозможно Достичь исходя из попытки придать главам реальные даты. Автор не описывал действительных событий и не помнил никаких конкретных дат. В одном месте он дает имя отца Дария Мидийского:

Дан., 9: 1. В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского…

Отцом настоящего Дария Персидского был Гистаспес. Если Ассуир - это Ксеркс I Персидский, то он был сыном Дария, а не отцом.

Затем рассказывается известная история о том, как Даниила бросили в ров со львами, потому что он нарушил указ (который Дария обманом заставили подписать), запрещающий обращаться с прошением к кому-либо, кроме него самого. Открытые молитвы Даниила к Богу были истолкованы как нарушение этого указа. Как бы то ни было, был послан ангел, чтобы защитить его от львов, и он остался целым и невредимым. Опять же, в действительности предполагаются именно селевкидские монархи, и читателя уверяют в том, что Бог всегда заботится о верующем.

Дан., 6: 28. И Даниил благоуспевал и в царствование Дария, и в царствование Кира Персидского.

Таким образом, ошибочно указывается, будто после Дария Мидийского царствовал Кир Персидский.

Небольшой рог

Оставшаяся часть Книги пророка Даниила представляет собой ряд апокалиптических видений, с событиями человеческой истории (как их видел сам автор), замаскированными в форме мистической символики, возможно, чтобы избежать проблем со властями. В первом описанном видении появляются четыре зверя, представляющие четыре царства, последовательно появляющиеся из моря:

Дан., 7: 4–8. Первый - как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: "Встань, ешь мяса много!" Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним…

Первым зверем был крылатый лев, который символизирует Халдейскую империю. Медведь - это Мидийская империя, а барс - это Персидская империя. Четыре головы барса - это четыре персидских монарха. Четвертый зверь - это Македонская империя, основанная Александром Македонским, великие подвиги завоевания которого удивляли всех очевидцев и навсегда остались чудом истории во всех последующих веках.

Согласно автору, та часть империи Александра, которая перешла под управление его военачальника Селевка и его потомков, была важной частью, поскольку именно при Селевкидах подвергались гонениям иудеи. Главным преследователем, в частности, был Антиох IV, восьмой правящий монарх этой линии, который взошел на престол в 175 г. до н. э. Символика в виде десяти рогов и еще одного "небольшого рога" кажется очевидной. Каждый рог - это царь из линии Селевкидов, а сам Антиох - это небольшой рог. По-видимому, он стал царем только после короткой гражданской войны между конкурирующими группировками. Антиох победил, вырвал с корнем три рога, оставил семь и сам стал восьмым царем.

Ветхий днями

Затем Даниил видел, как зверей убивают перед местом суда Божьего:

Дан., 7: 9. Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь.

"Ветхий днями" - это, конечно, Бог, видимый как старик, поскольку он живет с начала времен и даже еще более того. В Исправленном стандартном переводе слово "ветхий" пишется Уже с маленькой буквы и читается так: "тот, кто был ветхий Днями, занял его место". Вместо убитых зверей было основано новое царство:

Дан., 7: 13–14. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится.

Иногда предполагается, что это - мессианское высказывание, что четвертое царство - это Римская империя, а Сын Человеческий символизирует Иисуса. (Именно поэтому в Библии короля Якова слово "Сын" пишется с прописной буквы; в Исправленном стандартном переводе - со строчной.) Хотя гораздо более вероятным кажется то, что здесь подразумевается новое и вечное царство - идеальное еврейское государство, представленное в образе человека, а не в образе зверей, которые символизируют различные языческие и идолопоклоннические царства.

Гавриил

Последние пять глав Книги пророка Даниила написаны на еврейском. Это может означать, что они были написаны другим автором, а не тем, кто написал шесть предшествующих. А возможно, автор сменил язык на еврейский с тем, чтобы еще более замаскировать изменнический смысл видений, описанных в тех главах.

Вот одно из них. Овна с двумя рогами (Мидию и Персию) убивает козел с одним большим рогом (Македония под предводительством Александра Македонского). Затем у козла отрастает несколько рогов, из которых небольшой рог снова является ссылкой на селевкидских царей и Антиоха IV. Смысл этого видения объяснялся Даниилу сверхъестественным образом:

Дан., 8: 16. И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: "Гавриил! объясни ему это видение!"

Гавриил ("герой Божий") - это результат развития еврейского взгляда на ангелов под влиянием персов. Гавриил - один из четырех архангелов, главных ангелов, или семи, двенадцати, семидесяти - в зависимости от того, кто автор.

Возможно, из-за своей роли в Книге пророка Даниила Гавриил обычно считается посланцем Бога, объясняющим божественный промысел избранным людям. В Новом Завете именно Гавриил объясняет Марии, что она должна родить Иисуса, а в мусульманских преданиях именно Гавриил берет Мохаммеда на Небо и диктует ему Коран.

В более поздних еврейских легендах именно архангел Гавриил принял облик человека и направил молодого Иосифа к тому месту, где его братья пасли овец. Гавриил, согласно одной легенде, был также одним из тех, кто похоронил Моисея, и одним из тех, кто уничтожил войско Сеннахирима.

Книга пророка Даниила является единственной книгой в еврейском каноне, в которой ангелам даны имена. Помимо этого, имена ангелов есть только в апокрифах и в Новом Завете. еще один признак позднего составления Книги пророка Даниила.

Семьдесят седмин

Затем автор представляет Даниила изучающим предсказания Иеремии о том, что царство Иудея будет восстановлено, возможно в идеальной форме, по прошествии семидесяти лет со времени разрушения храма. Во времена Зоровавеля и Неемии иудеям, должно быть, казалось, что это пророчество сбывается. В конце концов, иудеи снова управляли Иерусалимом, и как раз через семьдесят лет после разрушения Первого храма был открыт для поклонения Второй храм.

Тем не менее, иудеям, жившим позднее, особенно под гнетом Селевкидов, это предсказание, должно быть, казалось жестокой иронией. Восстановленное государство Иерусалима оставалось под твердой властью сначала персов, затем Птолемеев, а потом Селевкидов. Мало того что это государство так и не стало идеальным Израилем, господствующим над миром, но фактически под властью Селевкидов ему угрожало полное исчезновение. Как все это могло быть согласовано с предсказанием Иеремии?

Нужно было осуществить модификацию этого предсказания, и автор Книги пророка Даниила обращается к мистическим знаниям о числах. Иудеи, подобно многим древним народам (это несомненно и в отношении древнегреческих философов), считали, что числа обладают всякого рода скрытыми значениями и что разные числа имели разные характеристики.

Например, 7 было числом с особым значением. Эту связь можно проследить еще в виде седьмого дня, Дня субботнего. Семидневная неделя, по всей видимости, имеет вавилонское происхождение, и появилась она вследствие того, что на небе было семь планет. Каждая из планет отвечала за конкретный день недели. Мы до сих пор имеем остаточные свидетельства этого в названиях дней недели: воскресенье (Солнце), понедельник (Луна) и суббота (Сатурн). В романской группе языков подобным образом идентифицируются другие дни. Например, на французском вторник, среда, четверг и пятница - это mardi (Марс), mercredi (Меркурий), jeudi (Юпитер) и vendredi (Венера). Но независимо от происхождения особых характеристик числа 7 для Даниила 7 было священным числом. Действительно, в семьдесят лет Иеремии было семь десятков лет, и разве не увеличивалось священное значение этого числа от его дополнительного умножения на семь? Тогда вместо семидесяти лет было бы семьдесят седмиц (семьдесят раз по семь) лет. Гавриил объясняет это Даниилу:

Дан., 9: 24. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония…

Фраза "семьдесят седмин" расширена в Исправленном стандартном переводе до "семьдесят седмин лет".

Семьдесят седмин лет, или 490 лет, если считать от разрушения Первого храма в 586 г. до н. э., перенесло бы это великое событие к 96 г. до н. э. (как оказалось, идеальное еврейское государство не было создано и в 96 г. до н. э., так что и эта дата не имеет никакого конкретного значения в еврейской истории).

Христос Владыка

Видение Даниила переходит к множеству подробностей:

Дан., 9: 25–26. …с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет…

Можно было усматривать в этом ссылку на Иисуса, особенно потому, что в Библии короля Якова слово "Мессия" ("Христос") и "Владыка" написаны с прописной буквы. Однако в Исправленном стандартном переводе это слово пишется со строчной буквы. Фраза в стихе 9: 25 переводится как "помазанного правителя", а в стихе 9: 26 "помазанный".

В двадцать пятом стихе говорится, по-видимому, о том, что семь седмин лет (сорок девять лет) пройдут от предсказания Иеремии, или от падения Первого храма в 586 г. до н. э., до пришествия помазанного царя, который сделает возможным восстановление Храма. Прохождение сорока девяти лет (семь раз по семь, действительно священное число) приводит нас к 537 г. до н. э., который действительно близок к тому году (538 г. до н. э.), когда Кир предоставил иудеям разрешение восстановить Храм; и вспомним, что именно о Кире говорит Второ-Исаия как о том, чью власть поддерживает Бог, и поэтому он является помазанным царем.

Тогда вполне разумно понимать слова "Христос Владыка" как означающие Кира Персидского. После Кира идут шестьдесят две седмины лет (434 года), в течение которых Иерусалим существует как город. В конце этого времени, в 104 г. до н. э., Мессия должен был быть "предан смерти".

Это не мог быть тот же Мессия, о котором говорится в предшествующем стихе. Во-первых, прошло четыре с лишним столетия, и, во-вторых, первый был правителем ("Владыкой"), светским лидером, а второй - нет. Второй является просто "помазанным", то есть первосвященником.

Действительно, в то время, когда была, вероятно, написана Книга пророка Даниила, был первосвященник, который защищал иудаизм от Селевкидов и от тех иудеев, которые отстаивали компромисс со взглядами Селевкидов. Это был Ония III, сын того Симона И, которого так высоко превозносил Иисус, сын Сираха. Ония III стал первосвященником в 198 г. до н. э. Когда Антиох IV стал царем, Ония III был сначала смещен с должности, а затем посажен в тюрьму и, наконец, в 171 г. до н. э. казнен. Это быстро привело к кризису, разрешившемуся Еврейским восстанием против Селевкидов. Поэтому убийство Онии III можно рассматривать как поворотный момент истории.

Может быть, именно Ония III был Мессией, который был казнен, хотя дата, данная в Книге пророка Даниила, расходится с фактической на шестьдесят шесть лет. (Однако никто не в силах установить даты, данные в видении Даниила, так, чтобы они были и знаменательными, и точными.)

Также описан кульминационный момент преследований, которые начались со смертью Онии III:

Дан., 9: 26–27. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная гибель постигнет опустошителя.

По мере того как автор приближается к своему собственному времени, язык становится все более затемненным. Очевидно, он говорит теперь о последней седмине - семилетнем периоде после смерти Онии III, в который преследование со стороны Селевкидов достигает пика - с 171-го по 165 г. до н. э.

В "половине седмины", или в 168 г. до н. э., Антиох IV взял Иерусалим и ограбил его. Иудаизм он объявил вне закона и приказал осквернить Храм и посвятить его Зевсу. Свинья была преднамеренно принесена в жертву на алтаре, чтобы подвергнуть его самому ужасному осквернению, которое только возможно в глазах набожных иудеев. И Храм изображается настолько нечистым, что его необходимо покинуть, или сделать "опустевшим", пока его нельзя будет снова очистить усердными ритуалами. Об этих идолопоклоннических жертвах иногда говорится как о "мерзости запустения".

Окончательное очищение и освящение Храма произошли в 165 г. до н. э., в конце седмины лет, а Антиох IV умер в 163 г. до н. э.

Михаил

В следующем видении Даниилу помогает небесный посланец, который добирается к нему только после сопротивления со стороны одного ангела и помощи от другого:

Дан., 10: 13. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских.

Здесь мы имеем позднееврейскую точку зрения, согласно которой каждый народ имел своего собственного ангела-хранителя (это своего рода генотеизм, уменьшенный до вспомогательного уровня). Михаил ("кто подобен Богу?") - это ангел-хранитель Иудеи. Ангел сообщает Даниилу:

Дан., 10: 20–21. …знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции. Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего.

Естественно, в своей способности ангела-хранителя Иудеи Михаил считался иудеями величайшим из ангелов. В легендах о падении Сатаны с Неба Михаил рассматривается как глава ангелов, борющихся на стороне Бога против дьявола. Об этом упоминается в Откровении:

Откр., 12: 7–9. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

Еще одно упоминание о Михаиле и дьяволе, борющихся на земле, можно обнаружить в книге Послание Иуды в Новом Завете:

Иуд., 1: 9. Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле…

Царство Греческое

Далее Даниилу говорится:

Дан., 11:2. …вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого.

Четыре царя Персии ранее уже предвещались в виде барса с четырьмя головами, которые символизируют эту империю. Возможно, четыре царя Персии - это Кир, Камбис, Дарий и Ксеркс. На то, что четвертым является Ксеркс, указывает тот факт, что упоминается его знаменитый поход против Греции.

Южный царь

Затем Даниилу рассказывается о пришествии Александра Македонского и распаде империи Александра на два значимых для еврейской истории осколка этой империи:

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ

Осия * Изреель * Иарев * Салман * Давид

Осия

Последние двенадцать канонических книг Ветхого Завета - это двенадцать относительно коротких пророческих произведений, которые в древние времена для удобства были объединены в отдельный свиток. Поэтому можно говорить о "книге двенадцати".

Действительно, Иисус, сын Сираха подразумевает именно это. В своих воспоминаниях о знаменитых людях библейской истории он по порядку проходит книги Библии (и таким образом показывает, какие были приняты как канонические в Иудее его времени). Говоря об Исаии, Иеремии и Иезекииле, главных пророках, он не перечисляет оставшихся пророков отдельно, а просто говорит:

Сир., 49: 12. И двенадцать пророков - да процветут кости их…

(Следует отметить, что нет никакого упоминания о Книге Даниила, весьма вероятно составленной после его времени.)

Эти двенадцать пророков иногда называются "малыми пророками", не потому, что их учения незначительны с религиозной точки зрения, а просто потому, что их речи намного короче, чем те, которые известны под именами Исаии, Иеремии и Иезекииля.

Двенадцать малых пророков даны не в хронологическом порядке, хотя это, возможно, было первоначальным намерением. К сожалению, традиционный период деятельности отдельных пророков не всегда согласуется с периодом, определенным современными учеными.

Израиль и Иудея во времена Иосии

Осия, который возглавляет этот список, в действительности является одним из ранних из этих двенадцати, но не древнейшим. Он единственный из двенадцати пророков был жителем Израиля, северянином, а не жителем Иудеи. Действительно, хотя были северные пророки, которые в более поздние времена высоко чтились иудеями (Илия, например), только Осия был тем северянином, чьи речи были собраны в официальную и отдельную книгу.

То, что Осия был северянином, специально не оговаривается, но это вытекает из того факта, что, в сущности, все его речи обращены к Израилю, а не к Иудее. Кроме того, он ссылается к израильскому монарху, используя притяжательное местоимение:

Ос., 7: 5. "День нашего царя!.."

Книга начинается со своего датирования:

Ос., 1: 1. Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского.

Этот вводный стих, возможно, принадлежал более поздней руке иудейского редактора, который стремился датировать книгу в иудейских терминах.

Озия стал царем в 780 г. до н. э., а Езекия умер в 692 г. до н. э., что касается Иеровоама II, то он правил с 785-го по 745 г. до н. э. Книга приводит убедительное доказательство знания о приближении анархии, которая проникала в Израиль в той четверти века, которая прошла от смерти Иеровоама до разрушения Израиля Ассирией. Если в таком случае мы должны предположить, что различные части книги представляют речи, произнесенные между 750-м и 720 г. до н. э., то Осия проповедовал в последние годы правления Иеровоама II, до разрушения Израиля. В иудейских выражениях это датировало бы его от последних лет Озии и царствования Иоафама и Ахаза до начала царствования Езекии. Это объяснило бы датирование первого стиха и сделало бы Осию старшим современником Исаии.

Имя Осия, между прочим, является версией более правильного Ошея, имени, которое носил последний царь Израиля.

Изреель

Первые три главы Книги пророка Осии большинством комментаторов считаются автобиографическими и связанными с историей брака Осии. Жена Осии оказалась неверной, но пророк все равно любил ее, а потому принял обратно. В этом он раскрыл символическую ссылку на Божью любовь к Израилю и Божью готовность простить Израилю его согрешения.

Как и Исаия примерно в этот же исторический момент, Осия дал своим детям символические имена:

Ос., 1: 3–4. И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И Господь сказал ему: "нареки ему имя Изреель, потому что еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуев а…"

Веком ранее Ииуй сверг правящий род Омри и утвердился на престоле. Пророки оправдали этот результат, поскольку это свергло идолопоклонническую линию царей, которые пытались ввести тирское поклонение и всячески преследовали яхвистов. Тем не менее, даже яхвистские редакторы этого материала в Четвертой книге Царств не смогли скрыть тот факт, что переворот был осуществлен самым кровавым образом, и Ииуй безжалостно убил большое количество беззащитных людей.

Убийство помазанного царя, независимо отличных характеристик этого царя, неизбежно рассматривается людьми как убийство сына Божьего (хоть и усыновленного). Этот божественный статус царей служил для того, чтобы защищать их от убийства, вплоть до нашего времени, и отчасти объясняет ужас, вызванный в консервативных умах казнью Карла I в 1649 г. в Британии и казнью Людовика XVI в 1793 г. во Франции.

Поэтому неизбежно возникало чувство, что акт цареубийства будет иметь последствия, несмотря даже на то, что они могли произойти позже. Так, Шекспир в своих исторических пьесах видел некоторые из бедствий, случившихся с Англией в XV в. как следствие принудительного низложения и последующего убийства Ричарда II (несмотря даже на то, что Шекспир признавал его недостойным королем).

Точно так же в Израиле вполне могло возникнуть чувство, что ужасы, которые Ииуй творил в Изрееле (где, среди прочих, была убита Иезавель), могут вернуться, преследуя его потомков. Пока правили его сын, его внук Ииуй и его правнук Иеровоам II, то в течение столетия был полный мир. Действительно, при Иеровоаме II Израиль достиг вершины силы. Однако Осия предвидел приближение бедствий, и со смертью Царя в 740 г. до н. э. эти бедствия начались. Сын Иеровоама Захария взошел на престол как пятый член династии Ииуя, но °н был почти сразу же убит, и затем события стали развиваться по нисходящей.

Восшествие на ассирийский престол сильного, воинственного монарха Тиглатпаласара III в 745 г. до н. э. сделало ясным для Осии, как и для Исаии, что время небольших царств прошло.

Иарев

Осии казалось, что даже подчинение Ассирии не исправит общего упадка, охватившего Израиль и Иудею:

Ос., 5: 13. И увидел Ефрем болезнь свою, и Иуда - свою рану, и пошел Ефрем к Ассуру, и послал к царю Иареву; но он не может исцелить вас, и не излечит вас от раны.

Не было никакого ассирийского царя по имени Иарев, так что это, должно быть, было прозвище. Оно связано с еврейским словом, означающим "бороться". Возможно, его можно было бы перевести как "борющийся царь" или "воинственный царь", в любом случае, очевидно, это был Тиглатпаласар III Ассирийский. В Исправленном стандартном переводе фраза "к царю Иареву" переводится как "к великому царю", что было распространенным титулом царей средневосточных империй древних времен.

В данном случае оценка Осии оказалась правильной. Подчинение Ассирии не спасло царства, так как они восставали, пока первое из них не было наконец сокрушено Ассирией, а второе - последующим царством Халдеей.

Салман

Бедствие, которое предсказывает Осия, выражено множеством способов, включая и очень знакомые выражения:

Ос., 8: 7. Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю…

И менее поэтическое, но более определенное выражение:

Ос., 10: 14–15. …и все твердыни твои будут разрушены, как Салман разрушил Бет-Арбел в день брани: мать была убита с детьми. Вот что причинит вам Вефиль за крайнее нечестие ваше.

Ни Салмана, ни Бет-Арбел, конечно, невозможно идентифицировать, и также невозможно точно определить это событие. Некоторые предполагают, что Салман - это царь Моава, современник Осии (один такой упомянут как Салману в ассирийской надписи), и какая-то локальная победа в Трансиордании, которую он завоевал как раз перед временем высказывания пророка.

Другая возможность состоит в том, что этот стих относится к Салманасару V, который вступил на трон после Тиглатпаласара III в 727 г. до н. э. В этом случае Осия мог говорить о том, как Салманасар совершает поход в Самарию, чтобы осадить ее, и ссылаться на одержанные им по пути победы. Именно эта осада привела к падению Самарии и разрушению Израиля, несмотря даже на то, что Салманасар V не дожил до этого времени, чтобы увидеть результаты.

Давид

Однако, как это обычно для пророков, за непосредственным разрушением Осия прозревает идеальное будущее:

Ос., 3: 5. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни.

Это звучит так, как если бы это было произнесено после того, как Саргон увел израильтян в плен. Упоминание о самом Давиде, а не о его потомке может быть просто символическим, но это может также отражать древнее представление иудеев, которое предшествовало развитию мессианского представления.