43.4. (см. выше)
43.5. Их умы полны желаний; а высшей их целью являются небеса. Они говорят в основном об обрядах и ритуалах, которые, как они верят, принесут наслаждение и власть.
43.6. зараженные мірскими похотями и предпочитающіе преходящее наслажденіе небомъ вѣчному въ ономъ поглощенію, утверждая, что нѣтъ инаго награжденія, произносятъ распещренныя изреченія, для пріобрѣтенія чрезъ то мірскихъ богатствъ и увеселеній, учреждаютъ безчисленные и многоразличные обряды, и обѣщаютъ награжденія за дѣла въ сей жизни,
43.7. Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
43.8. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.
43.9. Полно ихъ сердце тщетнымъ себялюбьемъ,
И за свои дѣла они награды
И на землѣ и въ небѣ ожидаютъ,
И, въ ожиданьи бреннаго богатства,
Они творятъ святое приношенье,
Предпочитая счастіе земное
Сліянію съ единымъ божествомъ.
43.10. И хоть совершают святые обряды,
Лишь власти и лишь наслаждений им надо.
43.11. То в них идёт речь об исполнении материальных желаний, и достижение Небес считается высшей целью жизни. Люди, которые так думают, совершают особые обряды ради собственного процветания и получения наслаждений. Результатом их деятельности становится повторное рождение.
43.12. Эти жалкие невежды совершают все свои действия и обряды только ради удовлетворения своих желаний и достижения власти; поэтому они (т.е. карми) постоянно перерождаются, будучи влекомыми лишь к чувственным наслаждениям.
43.13. (см. выше)
43.14. Сулящие рождение как плод дел, изобилующие описанием разнообразных ритуалов, направленных на получение удовольствий и обретение власти. (Эти люди) исполнены желаний; их высшая цель – рай.
43.15. Их умы полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
44.
44.1. Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении.
44.2. Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи.
44.3. Те, кто этим свой ум погубили,
к наслаждениям чувств привязавшись,
никогда не достигнут самадхи –
равновесия мысли активной.
44.4. Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.
44.5. Крепко привязанные к удовольствиям и власти, они не способны сосредоточить свой ум в медитации и наслаждаться самадхи (сверхсознательность).
44.6. рѣшительное мнѣніе людей прилѣпленныхъ къ богатствамъ и увеселеніямъ, и которыхъ разсудокъ совращенъ симъ ученіемъ, не основано на зрѣломъ разсужденіи и размышленіи.
44.7. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи.
44.8. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.
44.9. Но упованье тѣхъ, кто лишь къ богатству
И наслажденью бренному стремится, —
Самообмана плодъ и себялюбья:
Они не служатъ истинному Богу.
44.10. Для тех, кто прикован к утехам и власти,
Нет Буддхи, Самадхи, а есть только страсти.
44.11. Твёрдое решение достичь самореализации не может родиться в умах тех, кто привязан к наслаждениям и власти, а также тех, чей здравый смысл затуманен совершением обрядов.
44.12. Для тех, кто прикован к плотским удовольствиям и к материальным ценностям, для тех, чьи мысли увлечены этой примитивной концепцией жизни, - для них невозможна устойчивая концентрация сознания, погруженного в самадхи.
44.13. (см. выше)
44.14. У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой (речью), не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.
44.15. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи!
45.
45.1. Кругу трех нитей-качеств принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности, пребывай утвержденным в истовости, чуждый скопидомства, владеющий собою.
45.2. В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна,
От противоречий свободный, в действительности стой
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.
45.3. На три гуны направлены Веды:
отрешись от трех гун, Арджуна!
Будь недвойствен, чужд обретенью,
полон саттвы, всегда обуздан!
45.4. В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "Я".
45.5. Веды обсуждают три гуны. Арджуна, выйди за пределы трёх гун, и ты освободишься от пар противоположностей. Ты будешь всегда уравновешенным, свободным от желания иметь или получать что-либо; обретёшь убежище в своей Душе.
45.6. Предметы Ведъ суть троякаго свойства. {Предметы Ведъ суть троякаго свойства. -- Толкователи не согласны въ подлинномъ значеніи сихъ словъ. Но какъ Веды учатъ тремъ различнымъ системамъ религіи, то вѣроятно, что оныя касаются до сего обстоятельства.} Но ты будь свободенъ отъ троякаго свойства; будь свободенъ отъ двойственности, и стой твердо на пути истины. Будь свободенъ отъ заботы и печали, и обращай умъ свой къ существамъ духовнымъ.
45.7. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.
45.8. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.
45.9. Священныхъ Ведъ премудрое ученье
На трехъ началахъ зиждется природы,
Но и отъ нихъ ты долженъ быть свободенъ,
Пренебрегая личнымъ и земнымъ.
По правому пути къ освобожденью
Иди, свой умъ къ духовному направивъ;
Освободись на вѣки отъ печали,
Отъ радости, отъ суетныхъ заботъ.
45.10. О Гунах Писанье нам, Партха, вещает,
Над ними, О Арджуна, мудрый бывает,
Не двойственный, в Саттве он здесь существует,
А Атман его здесь ничто не волнует.
45.11. Учение Вед связано с тремя факторами или состояниями (гунами) материальной Природы. Освободись от пар противоположностей, будь всегда уравновешен и не заботься о приобретении и сохранении. О Арджуна, поднимись над тремя факторами Природы и стань осознающей себя личностью.
45.12. Вся формально-обрядовая деятельность, предписанная Ведами (т.е. все, что с ней связано, - в том числе и ее результаты), не выходит за пределы трех гун пракрити; поднимись над ними, о Арджуна; освободись от двойственности, постоянно пребывая в саттве (т.е. в чистом разуме), равнодушный к обладанию собственностью и к ее сохранению, преданный своему Высшему Я.
45.13. О Арджуна, Веды упоминают гуны материальной природы лишь когда определяют пути совершенствования деятельности и знания. Однако глупые люди, чьё благоразумие прельщено эксплуатацией и отречением, начинают культивировать деятельность и знание. Так они остаются в невежестве, относительно главной цели жизни, на которую указывают Веды, и которая находится вне трех гун материальной природы. О Арджуна, поэтому освободись от двойственности, живи в обществе Моих вечных преданных и отбрось все стремления к приобретению и сохранению. Затем, следуя буддхи-йоге, т.е. посвящая своё благоразумие Мне, достигни мира, свободного от всего бренного, и укрепись в этой трансцендентности, которая является целью Вед. Другими словами, перестань совершенствовать деятельность и знание, и всецело посвяти себя пути преданности, как и призывают Веды.
45.14. Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.
45.15. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию «земным», утвердившийся в Атмане!
46.
46.1. Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знания взыскующего.
46.2. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
Столько пользы в Ведах для достигшего брамина.
46.3. Если людям полезен колодец,
изобильно водою текущий,
то и в Ведах не меньше пользы
для разумного брахмана, Партха.
46.4. Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.
46.5. Для уже просветлённых людей Священные Писания полезны, подобно резервуару для воды во время наводнения.
46.6. Богомудрый человѣкъ находитъ во всемъ собраніи Ведъ столькожъ употребительнаго, сколько въ водоемѣ чрезъ край водою наполненномъ.
46.7. Для просветленного Брамина Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.
46.8. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
46.9. Какъ разно можно воду ключевую
Употребить, такъ свѣтлое ученье
Премудрыхъ Вэдъ по разному толкуютъ
Браманы сообразно ихъ желанью,
46.10. Ничтожны, как лужа в момент наводненья,
Все знанья земные в момент просветленья.
46.11. Для самореализации Веды также полезны, как маленький пруд, в то время, когда доступны огромные озёра.
46.12. Для того, кто осознал Атмабрахман (т.е. свою истинную Духовную Сущность), Веды не более полезны, чем для местности, полностью затопленной водой, полезен маленький пруд.
46.13. Всё, для чего можно использовать несколько маленьких горшков воды, гораздо проще достигнуть с помощью большого водоема. Так и благо от поклонения различным деватам молитвами Вед можно сразу же превзойти исключительной преданностью Мне. Такая преданность является единственным указанием Вед. Поэтому, самореализованная душа, пребывающая в полном знании сути Вед, исполняет все свои обязанности тем, что полностью посвящает себя преданному служению Всевышнему Господу.
46.14. Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всез Ведах для брахмана, постигшего Истину.
46.15. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!
47.
47.1. Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.
47.2. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.
47.3. Лишь на действие будь направлен,
от плода же его отвращайся;
пусть плоды тебя не увлекают,
но не будь и бездействием скован.
47.4. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.
47.5. Что касается тебя, выполняй работу, которую ты получаешь, но не гонись за вознаграждением. Плоды действий не должны быть твоим стимулом. Но и не привязывайся к бездействию.
47.6. Побудительныя твои причины да будутъ въ самомъ дѣлѣ, а не въ слѣдствіи онаго. Не будь однимъ изъ тѣхъ, которымъ надежда награжденія служитъ побудительною причиною ихъ дѣйствій. Не трать жизнь свою въ бездѣйствіи: исполняй свою должность, удаляй всѣ мысли о послѣдствіи, и не пекись объ окончаніи, каково оно ни будетъ, добро или худо;
47.7. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим - плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
47.8. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
47.9. Но пусть твоей единою опорой
Ты будешь самъ и въ дѣлѣ да найдешь
Ты побужденье къ истинному дѣлу.
И не ищи за добрыя дѣла
Земную ты и бренную награду.
Не тратя жизнь въ бездѣйствіи, исполни
Тебѣ судьбой назначенную долю,
О выгодахъ своихъ не помышляя.
47.10. Свершай свою Карму, плодов не желая.
Ведь жадного, алчного участь плохая.
47.11. Заботься только об исполнении (адхикаре) своего долга и не думай о результатах. Ты не должен руководствоваться идеей получения плодов деятельности. Тебе никогда не следует быть бездеятельным.
47.12. Заботься лишь об исполнении предписанного тебе действия, - но не претендуй на его (т.е. действия) плоды; да не будет плод действия твоим мотивом (побуждением) к труду, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (т.е. к лени).
47.13. Сейчас я опишу нишкама карма-йогу — путь самозабвенного действия. Тебе следует совершать свои предписанные обязанности, но ты не можешь претендовать на их плоды. Никогда не желай насладиться плодами своего труда, но то, что плоды не принадлежат тебе, не дает тебе право пренебречь своими обязанностями.
47.14. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
47.15. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
48.
48.1. Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение.
48.2. В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.
48.3. От привязанностей свободен,
в йоге стоек, свершай деянья,
уравняв неудачу с удачей:
эта ровность зовется йогой.
48.4. О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
48.5. Равновесие ума есть Йога. Арджуна, делай всё, пребывая в этом равновесии. Отказавшись от всех привязанностей, ты будешь наслаждаться спокойствием ума в удачах и провалах.
48.6. ибо такое равнодушіе называется Йогъ {Йогъ -- Въ языкѣ Санскритъ нѣтъ другова слова, которое можно бы было толковать столь многоразлично, какъ сіе. Первое его значеніе есть: связаніе или соединеніе. Также означается имъ напряженіе (application) тѣла, или ума. Но въ сей книгѣ употребляется оно вообще какъ богословской терминъ, и означаетъ напряженіе души въ духовныхъ дѣлахъ и отправленіе богослужительныхъ обрядовъ. Слово Йоге, набожный человѣкъ, есть одно изъ производныхъ отъ онаго словъ. Естьли подъ словомъ набожность будутъ разумѣть исполненіе должностей религіи и созерцаніе Божества, то оно вообще будетъ служить къ выраженію смысла оригинала, а слово набожный будетъ служить къ выраженію производныхъ отъ помянутаго термина словъ.}.
48.7. Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.
48.8. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.
48.9. Да не коснутся радости и скорби
Душевнаго покоя твоего:
Спокойствіе есть истинная Іога..
48.10. Йогины бесстрастно дела совершают
И в счастье и в горе спокойны бывают.
48.11. О Арджуна, исполняй свой долг наилучшим образом, сконцентрировав свой ум на Господе, отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности и оставаясь спокойным как в случае успеха, так и в случае неудачи. Спокойствие ума называется карма йогой.
48.12. Пребывая в йоге, о Дхананджая, совершай дела, отбросив всякую привязанность и оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче; непоколебимое равновесие ума называется йогой.
48.13. О Дхананджайа, отбросив желание наслаждаться плодами деятельности, укрепись на пути преданности (бхакти-йоге). Выполняй обязанности, которые соответствуют твоей природе, равно воспринимая успех и неудачу. Ибо знай, что йогой именуют способность сохранять внутреннюю стабильность как при успешных, так и при неудачных последствиях деятельности.
48.14. Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.
48.15. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!
49.
49.1. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.
49.2. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая;
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые – жалки.
49.3. Когда мысль успокоена в йоге,
она действия все превосходит;
цель поставь пред собой – йогу мысли;
кто к плодам устремляется – жалок.
49.4. О Дхананджая, оставь всю порочную деятельность, отдайся преданному служению и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.
49.5. Арджуна, работа, выполненная ради какого-то вознаграждения, намного ниже той, что проделана с умственной уравновешенностью. Несчастны те люди, мотивацией которых являются плоды их действий.
49.6. Дѣйствіе ниже употребленія мудрости {Мудрости. -- Вездѣ, гдѣ употребляется въ семъ переводѣ слово мудрость, надлежитъ разумѣть вдохновенную мудрость, или познаніе божественнаго естества. Въ оригиналѣ означается сіе словомъ Гнанъ, или какъ оно пишется, Йнанъ.}. И такъ ищи прибѣжища въ единой мудрости; ибо сожалѣнія достойные и нещастные по тому только нещастны, что заботились о слѣдствіи.
49.7. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме. Достойны сожаления действующие ради плодов.
49.8. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.
49.9. Познаніе возвышено надъ дѣломъ, —
Въ немъ ты найди убѣжище отъ скорби,
Отъ всѣхъ земныхъ печалей и страданій!
Несчастные несчастны потому,
Что за дѣла награды ожидаютъ,
49.10. Мудрец к подчинению Богу стремится,
49.11. Деятельность, направленная на получение выгоды, ниже бескорыстного служения или карма йоги, поэтому, о Арджуна, будь карма йогом. Те, кто действуют ради наслаждения плодами своего труда, на самом деле несчастны (потому что никто не имеет власти над его результатами).
49.12. Ибо кармическая деятельность значительно ниже йоги мудрости, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости; достойны сожаления те, кто действуют ради плодов.
49.13. О Дхананджайа, деятельность ради выгоды крайне отвратительна по сравнению буддхи-йогой, или внутренней гармонией самозабвенного действия. Жаждущие насладиться плодами своих поступков — малодушные скупцы. Разрываемые на части желаниями, они доводят себя до внутреннего опустошения. Поэтому с твердой решимостью прими этот путь самозабвенного действия.
49.14. Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод (деятельности).
49.15. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют лишь ради награды за свою деятельность!
50.
50.1. Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение — умение в деяниях.
50.2. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушённость.
50.3. Равновесие мысли бесстрастной
злых и добрых деяний не знает;
устремляйся же к йоге, Арджуна!
Йога – это в деяньях искусность.
50.4. Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является совершенством всей деятельности.
50.5. Тот, чей ум тренирован в том, чтобы оставаться уравновешенным, уже в этой жизни избавится от хорошей и плохой кармы. Поэтому изо всех сил практикуй Йогу. Совершенство в действии есть Йога.
50.6. Мужи истинною мудростію одаренные не заботятся о добрѣ или злѣ въ семъ мірѣ. И такъ старайся получить такое употребленіе разума твоего, ибо сіе употребленіе въ дѣлахъ есть драгоцѣнное искусство.
50.7. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
50.8. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях.
50.9. А дѣйствующій въ духѣ отреченья,
Познаніемъ великимъ умудренный,
Возвысился надъ скорбями земными.
Итакъ, ищи спокойствіе ты духа,
Путь истинный къ чистѣйшему блаженству.
50.10. От мира земного мудрец отрешится.
50.11. Карма йог освобождается от порока и праведности уже в этой жизни, поэтому попытайся стать карма йогом. Совершенное действие в соответствии со своими способностями без привязанности к плодам деятельности называется карма йогой.
50.12. Человек, обладающий божественной мудростью, освобождается от благих и дурных последствий свох дел, - поэтому полностью предайся йоге; йога есть искусство добиваться успеха во всех своих действиях.
50.13. Тот, кто полностью свободен от желания насладиться плодами своей деятельности, уже не совершает хорошие или плохие поступки в своей жизни. Поэтому действуй самозабвенно, ибо та внутренняя стабильность, что приходит в практике этой буддхи-йоги, является совершенством деятельности.
50.14. Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога – искусность в действиях.
50.15. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности!
51.
51.1. Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.
51.2. Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.
51.3. От плода отвратившись деяний,
в йоге мысль свою обуздавши,
разорвав цепь смертей и рождений,
мудрецы достигают покоя.
51.4. Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.
51.5. Наслаждаясь равновесием ума и отрекшись от плодов действий, свободный от уз повторного рождения, мудрец, несомненно, достигнет безупречного состояния.
51.6. Мудрые мужи, удалившіе всѣ мысли о плодахъ дѣлъ своихъ, освобождаются отъ цѣпей рожденія и переходятъ въ страны вѣчнаго блаженства.
51.7. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.
51.8. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.
51.9. Оставившій всѣ личныя желанья,
Мудрецъ отъ узъ рожденія и смерти
Освободится и войдетъ въ страну
Небеснаго и вѣчнаго блаженства.
51.10. И в Буддхи недвижном мудрец пребывает,
Без жажды земного он рай обретает,
51.11. Мудрые карма йоги освобождаются от пут повторного рождения, отказываясь от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, и достигают блаженного божественного состояния.
51.12. Люди, предавшиеся йоге мудрости и отрекшиеся от плодов деятельности, освобожденные от уз рождения, возносятся в обитель нерушимой умиротворенности.
51.13. Мудрецы, обладающие таким непоколебимым благоразумием, отстраняются от плодов деятельности. Так они освобождаются от оков рождения и входят в состояние божественной невозмутимости, достижимое лишь для Моих преданных.
51.14. Освобожденые от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.
51.15. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий!
52.
52.1. Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано.
52.2. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
Ты достигнешь свободы от предписаний закона.
52.3. И когда твоя мысль осилит
заблуждений поток многоводный,
ты тогда ощутишь безразличье
ко всему, что услышишь иль слышал.
52.4. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.
52.5. Когда твоё понимание превосходит заблуждение, тогда ты безразличен к тому, что слышишь и что может быть услышано.
52.6. Когда разсудокъ твой одержитъ верьхъ надъ мрачною слабостію твоего сердца, тогда получишь ты все познаніе, которому когда либо научались, или которое достойно быть изучаемо.
52.7. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.
52.8. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
52.9. Когда твой духъ возвысится надъ страхомъ,
Надъ слабостью души твоей, получишь
Ты высшее познаніе на свѣтѣ.
Такъ истина откроется тебѣ.
Въ сіяньи свѣта разума и правды,
52.10. Тебя не прельстит в Буддхи мир иллюзорный,
Лишь Дух ты узришь и услышишь бездонный.
52.11. Когда твой разум пронзит завесу заблуждений, ты станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из Писаний.
52.12. Когда твой ум вырвется из сетей иллюзии, - тогда ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано и что будет услышано.
52.13. Затем, когда твоё благоразумие полностью выберется из джунглей заблуждений, ты станешь безразличен ко всем обыденным вещам, о которых слышал прежде или услышишь в будущем.
52.14. Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.
52.15. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
53.
53.1. Откровением смятенный, [лишь] когда утвердится разум твой стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.
53.2. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.
53.3. Равнодушную к слову Веды,
когда мысль ты свою неподвижно
установишь, Партха, в самадхи, –
это значит, ты йоги достигнешь.
53.4. Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное "Я", будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.
53.5. Когда твой ум, охваченный противоречивыми мнениями, успокоится и обретёт равновесие, тогда ты испытаешь Йогу.
53.6. Когда разумъ твой, ученіемъ въ зрѣлость приведенный, неподвижно утвердится въ созерцаніи, тогда пріобрѣтетъ онъ истинную мудрость.
53.7. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги
53.8. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.
53.9. И въ созерцаньи истины единой
Ты полный миръ и Іогу обрѣтешь.
53.10. Свой ум успокоив, в тиши пребывая,
Ты к Богу придешь, Йоги суть понимая.
53.11. Когда твой разум, приведённый в замешательство противоречивыми мнениями и ритуалистической доктриной Вед, успокоится и твёрдо сосредоточится на Верховном Существе, ты достигнешь единства с Верховным Существом в состоянии транса (самадхи).
