Космоцентризм - философское направление античности.
система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, разнообразный, гармоничный и одновременно вселяет ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.
На протяжении VI-I веков до нашей эры в Древней Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологичне мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.
Космос охватывает Землю, человека, небесные светила. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается - никто не знает.
Теоцентризм — принцип религиозного мировоззрения, характерный для монотеистических религий. Теоцентризм наиболее последовательно реализует установки теизма, понимающего Бога как личное (и «живое») существо, пребывающее вне мира, свободно творящее мир и заботящееся о нем; Бог, с ортодоксально теистической точки зрения, наделяет человека свободой воли, «открывается» ему и поддерживает постоянный «диалог» с каждой из сотворенных им душ. Теоцентризм подчеркивает строгость теистического мировоззрения, указывая, что бытие всякой вещи и жизнь всякой души исходит от Бога и поддерживается Богом, а понять любой предмет означает увидеть его связь с Богом. Бог понимается при этом как некий «таинственный центр» мира, без которого ничто не может ни существовать, ни быть познано. Наибольшую роль в истории христианской культуры теоцентризм играл в эпоху Средневековья. Становлению последовательного теизма, в котором утвердился теоцентризм, предшествовало пантеистически окрашенное языческое мировоззрение, в котором «божественное», строго говоря, еще не стало «Богом», абсолютным субъектом, всесовершенной личностью. Эволюция религиозного сознания в эпоху Возрождения и Нового времени привели к ослаблению позиций теоцентризм в западноевропейской культуре. На смену последовательному теизму пришли мистический и натуралистический пантеизм и деизм, а позднее и атеизм, в которых место теоцентризма занял антропоцентризм. Тем не менее теоцентризм и позднее сохранился в качестве основополагающего принципа монотеистических религий. При этом если на ранних стадиях их истории восприятие Бога как центра универсума было делом религиозного чувства, то оформление религиозной догматики неизбежно требовало осмысления теоцентризма в границах теологии и религиозной философии. В истории христианства предметом систематической философской рефлексии теоцентризм становится, напр., в метафизике Г. Лейбница, созданной в конце 17 в., когда опасности деизма и пантеизма для христианского мировоззрения выявились уже в полной мере. До творения мира Бог у Лейбница мыслит всю сферу возможных сущностей («возможные миры»), выбирает из них «лучший мир» — самый простой в своих законах и максимально разнообразный в явлениях — и переводит его в действительность, теоцентризм творит мир, и все его дальнейшее существование также зависит от Бога. Во-первых, восприятия каждой из индивидуальных субстанций, какими бы смутными они ни были для самой субстанции, для Бога выступают как абсолютно ясные и отчетливые, так что познание всякой вещи оказывается движением к тому образу, который имеется о ней в Боге. Во-вторых, с помощью концепции «предустановленной гармонии» реализуется идея провиденциализма и непрерывности присутствия Бога в сотворенном им мире: мир представляет собой целое потому, что восприятия всех простых субстанций идеально скоординированы еще до творения, и совершенство целого выражает совершенство Бога и служит его славе. Таким образом, Бог у Лейбница мыслит мир, творит его и «априорно» поддерживает его существование. Метафизика Лейбница является самым рафинированным примером осмысления идеи теоцентризма в западно-европейской культуре. Специфической формой теоцентризма в христианстве оказывается христоцентризм. Вследствие совпадения в Троице всех ипостасей — Отца, Сына и Святого Духа — богочеловеческая личность Иисуса Христа, в которой, в свою очередь, совместно, но «неслиянно» существуют божественная природа Сына и человеческая природа, является самим Богом. В христоцентризме теоцентризм получает историческое и психологическое измерения: Бог стал человеком, боговоплощение — центральное событие всей человеческой истории, полностью определяющее ее смыл. Все христианство (в отличие от иудаизма и околохристианских движений первых веков, близких по своему происхождению к христианству) основано на послании Христа; жизнь и учение Христа сохраняет в себе Церковь, убеждены христиане. Рождение Иисуса Христа, его земная жизнь и спасительная жертва вошли в духовный опыт человечества, «обрели голос» в Священном писании и тем самым предопределили не только мировоззрение христиан, но опосредованно (через язык, символы, произведения искусства итеоцентризм д.) — и культуру всего человечества. Вследствие этого понимание специфики теоцентрического мировоззрения оказывается необходимым условием восприятия многих феноменов истории и культуры прошлого и настоящего.
Антропоцентризм — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени.
Согласно американскому медиевисту Линну Уайту антропоцентризм возник как результат двух исторических образований:
модели cовременного Западного демократического государства, сложившейся посредством завоеваний и колонизации того, что сейчас называется развивающимся миром.
иудейско-христианской традиции, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле.
Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия.
В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека.
Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовашему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.
