Этапы развития русской культуры

В своей эволюции культура Древней Руси прошла несколько этапов. Исторически первый из них – языческий, или дохристианский – начался в период образования древнерусского этноса и закончился в Х в. с крещением Киевской Руси. Еще до образования Киевского государства славяне уже имели свою историю и заметные достижения как в материальной, так и духовной культуре. У них довольно рано сложились языческие представления о земном и загробном мирах, соблюдались ритуалы.

Согласно «Велесовой книге», славяне, как и другие языческие народы, имели свою религию, свою Троицу богов. И трудно не согласиться с историками, считающими, что каждая религия отражает душу народа, его суть, способ мышления, нравственные и умственные качества. Религия славян была языческая, с множеством богов, среди которых выделялись три бога – Триглав-Сварог (дед богов, «старший бог рода божьего и Роду всему – вечно бьющий «родник»), Перун (громовержец, бог «битв и борьбы»), Свентовит (он же Велес), который «восстал богом Прави и Яви!... Ведь Свентовит – это Свет». В «Велесовой книге» называется множество других богов (Хорс, Купала, Студич и др.)

По мнению академика Б.А. Рыбакова, славянское язычество – это часть «огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий, послуживших основой для всех позднейших мировых религий». Славянское язычество – это всеобъемлющее значение природы как абсолюта добра и красоты. Возникнув в глубокой древности, оно не было чем-то застывшим и окостеневшим. У русского книжника XII в. в «Слове об идолах» различается три этапа языческой культуры:

1. Славяне сначала «клали требы[16] упырям и берегыням».

2. Под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу

ставити Роду и рожаницам».

3. Начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокоши».

Вера в упырей и берегынь – отражение первобытного представления людей о том, что в окружающем мире действуют добрые и злые духи, находящиеся в непрерывной борьбе друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» – вампиров, оборотней, бесов. Добрые духи – «берегыни» – водяной, домовой, леший.

Род представлялся праславянам творцом Вселенной. Вместе с Родом выступали две Рожаницы – Мокошь и Лада. У Рода были «помощники» – Ярило и Купала. Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Купала рассматривался славянами как плодотворящее божество лета.

В начале I тыс. н. э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся Боги солнца, неба и огня – Сварог, Даждьбог и Хорс; ветра – Стрибог; грозы – Перун; домашних животных и богатства – Велес (Волос). Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь – покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Особое значение приобрел культ Перуна, дружинного бога-громовержца.

К моменту принятия христианства древнеславянская религия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Однако часы официально языческой религии были ужи сочтены. Формирующиеся в конце X в. новое феодальные образование нуждалось в обновлении и реальном духовном сплочении.

Важнейшим событием периода стало крещение Руси в 988 г. Христианизация Руси – сложно длительный процесс. При выборе религии князь Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток и иудаистский и католический Рим. Предпочтение было отдано православной Византии. Само по себе принятие Византийского православия не было случайно.

Выделяют следующие факторы выбора веры: экономические, политические и культурные связи Византии и Руси; приоритет сильной светской власти; общность нравственных ценностей; красота, символический характер обряда богослужения. Д.С. Лихачев писал: «Нам не следует бояться признания огромной роли Византии в образовании славянской культуры… Славянские народы…через Византию и другие страны они дышали воздухом мировой культуры[17]».

Православие, включив в свою сферу все слои русского народа, все общество, не захватывало человека целиком. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях, предоставляя во всем этом свободный простор самобытному национальному творчеству на языческой экзальтации почвы и духа. Русское православие – это синкретизм славянского язычества и христианства (двоеверие). Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, положившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого – мессианского типа русского человека, в основе которого лежало представление о данном от Бога особом предназначении России в истории человечества.

С православием на русскую почву была перенесена идея соборности, под которой подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мифа и церкви на основе общности идеи, духа.

В IX–XI вв. восточнославянские племена находились под сильным влиянием византийской цивилизации. Однако по мере утверждения государственных институтов и православной культуры в Древней Руси начинают закладываться элементы собственной цивилизации – русско-православной: образование государства (Киевская Русь), распространение письменности и грамотности, развитие ремесла, большое количество городов (иностранные хроники называли Русь – «Гардарик» – страна городов), расцвет самобытной культуры (архитектура, живопись, мозаика, устное творчество).

Подъем культуры на рубеже XIV–XV вв., совпавший с ростом национального самосознания, настолько впечатляет, что ряд исследователей ставят вопрос о Возрождении или некоторых его элементах. Д.С. Лихачев, ориентируясь на модель западноевропейского ренессанса, определяет этот подъем как Предвозрождение, так и не перешедшее в Возрождение в силу различных социальных причин[18].

Умонастроение эпохи сфокусировано в геополитической теории псковского старца Филофея «Москва – третий Рим». Как полагал В.О. Ключевский, «мысль, что Русь – последний Рим, единственное хранилище чистого православия…»[19] «Усвоивши себе значение Третьего Рима, Россия, чтобы не разделить судьбу двух первых, должна была стать на путь единственного улучшения своей национальной жизни – не для того, чтобы завоевать весь мир, а для того, чтобы принести пользу всему миру[20]».

Во второй половине XIV вв. началось изживание местной обособленности русской культуры. Раньше и ясней эта тенденция проявлялась в литературе, которая обретала общерусский характер и становилась носителем идеи единства и патриотизма. Д.С. Лихачев пишет: «Структура человеческого образа в произведениях конца XIV – начала XV в. находится в неразрывном единстве со всем стилистическим строем русской литературы этого времени, с ее содержанием, с философско-религиозной мыслью своего времени…»[21].

«Старец-рязанец» Софоний в конце XIV в. создает знаменитую «Задонщину», посвященную исторической победе над татарами. Автор «Задонщины» показывает органическую связь Московской Руси с Киевской Русью, видит в Куликовской победе, прежде всего, результат восстановления прежнего единства и связанного с ним могущества родной земли. Мысль о необходимости единения пронизывает и другой литературный памятник – «Сказание о Мамаевом побоище», где главный герой – Дмитрий Донской – идеальный образ великого князя московского, мудрого и мужественного человека, отважного воина, готового пожертвовать своею жизнью за Русь.

В XVI в. появляется знаменитый «Домострой» – свод практических указаний о ведении хозяйства и моральных норм. Созданный в церковных кругах (авторство его приписывают Сильвестру), «Домострой» является чисто светским произведением, свидетельствующим о растущем процессе «обмирщения» общественной мысли.

Политическое объединение земель создало благоприятные условия для развития художественной культуры, вызвав небывалый расцвет русского искусства.

Подобно тому, как древнеегипетские фараоны увековечили память о себе пирамидами, такую же память о себе оставили великие князья и цари Древней Руси. Из XIV–XV столетий до нашего времени дошли великолепные памятники архитектуры в виде оборонительных сооружений, монастырско-церковных комплексов.

В Древней Руси храм обычно возводили в Кремле-детинце. Всем своим обликом храм воплощал идею несоизмеримого превосходства Бога и Церкви над земной обыденностью. «Аргумент красоты», говоря словами Д.С. Лихачева, занимал не первое место. Эта архитектура есть вместе с тем и проповедь: она возвещает собою тот жизненный стиль, который должен прийти на смену стилю звериному. Она выражает собой тот новый мировой порядок и лад. «…древнерусский храм, – утверждает князь Е. Трубецкой – в идее являет собою не только собор святых и ангелов, но собор всей твари. Это не та тварь, которую мы видим теперь на земле, а тварь, какою ее замыслил Бог в Своей премудрости, православная и собранная во храм – в живое и вместе с тем архитектурное целое[22]».

Религиозная идея олицетворяется и русской формой купола – луковицы. Отечественная «луковица» воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным потустороннему богатству. В этом воплотилась идея русской жертвенности. Классическими памятниками Древнерусской архитектуры являются: церковь Федора Стратилата в Новгороде; Памятники московской архитектуры – Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря, церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире, Успенский собор в Москве.

«Украшенность», динамика, живописность, игра рациональными соотношениями, своеобразный спиритуализм – таковы самые общие явления в архитектуре XIV–XV вв., которые связывают ее с аналогичными явлениями в других областях культуры этого времени – в первую очередь, в литературе и живописи.

Живопись этого периода развивалась в едином русле с архитектурой. Конец XIV–XV вв. по праву считается классическим периодом русской иконописи. В эпоху общерусского объединения были созданы произведения высочайшей художественной силы. Подъем русской живописи во второй половине XIV в. идет под знаком особого подхода к человеческой психологии – «абстрактный психологизм». Центральная идея всей русской иконописи – «всякая тварь в своей отдельности – человек, ангел, мир животный, мир растительный – подчиняется общему замыслу». Но, с другой стороны, русская школа – это совмещение аскетизма с необычайно живыми красками. «Безо всякого сомнения, мы имеем здесь две тесно между собой связанные стороны одной и той же религиозной идеи: ведь нет Пасхи без Страстной Седмицы и к радости всеобщего воскресения нельзя пройти мимо животворящего креста Господня. По этому в нашей иконописи мотивы радостные и скорбные, аскетические совершенно одинаково необходимы»[23]. Преодоление этой двойственности, достижение гармонии – религиозно-нравственный подвиг русского человека.

Новое движение в живописи ярче всего представлено творчеством византийского мастера Феофана Грека и русского иконописца Андрея Рублева. Лучше всего дают представления о творчестве Феофана фрески новгородской церкви Спаса Преображения на Ильине (1374 г.). Лаконичность и простота композиционного решения, точность рисунка крепких коренастых фигур, изображенных на плоскости, чистая, звонкая, красочная палитра, ясность толкований сюжетов, свойственная новгородцам, трезвость мироощущения – характерные черты их иконописания.

Творчество Андрея Рублева поднялось на той же волне Предвозрождения. В нем отражен тот же интерес к человеку, к его индивидуальности, к его психологии. Творение Рублева отличает глубина и одухотворенность человеческих образов, спокойный ритм мнений, изящество и грация движений человеческого тела, общая жизнерадостность живописи, исполненной блаженно ясных и глубоких чувств. Самым выдающимся произведением Рублева стала «Троица». Идею мира, согласия, единения, суть безграничной христианской любви Рублев воплотил в символических образах «Троицы». Д.С. Лихачев замечает: «… средневековый символизм изображения как бы не замечается зрителем. Он скрыт и доступен только сведущему богослову. В этом сказывается исключительная художественная мудрость «Троицы»[24].

Ярким свидетельством высокого духовного подъема стало творчество Дионисия, которому принадлежит роспись церкви Рождества Богородицы в Ферапонтове, фрески Успенского собора Кремля. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается первенство, как за Древней Грецией – в скульптуре, – Византией – в мозаике.

Русская религиозная архитектура и русская иконопись, без сомнения, принадлежат к числу лучших мировых созданий. Здесь наша народная душа явила самое прекрасное и самое интимное, что в ней есть, – ту прозрачную глубину религиозного вдохновения, которая в последствии явилась миру и в классических произведениях русской культуры.

Последним этапом древнерусской культуры стал XVIII в., который одновременно положил начало новому периоду в русской культуре. В это столетие завершилась эволюция средневековой культуры и в ней начинают зарождаться элементы культуры нового времени, для которой характерно усиление светского и рационального начал, секуляризация и «обмирщение». Заметно расширяются и углубляются культурные связи со странами западной культуры. Все области культуры значительно усложняются и дифференцируются, в них возникают совершенно новые явления.

XVII в. стал временем начавшейся секуляризации культуры, т. е. освобождение ее от власти церкви. Этим переменам способствовало значительное распространение грамотности, появление первых школ и, наконец, первого высшего учебного заведения в России – Славяно-греко- латинской академии. Постепенно было подорвано господство церковной догмы, что открыло новые возможности для развития художественной культуры.

Полный социальных конфликтов XVII в. породил новый литературный жанр – демократическую сатиру («Повесть о Шемякином суде», «Повесть о Ереме Еремовиче», «Слово о бражнике»).

Общий отход от церковно-схоластического мировоззрения коснулся и зодчества. Замечательной светской постройкой был деревянный сказочный дворец царя Алексея Михайловича в селе Коломенском, украшенный золоченой резьбой, яркой раскраской.

В 90-е г. XVII в. в русской архитектуре утвердился новый стиль, условно именуемый «нарышкинским», или «московским барокко». Наиболее яркий памятник «московского барокко» – церковь Покрова в Филях с вычурными фронтончиками, полосами резных декоративных элементов («петушиные гребешки»).

Принципиальные изменения происходят и в живописи иконы. Если икона XIV–XV вв. поражает духовной глубиной, то икона к XVI–XVII вв. пленяет изяществом и тонкостью чувствований. Из живописцев этого стиля особенно прославился Симон Ушаков. Совершенно новым явлением в русской живописи стал первый светский портретный жанр – парсуна (от слова «persona», т. е. изображение реального лица). До наших дней дошла парсуна Алексея Михайловича с семьей, Натальи Николаевны Нарышкиной, Софьи Алексеевны. В них присутствуют черты знаменитого русского портрета XVIII–XIX вв. – внимание к внутреннему миру человека, поэтизация образа.

Таким образом, XVII в. – преддверие культуры Нового времени, когда начинается качественный скачок в русской культуре и подготовлена почва для преобразований грядущего столетия.

Дальнейшее развитие русской культуры в XVIII в. и первой половины XIX в., в основном, было связано с прямым перенесением фрагментов западных культур на отечественную почву.

Русская культура XVIII–XIX вв. – своеобразная страница среза истории Нового времени, периода становления и укрепления позиций национальной культуры. В российском обществе позднее и сложнее, чем в европейских странах, формировалась национальная культура, основанная на общности культуры нации, сочетании русских культурных традиций и идей эпохи Просвещения. Первые русские просветители, литераторы, политически активные люди сформировали особый слой, который русский писатель и публицист П.Д. Боборыкин назвал интеллигенцией. Русская интеллигенция, по словам Г.П. Федотова, имела «свой неписаный кодекс чести, нравственности, свое призвание, нечто вроде средневекового рыцарства[25]». «Русская интеллигенция была такой, какой создала ее русская история, – указывал Н.А. Бердяев, – в ее психическом укладе отразились грехи нашей болезненной истории, нашей исторической власти и вечной нашей реакции»[26]. Самостоятельность мышления, самопожертвование, замечательные и художественные и научные достижения сделали феномен русской интеллигенции наиболее крупным вкладом в мировую культуру.

Отправной в становлении национальной культуры стала эпоха петровских преобразований. Обширные реформаторские начинания Петра I были исторически обусловлены российской действительностью, вывели размеренную древнерусскую культурную традицию на дорогу светской европеизированной культуры нового времени, привели к специализации областей культурной жизни (художественная литература, светская живопись, наука), расширили круг участников этого процесса, Екатерина II своим просветительством спровоцировала не только развитие заложенных Петром I традиций, но и появление радикальных тенденций в общественно-политической мысли, публицистике, литературе.

Основные потребности государства, размах преобразований вызвали необходимость в значительном количестве грамотных специалистов, а это выдвигало проблемы развития системы образования, подготовки кадров на уровень государственной политики. Открывались российские профессиональные школы: математические, инженерные, медицинские и горные, Навигацкая и Пушкарская; расширялась сель общеобразовательных: цифирных, епархиальных, гарнизонных, солдатских. Наряду с ними сохранялись школы грамоты, дети дворян получали домашнее образование. В 1703–1715 гг. в Москве действовала «гимназия» пастора Глюка. Большой вклад в развитие образования внесли Л.Ф. Магницкий, Ф.П. Поликарпов, Г.Г. Скорняков-Писарев. В 1725 г. по Указу Петра была открыта Академия наук в Петербурге, которая стала научным и педагогическим центром государства. К работе в ней были привлечены иностранные специалисты.

Реформаторство Петра I серьезно влияло на идеологию, общественную жизнь, литературу: в высших слоях общества распространялись идеи абсолютизма, договорного происхождения государства, просветительство, новое понимание человеческой личности, идеи естественного права человека. Эти черты сближали российскую культуру с европейской, в которой проповедовалось торжество разума, а просветительство имело устойчивые традиции.

Под влиянием идей просветительства и рационализма формировалась идеология просвещенного абсолютизма: консервативное начало в лице А.П. Сумарокова, М.М. Щербатова, дворянская либеральная оппозиция – Н.И. Новикова, Д.И. Фонвизина, которые поддерживали мысль просветителей XVII в. о государстве, в котором философ на троне способен преобразовать общественную жизнь на разумных началах. Особой была позиция А.Н. Радищева. Он не принял идеологию и практику просвещенного абсолютизма, цевилизаторскую функцию отводил не государству, а лучшим представителям передового сословия. Радищев впервые в истории русской общественной мысли поставил вопрос о ликвидации крепостничества и самодержавия революционным путем. По мнению Н.А. Бердяева, Радищев стал «родоначальником русской интеллигенции… Он предвосхитил и определил ее основные черты».

Г.П. Федотов в работе «Трагедия интеллигенции» называет две черты русской интеллигенции: беспочвенность, которая рождается из пересечения двух несовместимых культурных миров, и идейность – из повелительной необходимости просвещения ассимиляция готовых, чужим трудом создаваемых благ ради спасения, сохранения жизни своей страны[27].

В литературе продолжал господствовать классицизм: в середине XVIII в. сложилась школа талантливого поэта и теоретика классицизма А.П. Сумарокова, развивающая жанры сатирической и лирической поэзии. В последней трети столетия складывается новый метод – реализм: в драматургии Д.А. Фонвизина, в реалистической лирике Г.Р. Державина. На исходе XVIII в. в дворянской литературе появился сентиментализм, представителями которого были Н.М. Карамзин, М.Н. Муравьев, И.И. Дмитриев, Н. А. Львов, молодой В.А. Жуковский. В русском сентиментализме (Н.М. Карамзин «Бедная Лиза») были четко выражены рационалистическая и нравоучительная установки, просветительские тенденции среди жанров распространялись на элегии, послания, романы в письмах, путевые заметки, дневники, жанры исповедательного характера.

На основе утверждения национальной культуры, самобытных ее черт в XIX в. продолжалось развитие традиций дворянской культуры, разночинцы расширили круг людей, приобщенных к культурной жизни. Русская культура выходила за рамки России, соединилась с мировой.

Литература первой половины XIX в. пережила серьезную эволюцию аналогично развитию социально-экономической ситуации: быструю смену художественных направлений – сентиментализма, романтизма, реализма. Становлению романтизма способствовало творчество В.А. Жуковского. Жуковский стремился усовершенствовать родной язык и формы литературного повествования, его лирика давала положительный заряд эмоций читателю. Мировую славу отечественной литературе реалистического направления принесли А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Н.В. Гоголь, И.А. Крылов, А.С. Грибоедов.

А.С. Пушкин был больше, чем поэт: это был историк, философ, политик, человек, являющий собой эпоху. Он создал совершенно новую систему ценностей, основанную на житейской мудрости, гуманизме, уважении к личности, ее праву на выбор и свободу. Пушкин представлял Человека частью Природы, преклонялся перед чудом Жизни, считая ее удивительным божественным даром.

Идеи гуманизма, гражданственности и народности продолжали поэты и писатели следующего поколения Н.А. Некрасов, Ф.М. Достоевский, И.Ф. Тургенев, Л.Н. Толстой. Их произведения отразили в художественных образах свои мысли и дух, религиозные и философские взгляды. Творчество Достоевского было проникнуто основными проблемами жизни России того времени, противоречиями общественной и социальной жизни, духовности. Л.Н. Толстой мастерски показал все стороны и подробности жизни человека и природы, мучительные поиски нравственного идеала, насытил свои произведения правдой этой жизни. И.С. Тургенев выступал против крепостного права. В его произведениях наблюдается глубокий реализм, стройность композиции, богатство языка, показана целая галерея прекрасных женских образов. Величайшие писатели-реалисты не только отображали жизнь, но и искали пути ее преображения.

Шло усиление процесса радикализации идей, политической дифференциации и кристаллизации общественно-политических течений, исходящих из XVIII в. Традиционными стали вопросы, которые поднимали просветители предшествующей эпохи: об отношении к самодержавию и крепостничеству, о судьбах России и нации, о взаимосвязи традиций России и Запада, русской самобытности и передового европейского опыта общественного развития. К вопросу об исторических судьбах России обратился П.Я. Чаадаев. В своих «Философских письмах» на основе глубокого анализа истории России он заложил основу для столкновения западнических и славянофильских идей.

Основные течения общественной мысли в середине века представляли западники, славянофилы и революционные демократы. Славянофилы А.С. Хомяков, К.С. и А.С. Аксаковы, братья Киреевские ориентировались на Древнюю Русь, ее традиции. Они порицали Петра I, который отказался от идеи соборности как неотъемлемой черты русского характера и российской истории, видели в общине перспективы благополучного развития социальных вопросов. Западники К.Д. Кавелин, Б.Н. Чечерин, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, объединившись в начале 40-х гг., стояли на позициях развития России по европейскому пути, открытому Петром I, пытались содействовать европеизации России. Именно это крыло выдвинула крайних радикалов – В.Г. Белинского, А.И. Герцена, связанных идеей «крестьянского» утопического социализма. Все они искали пути превращения русской народности в нацию, пытались создать теорию преобразования страны, игнорировали революционные методы решения социальных проблем, хотя критиковали николаевскую систему, выступали за свободу печати, слова, общественного мнения. Их объединяла критика настоящего, а разъединяло отношение к прошлому и будущему России.

В развитии музыкального искусства ведущая роль принадлежит блестящему пианисту-импровизатору, великому композитору М.И. Глинке, творчество которого близко по духу и значимости поэзии А.С. Пушкина. Он был основоположником национальной музыкальной школы. Классическая музыкальная школа была представлена А.С. Даргомыжским. Традиции, сложившиеся в I половине XIX в., развивала новая русская музыкальная школа или «могучая кучка», соединяя их с лучшей системой музыкального выражения и мышления, сложившегося в Европе. (М.А. Балакирев, А.П. Бородин, Ц.А. Кюи, М.П. Мусоргский).

Особая фигура в музыкальном искусстве XIX в. П.И. Чайковский, написавший шесть симфоний, несколько скрипичных и фортепианных концертов, внесший вклад в балетную драматургию, создавший новый тип оперы. Это был музыкант, которого вдохновлял и восхищал мир природы, внутренние переживания.

Таким образом, XIX в. вобрал в себя, переосмыслил или развил многие тенденции, сложившиеся в русской культуре в петровскую и послепетровскую эпохи. XIX в. – «золотой век» русской культуры: взлет духа, духовно-культурный подъем – Великий российский Ренессанс; трагически-творческий узел в русской истории и культуры, последствия которого становятся понятными на рубеже XX–XXI вв; уникальность и христианско-православная традиционность древа русской культуры девяти веков, объединенных общенациональной русской идеей; выражение синтезирующего, философско-морального, соборно-собирательного характера русской культуры от космически-вселенских исканий до практических инструкций ответов на русские вопросы: «Кто виноват?», «Что делать?», «А судьи кто?», небывалое развитие художественной культуры и ее стилевое многообразие.