Непоколебимые устои в общении с людьми

Нет иной руководящей нити в жизни человека, как его собственная в нем живущая Вечная Свободная искра Бога.

Ничто, нигде и никогда не может задавить вашей Свободы, ибо Свобода каждого из Вас -Вечность, в Вас живущая.

Нет возможности перейти из одного состояния внутреннего совершенства в другое, более высокое, пока все препятствия вовне не сумел человек Благославить.

1. Никогда не слушайте пересудов, обрывайте всей силой вашей радости и доброты все жалобы людей, говорящих вам злое о людях своей страны, о самой своей стране, о своем народе, о своих правителях. Осознайте глублко, что вы, поддерживая или допуская при себе подобные отрицательные разговоры, содействуете злу и раздражению земных созданий и астральному плану. Вы помогаете устами осуждавших в вашем присутствии, уничтожению или разрыву тех путей, которые намечены Планом Единой Силы, ведущей всю вселенную сообразно карме наций и всего живого человечества. Не только тот грешит, кто своим осуждавшим словом мешает осуществится Плану Божественной Силы, но и тот, кто не сумел разорвать нить подобного разговора и всей своей любовью пролить мир в серце бунтаря.

2. Проносите день, как мгновение Вечности и остерегайтесь внести в него хотя бы малейшую жестокость. Твердо распознайте, что есть жестокость Если вы видите, как бьют беззащитного ребенка, и вы не заступились за него, — вы столько же согрешили перел вечным, сколько и тот жестокий, рука которого била ребенка. Если вы присутствовали при том, как причиняли физические страдания беззащитному существу, и вы не протестовали и не защищали несчастные бессловестные существа, вы виноваты даже более, чем тот, кто их причинял. Если вы слышали жестокое слово, бившее как злобный меч, невинного человека, и вы не сумели защитить его, увести прочь от злого — вы виновны перед Вечностью не менее самого ругателя.

3. Суеверия людей, с которыми вам придется сталкиваться на каждом шагу вашей жизни, не только должны ложиться на ваши восприятия и огорчать вас, но радость ваша должна возрастать от каждой встречи с человеком, суеверие которого мешает ему широко раскрыть глаза на мир. Проходя день, вбирайте в себя все то, скорбное, с чем сталкиваетесь, и радостно передавайте его мне. Не расставайтесь со мной ни в каком дневном труде и общении с людми. Живите и действуйте, имея в сердце и уме мою энергию, и наше сотрудничество не позволит вам отойти от сознания, что вся сила Вашей жизни дней Земли и Весь их смысл — в труде для Вечного. Еще и еще раз закаляйтесь в мужестве и всегда, и всегда проверяйте себя, все ли мужество вы подали Человеку и чему в нем вы его подали. Вечное ли в нем видели? Распознали ли вы при встрече, в чем Ваш долг и Ваша обязанность Любви по отношению к Человеку? Старались ли вы помочь ему нести мир в его

 

день? Ибо самое малое, что Вы можете сделать для помощи Вечной Эволюции — отпустить от себя человека с миром. Только отошедший от Вас с миром, будет Менее вреден единственному делу, для которого живете Вы: выполнению Плана Жизни. Идите же с миром, мои дорогие друзья, несите радость всем встречам, бескорыстие всем делам, что встретятся вам на новом пути, мир и отдых всем трудящимся рядом. Несите в себе силу и старайтесь убедить людей, что слезы не только не облегчают собственной скорби, но еще сильнее сковывают их в панцире слепоты и суеверия, мешая их глазам увидеть ясно. Что же касается тех, о ком они плачут, то этим они мешают освобождаться и проходить Путь Света, обременяют их жизнь, в каком бы из миров в данный момент они не жили. Не передышки посылает Жизнь своим верным слугам, но сама оживает в сердцах тех, кто несет чашу Ее в чистых руках.

Преображение человека, которого коснулся огонь Божий:

“Этого выразить словами нельзя. Я могу только сказать, что в один миг я увидел Всю жизнь, все века жизни Вселенной, от огненого потока лавы до камня, от первобытного зверя до человека, от насекомого до птицы и звезд. Я видел жизнь в центре Земли, я понял СВЯЗЬ каждого живого с землей и небом.

Я увидел живой труд, величие и мощь которого не имеет границ.

Теперь для меня уже нет голого слова, за которым бы не скрывалась та или иная сила Огня. Нет действия в разъединении от опытов жизни всего Человечества. В одну минуту перестали для меня существовать слова порицания или отрицания, слова осуждения или печали. Осталось понимание слов, только как символ бодрости, пощады и оправдания.”

Обращаясь далее к детям, Учитель Илларион дает им определенные советы, которые мы выделили в три правила. И хотя речь идет об обездоленных и испытавших страдания детях, но все они воспитывались в храме Учителей в одном из пустынных оазисов. И слова обращенные к ним, относятся и к нам.

 

Три правила для детей

1. Внимание к каждому человеку, с которым говорите, к каждому делу, которое делаете.

Вся жизнь человека только внимание. Это первая необходимость в жизни. Тот, кто не разовьет своего внимания, не может ни в одной области достичь чего-либо большого.

Ко всем вашим делам приносите все свое внимание. Как вы встали с постели, как умылись, как сели за стол кушать, как перешли заниматься решительно все делайте с полным Вниманием. И в каждом бегущем “сейчас” думайте только об одном.Этом деле, что делаете в эту минуту и делайте его до Конца хорошо.

2. Когда разговариваете с человеком вдумывайтесь, вслушивайтесь в его слова. Посмотрите ему в глаза, заметьте, спокоен ли или расстроен он. Не бросайтесь делать что-то пока он еще не договорил, но дослушайте его до конца, что человек говорит вам. Если ваше ухо улавливает, что человек раздражен, старайтесь ответить так, чтобы он почувствовал, как вы его любите и хотите ему помочь. Не о себе думайте при разговоре, а о том человеке, что говорит с вами.

3. Никогда не плачьте. Есть только одна Непобедимая сила в жизни и эта сила

 

 

Радость. Каждый раз, когда что-то вам не удается, вы Хотите победить все препятствия и добиться результатов, побеждайте Любя и Радуясь. Каждая ваша улыбка ускорит вашу победу и развернет в вас силы. Каждая слеза и слова уныния скомкают то, что вы уже достигли в своих способностях и отодвинут вашу победу далеко от вас.

Третье правило, как и первое, составляют для вас программу деятельности на всю жизнь, при всех делах, учении, искусстве.

Второе же правило ваша вечная работа над собой. Запомните, что если вы начали день и несли друг другу любовь все ваши дела, сколько бы их вы ни делали, были делами радости и созидания. Если же вы не несли любви, самые ваши усердные и трудные дела не стоили ничего. Ибо все, что вы делаете любя, вы делаете для общего блага. А все, в чем вы не пролили любви и радости для всех людей вы делали только для одних себя, и это не имело никакой ценности перед лицом вечной жизни.

Вы едете далеко, вы увидите огромные города, реки и горы, долины и пропасти. Но знайте, что Всякое место, где бы вы ни жили, не имеет значения, как то или иное место. Важно то, что вы туда принесли в себе.

Старайтесь Принести новым местам и новым друзьям те любовь, мир и радость, которые вы здесь поняли и в которых вы здесь жили. Несите всюду в своих сердцах именно Их, и вы будете приносить счастье и показывать людям, что вы знаете, как живут люди, если они Передают друг другу привет любви.

4.5. Рекомендации на пути
(из высказываний Л.Рампы)

1. Не ищи путь слишком далеко, он идет из глубины твоего сеpдца и лежит у ног.

2. Ответственность за выбpанный путь несете вы один. Никто: ни ваши pодители, дpузья, ни члены вашей общины, но вы сами будете отвечать пеpед своей Свеpхсущностью за пpожитую жизнь. Не утешайте себя, что вы сможете опpавдаться, что, мол, кто-то или что-то вас заставило это сделать

3. Не вступайте в гpуппы и не пpисоединяйтесь к культам, если вам пpиходится пpи этом ответственность за пpинятые pешения и саму жизнь пеpекладывать на кого-то.

4. Нужно учиться до последнего мгновения, чтобы pазвиваться и с искpенним стpемлением и намеpением помочь дpугим. Для осуществления возможности учиться необходимо pазвить гибкость и всевместимость, а для этого нужно вpемя от вpемени выбpасывать стаpый хлам.

5. Истинный гоpоскоп только устанавливает огpаничения и состоит из возможностей. Он исполняется низшим, но изменяется высшим.

6. Истинный смысл любой pелигии заключается в законе Любви и законе подчинения: “Поступай с дpугими так, как тебе бы хотелось, чтобы поступали в отношении тебя”. Только pелигия может дать необходимую духовную дисциплину.

 

 

7. Ни один человек не может читать Хpоники Акаши без Божественного pазpешения. Ни один человек не может читать хpоники Акаши дpугого человека, пока тот жив.

4.6. Советы Зоpоастpийца
(Высказывания Адуpбада, сына Маpаспенда)

1. Думай о добpодетели и не обpащай свои мысли ко гpеху.

2. Выкинь из головы все, что пpошло, и не беспокойся о том, что еще не пpишло.

3. Не полагай свою веpу и довеpие на цаpей и пpинцев, начальников и диpектоpов.

4. Будь пpямодушен и сохpаняй самостоятельность ума. Обладай позитивным мышлением.

5. Если ты вызван в суд как обвиняемый или истец, говори правду, чтоб иметь большую уверенность в оправдании при разбирательстве дела.

Давая истинное свидетельство, человек будет спасен, и осужден будет тот, кто лжесвидетельствует. (В случае поглощения мраком (кали-юга) говорящий истинное свидетельство поглощается силами зла и мрака и взывается к ответу за ложно сфабрикованные дела. Причина для страдающего — грязные облака прошлых действий по карме, которые должны быть связаны и очищены страданием. Пр.сост.)

6. Проявляй умеренность в еде (питье) — благо для тела, так и в речи — благо для души. Бедный материально богат умеренностью. Уделяй больше внимания своей душе, чем брюху. Обратные действия расстраивают дух.

7. Возми жену из своей родни, чтобы продлить года своего рода. При обратном — больше всего беспорядка, духа мести. утрат и страданий. Так вымирает семья.

8. Не верь женщинам, чтобы тебе не пришлось стыдиться и раскаиваться.Не поверяй женщинам своих тайн, чтобы твои тяжкие труды не пропали даром.Строго храни свое тело подальше от греха лжи (Содома и Гоморы), от женщины в период месячных и от симпатии блудницы, чтобы не вовлечь свою душу во вред зла, чинимого телом. Не содлазняй жен других мужей, ибо это прискорбный грех для твоей души.

Выдай свою дочь за умного и знающего человека, ибо умный и знающий подобен земле, которая дает много зерна, раз только семя засеяно в нее.

Лелей женщину, которая скромна и отдается в браке умному и знающему мужу.За женщиной, которая должна стать твоей женой, ухаживай сам.

9.Строго воздерживайся от поедания мяса коровы и всех домашних животных, чтобы тебе не пришлось предстать перед суровым осуждением в этом мире и следующем, ибо ты вовлекаешь свою руку в грех, думаешь, говоришь и делаешь то, что грешно; раз ты ешь это мясо — все равно, что ты убил животное своей рукой.

 

10. Оказывай гостеприимство путешественнику, чтобы самому иметь более сердечный прием в этом мире и следующем. Кто дает, тот и получает более обильно. Делай добро и держи свои двери открытыми для всякого, кто приходит из недалека или далека, ибо тот, кто не творит добра и не держит своих дверей открытыми, найдет закрытыми двери Небес и Рая.

За обедом садись там, куда указывает хозяин, ибо лучшее место там, где сидит хорший человек. (Храм — там, где мы есть, если удается жить собственной сутью Я Есмь. Пр.сост.)

11. Не стремись к высоким должностям, ибо обладание этим обычно расстраивает твой дух.

12. Живи в гармонии с добродетелью и несогласии с грехом. Будь благодарен за добрую удачу и доволен в беде.

Избегай врага; не причини вреда, когда творишь добрые дела; не помогай злу и не подстрекай его.

13. Даже если самое горькое горе постигнет тебя, не теряй веры в Бога и Религию.

14. Не радуйся сверх меры, когда тебе сопутствует удача и не будь слишком удручен, если не повезет. Будь доволен в беде, умиротворен в несчастьи. Не вкладывай свою веру в жизнь, но полагай свою веру на добрые дела.

Будь благодарен богам за все удачи, которые выпадут тебе в этом мире и раздели их с богами и добрыми людми. Оставь все заботы об этом богам, ибо все награды, что тебе причитаются, придут сами собой там и тогда, когда это должно произойти.

Ведь добрые дела хорошего человека — это его защитник, а злые дела плохого — его обвинитель. Из мыслей, слов и дел, Дела — самый совершенный защитник.

15.Шесть видов утешения от любой беды:

15.1. Если меня постигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она — не самая худшая.

15.2. Если несчастье затронуло тело, я благодарен за то,что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу.

15.3. Я благодарен что из всех бед, мне предназначеных, по крайней мере одна уже прошла.

15.4. Я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненависный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели.

15.5. Так как, кто бы ни совершил злое дело, непременно должен сам пострадать, либо его дети, то я благодарен за то, что сам расплатился за все, а не мои дети.

15.6. Я благодарен еще за то, что так как весь тот вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю — это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека.

16. Строго воздерживайся от грубости, своеволия, неприязни к добрым, гнева, грабежа, клеветы и лжи, чтобы твое тело не стало позорно больным, а твоя душа проклятой.

17. Не замышляй зла против зла, ибо злой человек сам собирает плоды своих

 

 

дурных дел. Чтобы вынести то, что идет от злых,сохрани в своем уме силу добродетели и сделай ее образцом.

Еще не было человека, который, связавшись со злом, не пожалел бы об этом в конце.

18. Твори добро ради самого добра. Доброта — это реальное благо, т.к. даже злые превозносят ее. Делай все, что тебе известно как добро и никогда не делай того, о чем ты знаешь, что это — не доброе. Не делай другим того, что не кажеться благом для тебя самого.

19. Не переоценивай исповеди своих грехов от отпущения их религиозными судьями, от подчинения дисциплинарному кнуту и от исполнения закона (ибо главное — состояние твоего сердца. Пр. сост.).

20. У тебя одно лишь имя, Ты — человек. Так не уделяй равного внимания обоим стремлениям (и тела, и души), ибо тело и душа не едины в своих стремлениях, плотских и душевных.

21. Никогда не совершай греха отмщения, но стремись делать все возможное в добрых делах. Не отказывайся от праведного закона ради минутной похоти. Никогда не нападай с яростью на невинных из-за того, что ты на кого-то в гневе. Не будь вероломен в договоре, кроме мести, чтобы не быть пойманым в сети последствий собственных поступков.

22. Не подчиняйся приказам хитрого, чтобы тебе не встретить погибели. Ибо вот четыре вещи наиполезнейшие для людей:

мудрость в соединении с храбростью; ибо храбрость, отделенная от мудрости, — это сама смерть в человеческом теле;

видение, соединенное со знанием; ибо видение без знания подобно нарисованному изображению тела;

богатство, соединенное со щедростью; ибо богатство без щедрости подобно сокровищу Ахримана;

добрые слова, соединенные с добрыми делами, ибо добрые слова без добрых дел — это проявление безверия.

23. Шесть признаков неверного.

23.1. Внешне он проявляет добрый нрав, но дела выдают его злой характер.

23.2. Он правильно выполняет литургию, но творит зло.

23.3. Он высоко поучает других, а сам скуп, хотя кажется щедрым.

23.4. Он — деятель дурных даров.

23.5. Терпим к злоупотреблениям.

23.6. Его мысль, слова и дела не согласованы.

24. Ревностно стремись к культуре, ибо культура — это украшение благоденствия, защита в несчастьи, готовый помощник в беде, а в нужде становится привычкой. Когда изучишь что-нибудь, применяй это на практике, так как тот, кто много знает но мало верит — большой грешник. Мудрость ученого человека, если не сопровождается добротой оборачивается несправедливостью, а его ум оборачивается безверием.

25. Ежедневно ходи туда, где собираются добрые люди, чтобы посоветоваться с ними, ибо кто бы не ходил туда, где добрые люди собираются на совет, он получает большую долю добродетели и святости. Избегай любого, кто приходит к тебе в гневе или вражде. Не делись своими тайнами с заблуждающимся. Желчного не

 

 

бери спутником в путешествие, легкомысленного не делай советчиком. Не води компанию с богатым за своим столом; не занимай у человека дурного нрава или низкого рода и не одалживай ему, ибо ты тяжко поплатишся в выгоде, и он всегда будет у твоих дверей или будет слать посыльных в твой дом, и тебе придется страдать от великих потерь. И его, того, кто дурного нрава, не вызывай также в суд, себе на помощь. Не показывай завистнику своего имущества. Не вверяйся ложному суду в присутствии правителей. Не слушай слов клеветников и лгунов. Не проявляй чрезмерного рвения в наказании других. Не затевай ссору на празднике. Не бей ближних. Не старайся ради положения. Не садись рядом с упорствующим в заблуждениях,чтобы самому не оказаться заблудшим. Не садись рядом с лгуном на собраниях, чтобы самому не пострадать от этого. Береги руки — от воровства; ноги — от хождения путями, лишенными долга; а ум — от незаконных желаний.

26. Ни над кем не насмехайся, ибо насмешник сам становиться объектом издевок, он сам утрачивает свое достоинство и проклинается, и очень редко у него бывает порядочный и способный к воинским подвигам сын. Помимо шуток не говори ничего, что конкретно не относится к делу, а шути лишь тогда, когда для этого есть время и случай.

Ибо мудрость стоит на страже языка; плод обученного тела — цивилизованное поведение; а награда добродетели — Небеса, получение и дарение плодов Земли.

Ибо все формы храбрости нуждаются в мудрости; мудрость — в знании; знание в жизненном опыте. Чтобы быть уважаемым, надо иметь доброе имя.

Все дела зависят от подходящего времени и места, тогда как богатство нуждается в приобретении и раздаче, а все удовольствия зависят от свободы от страха!

27. Ходи в Храм Огня трижды в день и воспевай литургию огню. Поистине, тот, кто наиболее часто ходит в Храм Огня и служит литургию огню, получает большую часть мирских благ и святости.

Не сотвори греха против воды, огня, коровы или других домашних животных, чтобы дорога к Небесам и Раю не закрылась для тебя. Ни на миг не оставляй такого греха, который требует покаяния, неисповеданным.

28. Делай добро, ибо подлинно существует душа, а не тело; дух, а не материя. Смертно лишь тело, но душа не исчезает. Не пренебрегай душой из почтения к телу; и уважения к кому-либо; не забывай, что вещи этого мира переходящи. Не желай ничего, за что пришлось-бы раскаиваться твоему телу и нести наказание душе, и тебе не пришлось бы страдать прискорбным наказанием против своей воли.

Из привязанности к кому-либо не пренебрегай неустанным вниманием к своей душе.

29. Не копите для дня нужды, ибо именно она это не пощадит.

30. Советуйся с людьми из благородной семьи, опытными в делах, смышленного и доброго нрава; делай их своими друзьями. Очень постарайся, чтобы в битве на тебе не было тяжкой ноши.

Избегай мстительных с позиции силы. Не вступай в спор с писцом. Болтуну не поверяй своих интересов.

Высоко уважай мудрого, чье состояние возвышенное, спрашивай его мнение

 

 

и прислушивайся к нему. Никому не говори ложь. Не принимай имущество у того, кто не знает стыда. Никогда не иди на риск сознательно. Не клянись ни в чем, будь то истинное или ложное.

Насколько можешь, не надоедай своему ближнему. Не пытайся мстить другим или вызвать у них убытки. Распоряжаясь своей собственностью, будь щедр, насколько это возможно (для тебя). Будь прост в своей речи. Никогда не говори без размышления. Не расхваливай себя. Не верь и не доверяй никому и ничему.

31. Не делай нового друга из старого врага, ибо старый враг вроде черной змеи, которая не забывает старых обид за сто лет.

Но возобновляй свою дружбу со старыми друзьями, ибо старый друг подобен старому воину, который чем старше, становится все лучше и пригоднее для принцев.

32. Четыре вредных вещи для тела смертных:

слава силы;

роскошь гордеца, которая побуждает его искать повода для ссоры с человеком правильных устоев;

пустая блажь престарелого мужа ребячливого нрава, который женится на девочке-подростке;

то же с молодым человеком, который женится на старой женщине.

33. Изо всех вещей, которые приходят на помощь человеку, мудрость наилучшая. Ибо, если богатство рассеется и утратится, и вымрет домашний скот, то мудрость — останется. Стремись прочно стать на якорь в своей Религии, ибо довольство — это высшая мудрость и величайшая духовная надежда.

34. Почитай своего отца и мать, прислушивайся к ним, ибо пока у человека живи отец и мать, он подобен льву в джунглях, который не знает страха ни перед чем. Не сотрудничай с человеком, который дурно обращается с твоими родителями или которым они недовольны.

35. Используй авторитет в благих целях, чтобы ты, т.о., мог достичь высокого положения. Будь без греха, чтобы быть бесстрашным. Будь благородным, чтобы быть достойным благих вещей. Будь прямодушен, чтобы быть верным. Говори правду, чтобы быть правдивым. Будь скромен, чтобы иметь много друзей. Имей много друзей, чтобы наслаждаться добрым именем. Будь с добрым именем, чтобы жить легко. Избери лучшую долю и возлюби свою Религию, чтобы быть спасенным. Думай о состоянии своей души, чтобы идти к небесам. Будь великодушен, чтобы прийти в Рай.

Глава 5
Во Имя Его

5.1. Обещаю
(из беседы с молодыми учениками С.Джинараджадаса (ученик К.Х.))

Стать учеником можно с согласия закона Кармы. Если в прежних своих жизнях вы были хорошими людьми и не переставали надеяться стать когда-либо учениками, а также, если Учитель, в соответствие с этим законом пожелал сделать каждого из вас проводником своей жизни. Каждый из вас должен стать подобным окну, через которое проникает солнечный свет. Если в комнате темно и в ней находятся люди, они ничего не видят и легко могут толкнуть друг друга. Но если в нее внести хотя бы небольшой свет, они начинают понимать и могут относится более осторожно друг к другу. Каждый из вас может стать таким окном, через которое свет Учителя будет светить миру... Он может светить через ваше лицо, слова, мысли, действия — это ваши окна и они должны быть чисты.

Для того, чтобы помогать людям в мире, где много горя и страданий, нужно никогда не забывать, что мы находимся в своих телах, но мы — души!

Каждый из вас может воспитать особые качества: силу, которой не гордятся, но оделяют ею других, чтобы и они почувствовали силу Божию в себе; любовь — не ту, что дает личное счастье, а такую, чтобы и другие могли любить своих друзей и своих врагов; свет — если почувствуешь, как много глубокого смысла и счастья кроется в жизни.

Есть много качеств, которыми нужно овладеть, и среди них: Светлые Взоры; Смелые Слова; Радостные Мысли, Рыцарские Поступки.

 

Светлые взоры

Вы можете сказать: Учитель полон радости и света, и мы должны стараться быть такими, но если не всегда я испытываю радость и свет, что делать тогда? Поводы к печали бывают двух родов: физические, которые сперва действуют на вашу душу, а затем — через нее — на ваше астральное тело. Физические причины уныния — это чаще всего действие какой либо отравы, болезни, когда тело чувствует себя нехорошо, а это вызывает уныние. В этом случае в уныние приходит не душа, а только тело, но физическое недомогание действует на наше внутреннее настроение.

Каждый раз, когда вы почувсвуете такое недомогание, не тратьте времени на борьбу с ним, не говорите себе:”Я буду переносить боль”, — это лишняя трата

 

 

энергии. Постарайтесь найти причину боли и как можно скорее устраните ее, если хотите, чтобы ваша энергия была сохранена для работы через Вас Учителя. Пока это будет длится, пока тело страдает, держите в уме мысль: “Это не я страдаю, а мое тело”. Скажите это себе, отделите себя от своего тела и вспоминайте всегда, что вы душа.

Иногда причина страданий исходит из душевных переживаний. Например, люди недостаточно добры с вами и тогда вы испытываете печаль и уныние. Люди бывают не добры, если вы нанесли им вред в прежних жизнях, и сейчас их недовольство вами выходит наружу. Здесь вы не сможете сделать ничего и должны выносить причиняемую вам боль, помня, что этим уплачиваете долг.

Но вы должны быть терпеливы и милосердны к тем, кто наносит вам огрчения, боль бессознательно, перенося свою обиду на вас.

Другой источник душевного страдания происходит оттого, что люди, которых вы любите, не любят вас в ответ. Конечно, это-большое счастье, когда любимый человек, отвечает нам взаимностью и вполне естественно, что нам больно, если нас не любят. Но если нам больно, можете быть уверенными, что окно, через которое радость Бога проникает в ваше сердце, покрылось пылью, так или иначе затуманилось. Если вы любите кого-либо истинной и бескорыстной любовью, с полной чистотой и готовностью проявить свою любовь на деле, будьте уверены, что в своей высшей природе этот человек любит вас. Он не может иначе, ибо когда предлагается истинная любовь, душа всегда принимает ее с благодарностью и отвечает на нее; и только в низшей природе могут быть затруднения. И поэтому, если вы любите истинной любовью, вы не должны огорчаться видимым равнодушием к вам, вы должны знать, что внутри этого человека, в его душе, не может не быть благодарности и радости в ответ на вашу любовь. Ведь вы любите душу, и одно из ваших отличий — отдавать любовь, не думая о возврате.

Иногда, в особенности у очень юных людей, страдание происходит от того, что любимый человек, любит больше кого-нибудь другого. И если это случается с вами, будьте уверены, что в вашу любовь примешалась частица ревности. Если случилось так, что любят не вас, вы не должны ни огорчаться, ни испытывать уныния или ревности, а скорее радоваться, что прибывает любовь, которая так нужна миру.

В жизни возможны еще иные поводы страдания. Вы можете не выдержать экзамена, потерпеть поражение в какой-нибудь любимой игре и т.д. Над вами стоят ваши школьные учителя, ваши воспитатели, ваши родители, и у вас есть относительно всех долг, который вы должный исполнить как можно лучше. Но если бы, несмотря на то, что вы его исполнили хорошо, они все же остались недовольны вами, не позволяйте себе унывать и впадать в печаль, ибо над вами судьи не они. В Высшем Мире совсем не важно, выдержали вы экзамен и получили свидетельство или нет. Важно, чтобы вы были хорошими людьми, чтобы в вас было много любви и доброты, и судить будут не по внешним успехам вашим, а по тем намерениям, которые заставляют вас действовать.

Вы должны давать окружающим счастье, т.к. уныние и мрачность распространяется на других подобно заразной болезни.

Вот почему первым качеством для вас поставлены Светлые Взоры. Каковы бы ни были ваши чувсва, ваше лицо должно быть светлым всегда, и это не будет

 

притворством, если вы не всегда будете чувствовать себя светлым. В самой глубине душа всегда светла, всегда полна сияния и счастья. И если вы обещаете:”Я буду смотреть на всех Светлыми Взорами”, вы этим перенесете в ваше сознание нечто, что пребывает внутри вас, поэтому здесь нет никакого притворства.

 

Мужественная речь

В предыдущем разделе мы говорили о Светлых Взорах.

Второе важное качество (ученика) — это Мужественная Речь.

Все ученики Учителя должны обладать мужеством, быть смелы и храбры. Малыши, которые начинают кричать, когда падают, вполне естественны.

Но если встретится малютка, который при этом не кричит, мы говорим, что это мужественное дитя. Его мужество происходит от того, что у него внутри есть чувство, что сам он сильнее, чем его тело, которое испытывает боль. Это и есть один из отличительных признаков мужества — уметь отделять себя от своего физического тела, которое заставляет страдать, и чувствовать при этом, что “я сильнее, чем мое тело”.

Следовательно, мужество — принадлежность человека, который умеет страдать, потому что он сильнее страдания.

Есть и другие виды мужества, например, мужество сражающих на поле битвы.

Вы знаете, что идущий на поле битвы знает, что он может быть убит, но он готов идти на этот риск, потому что для него есть нечто более драгоценное, чем его собственная жизнь — защита своей страны и честь своей родины. Вы должны помнить, что не одна физическая храбрость делает человека мужественным. Забияка может сказать:”я сейчас стукну тебя”, но это не мужество. Истинно мужественный человек совсем не похож на забияку: он рискует своей жизнью, чтобы спасти чужую жизнь.

Возьмите человека, который подвергается смертельной опасности, спасая тонущего человека или проникая в пылающий дом, чтобы спасти чужую жизнь. Несомненно для всех, что такой человек — мужественный человек. Таким образом, вторая отличительная черта мужественности — способность рисковать жизнью для разумной цели.

Такие люди умеют отождествлять себя со своей высшей природой, и не позволяют низшей природе одолевать и делать их трусами.

Ученики должны быть мужественны главным образом потому, что Учитель мужествен, и это самое главное побуждение для тех, кто решил следовать за НИМ. Учитель мужественнен потому, что Он обладает всеми силами.

Его разум и Его чувства едины с разумом и чувствами Бога, а т.к. в Боге вся сила, то и Учитель владеет беспредельной силой. Очень красивое определение применялось к Учителю Иисусу, когда о нем говорили, как о “Скале Времени”. Это значило, что Он подобен могучей скале среди бушующего моря, вокруг которой люди борются со стихией и стремятся попасть на скалу. Учитель похож на такую скалу: Он стоит, сильный и твердый, чтобы люди, борящиеся и страдающее могли придти к Нему. Более того, Учитель должен быть мужествен, потому что Он несет на своих плечах много зла и грехов всего мира, и Он может это только потому, что Он мужествен. Но в Его мужестве не может быть

 

самодовольства. Он никогда не будет говорить “Я силен, Я храбр”. Когда один из них пришел в мир как Господь Будда, а другой как Господь Майтрейя, вы знаете, что народ смеялся и глумился над Ними, но Они не обращали на это никакого внимания. Один из признаков силы Учителя состоит в том, что для него совершенно безразлично, что о Нем думают или говорят. Он живет в мире, чтобы делать Божие дело и мнения людей, которые не знают в чем состоит Божие дело, не имеют значение для Него.

Учитель не переставая делится с людьми своею мужественностью. Он желает разделять все, что имеет, с миром, вот почему. Его мужество принадлежит также и вам. Если вы слабы, если вы пугаетесь, вы можете прибегать к мужеству Учителя, если только вы умеете быть раскрытыми для его влияния.

Другая причина, почему мы должны быть мужественными — та, что силы мужества так необходимы для мира. Вы знаете, как много страданий в мире, и как много в нем слабых людей, поэтому мир нуждается в сильных людях, для него необходимы примеры мужества.

Есть несколько видов мужества: мужество в действиях, как у того человека, который входит в пылающий дом, мужество в мыслях и мужество в словах.

Бывает и такое мужество, которое неистинно. От времени до времени вы можете встретить мальчика, который любит хвастать и говорит:”Я поборю тебя!”. Но это вовсе не мужественные слова, истинно мужественные слова имеют три качества:

они доброжелательны;

они красивы;

они правдивы;

И только когда все три качесва имеются в ваших словах, тогда их можно назвать мужественными. И вы, ученики Учителя, желающие быть мужественными, вы должны всегда стараться, чтобы в вашей речи были только доброжелательные, красивые и правдивые слова.

Посмотрим теперь, что такое доброжелательные слова. Я думаю, вам вполне ясно, что сердитое слово не может быть доброжелательным. Несомненно, что бывает время, когда вы сердитесь. Не если это и случается с вами, вы все же не должны произносить слов. Конечно, плохо уже то, когда испытываешь сердитое чувство, но из двух вещей — быть сердитым и говорить сердитые слова; и быть сердитым и не говорить их — последнее гораздо лучше. И потому, если вами овладевает раздражение, старайтесь не выражать его словами.

Добрые слова представляют полную противоположность таким словам, которые могут задевать или огорчать другого. Есть много путей, которыми люди необдуманно огорчают друг друга.

Нередко бывает, что человек, знающий что-нибудь нехорошее о другом, говорит об этом третьему лицу. Вот такие слова лишены доброты, и вы никогда не должны произносить ничего подобного. Почему? Потому что ваше дело, как учеников Учителя, всегда находить все самое лучшее и самое сильное в других людях. Вы должны сознательно выбирать самое лучшее в людях и радоваться этому лучшему и говорить о нем с другими. И вы увидите, что сами вы станете сильным поступая таким образом. Если вы имеете дело с кем-нибудь, у кого много трусости и только одна капля храбрости, устремите ваше внимание на эту каплю. Делая это

 

 

с добротою, вы усиливаете его храбрость, более того, вы делаетесь сами храбрее. Отчего это происходит? Потому что есть только одна Жизнь Бога, она в вас и в том, на кого вы смотрите; и если вы смотрите на то, что вам нравится, чем вы любуетесь в нем, вы в это время любуетеся Жизнью Бога, и красота этой Жизни просыпается в Вас.

Затем вы должны обратить внимание, чтобы слова ваши не были лишены уважения к другим.

Вы теряете это уважение, когда забавляетесь над другими. Случается, что, шутя, вы рассказываете историю о другом, и нередко бывает, что в этом рассказе скрыта частица злого чувства; есть нечто, что вы подчеркиваете и хотите, чтобы люди посмеялись над тем что вы передаете. Но ваш долг видеть во всех только хорошее, а не смешное. Не смейтесь обидным смехом и улыбайтесь, благославляя, что делает человека сильнее.

Есть дурные обычаи и ложные верования, но ваше дело не нападать, а всюду вносить участие и сострадание, укреплять людей во всем добром, останавливаясь на этом добром и тем увеличивая в мире добро. Вы должны всюду искать самое лучшее, потому что находя это лучшее, вы будете находить и Учителя. Встреченное может показаться вам странным и даже неприятным, но вы не должны руководствоваться своими личными чувствами, а всматриваться и искать, нет ли чего-нибудь в этом, и воспринимать это прекрасное. Вот что следует понимать под доброжелательными словами.

Второе свойство — красота речи. Прекрасное не может быть дурным. Слово не должно выражать ненависть, гнев — сами эти слова мы не встречаем у Учителя. Поэтому старайтесь выражать ваши чувсва не такими некрасивыми словами. Не употребляйте никогда выражение: “Ты дурак”, никаких слов, в которых может быть хотя бы слабая тень гнева, ненависти или жестокости.

Ясно, что вы не должны употреблять грубых или низменных слов. Нередко вы слышите и такие часто употреблявшиеся слова, как “Зверский”. Но вы не должны употреблять этого слова, ведь оно означает звероподобное, похожее на животное, и нет никакой нужды употреблять такое некрасивое слово.

Умение избегать некрасивых слов и овладевать красивой речью легче всего достигнуть, изучая выражения и изречения Учителей, вникая в круг Их мыслей.

Вы должны поставить себя особой задачей узнать изречения Господа Будды, Шри Кришны и Господа Христа.

Для того, чтобы отличить прекрасное от некрасивого, прислушайтесь к внутреннему голосу. Собираясь сказать некрасивое слово, вы почувствуете внутреннее предупреждение, как-бы тоненький тихий голос, который говорит вам, что это — нехорошее слово. Если вы не будете прислушиваться к нему, то голос этот замолчит. Но если вы будете его слушать и говорить и писать вовремя во имя Учителя, вы достигнете того, что будете употреблять только одни прекрасные слова.

Третье свойство — правда в словах.

На этой ступени эволюции, на которую вы хотите встать, уже нельзя произносить сознательную неправду. Но в мире есть много способов уклоняться от правды.

Правдивой речью можно назвать только такую, которая вполне соответствует

 

 

 

описываемому предмету. Например, если вы видите море, то не должны говорить, что это — озеро. Такие выражения, как “ужасно мила”, и “страшно весела” соединяют понятия об ужасе, страхе со словами мило, весело, которые означают хорошее настроение. Ясно, что нельзя соединять эти две вещи вместе.

Употребление этих выражений другими не являются оправданием для вас.

Вы должны следить также, чтобы слова ваши были точны. Вы должны, например, научиться говорить лучшим английским языком, чем говорят англичане, и пусть это будет вашим преимуществом. Не забывайте, что вы должны жить так, чтобы люди могли доверять вам, приходить к вам за помощью, потому вы должны быть правдивы во всех отношениях. Когда вы будете говорить с людьми, вы должны говорить с точностью, без всяких преувеличений. Если вы не будете вполне правдивый в ваших речах, как можете вы ожидать, чтобы люди доверяли вам? Вот почему вы должны прилагать все старания, чтобы речь ваша была правдива в полном значении этого слова.

Если слова ваши будут доброжелательны, красивы, правдивы, тогда вы увидите, что они в то же время будут и мужественными словами, т.к. через них начнет светить свет Учителя и изливаться Его сила...

Есть много трудного, но мы должны сделать. Иногда эта трудность кажется чрезмерной для наших сил. Но Учитель знает, что у нас есть сила. Сила есть в нас, но мы должны привлечь ее из глубины, и первое, что для этого необходимо — это сказать: “Я хочу, я так решил”. Сила должна просвечивать во всех словах, которые будете произносить. Вот, что я имел в виду, когда говорил о Мужественной Речи.

Не забывайте же никогда, что и речь ваша нуждается в храбрости. В мире есть много видов трусости, и помогать людям можно не только давая им любовь, но также и давая им силу. От вас потребуется это, и потому каждый раз, когда задача ваша покажется вам слишком трудной, вы должны подумать об Учителе и просить Его помощи, но не для себя, а для мира, которому вы хотите помочь.

Если вы хотите быть храбрым, желайте этого не для того, чтобы отделаться от трусости ради самих себя, а потому, что храбрый человек излучает из себя мужество, которым могут воспользоваться все окружающие.

Чтобы служить миру, вы должны произносить только Мужественные слова, в которых будет соединяться и доброта, и красота, и правда, и — что выше всего — из них будет излучаться та Высшая Сила, которая служит самому Логосу, чтобы успешно осуществлялся его план, который есть эволюция. Каждый раз, когда вам покажется что-нибудь очень трудным, скажите себе: “Я хочу, я буду пробовать, я буду добиваться”, и никогда не допускайте слабой мысли: “Я не могу, это слишком трудно для меня”.

Старайтесь говорить Мужественно, и по мере того, как вы будете употреблять добрые, прекрасные и правдивые слова, вы почувстуете, что Учитель дает вам Свою силу, ибо, несмотря на расстояние, Он всегда совсем близко от вас, если вы сами допускаете такую близость; а вы, несомненно, призываете Его к себе, когда произносите Мужественные Слова.

Чтобы это было так, думая об Учителе, давайте ежедневно такое обещание:

“Благой Учитель, Отец и Друг, обещаю обращаться к людям с Мужественной Речью во имя Твое”.

Во Имя Его

Предисловие

В.Г. Мы виделись с вами в продолжение только одного часа, но я сразу почувствовал, что должен вам передать нечто. В чем состоит оно, вы узнаете из последующих страниц.

Вы подошли к тому моменту, когда уже невозможно ограничиться одной лишь мирской жизнью, быть только от мира сего.

Вы уже составили себе прекрасное положение, со временем, вам дано достигнуть успеха и благосостояния; но вы уже и теперь чувствуете, что не в состоянии работать ради одного внешнего успеха. Вы чувствуете, что необходимо быть идеалистом и в своих занятиях, и оставаться верным своему идеалу, даже если бы это повлекло за собой страдание и унижение для вас.

В наше время сотни людей в том же положении, в каком находитесь и вы, но вы отличаетесь от них верой в то, что идеал, перед которым вы преклоняетесь, не есть плод вашего воображения, но — первый луч, исходящий от личности, которую вам так хотелось бы назвать Учителем.

Вы чувствуете, что если Учитель существует в действительности и вам надо узнать Его, то вы всецело отдались бы Ему, невзирая ни на что. Далее вы знаете, что не можете искать Учителя в монастырском уединении, где бы вы могли путем, размышления и созерцания войти, в общение с Ним. Ибо вы еще не вправе думать о своем личном благе, так как у вас есть близкие, которые нуждаются в вас и зависят от вашего труда. Но, несмотря на это обязательство, мечта ваша — служить Учителю, в какой бы то ни было форме.

Ввиду того,что есть возможность служить Ему и в ваших условиях, я и пишу эти строки для вас, а также для тех, кто начинает прозревать подобно вам и видеть высшие человеческие возможности.

Каждая душа имеет дать нечто другой душе, и то, что я пишу теперь — есть мой дар вам, полученный, в свою очередь, от других.

Как брат приношу вам то, что даровали мне старшие братья.

Е.Д.

Реальное и нереальное

Желающий найти Учителя должен жить в мире, но не быть от мира сего.

Прежде всего, ему необходимо знать, что есть реальное и что — нереальное. Вся вселенная, в которой мы живем, есть одно великое проявление Логоса, и в этом смысле не существует того, что можно назвать нереальным. Тем не менее, способы проявления Логоса видоизменяются, и мы, по мере того как растем, переходим от одного способа проявления к другому. Мы переходим из одной фазы в другую и в тот момент, когда мы становимся способны жить и действовать на высшей ступени, реальным для нас становится высшее, и нереальным то, что мы уже переросли.

Это особенно применимо к вам, так как продолжая жить в миру, вы переросли

 

его и способны жить и действовать на более высоких планах. Вот почему вы идеалист, ибо идеализм — это решимость отождествлять себя с миром более высоким, а не с тем, в котором вам приходится жить.

Ищущие Учителя должны быть идеалистами, и это означает гораздо более того, что может раскрыться в течение одной жизни. Но для этой задачи, котоpая перед вами, — идеализм имеет именно это значение.

Вы должны признать, что отныне самое важное для вас составляет не окружающий вас внешний мир, а представление, которое вы о нем создали. Это относится отчасти ко всем, кто живет в нашу эпоху, но вы должны особенно тщательно выработать это чувство, чтобы уметь сознательно жить одновременно в двух мирах. Один из них — это жизнь среди людей в повседневных занятиях, в выполнении долга и различных обязательств; другой — тот же самый мир, но прошедший через ваше воображение и исполненный отныне осуществляющимися мечтами и надеждами.

Люди сильно заблуждаются, думая, что их мечты и надежды на счастье лишь фантасмогории, ни на чем не основанные.

На самом деле, эти мечты и надежды — первые проблески, доходящие из мира реального, нереальным же становится для нас мир наших повседневных переживаний. Но это отнюдь не значит, что этот нереальный мир был нам не нужен; это значит лишь то, что его польза в полной зависимости от реального мира, до которого мы уже доросли. Мы всегда окружены этим реальным миром, но он проникает к нам лишь тогда, когда мы в ясном, счастливом состоянии духа строим воздушные замки.

Реальный мир можно уподобить окружающему нас атмосферному давлению, но которое становится для нас ощутимо, лишь если мы заменим его пустотой. Когда мы переступаем границу своего я — тогда реальный мир вселяется в нас.

Вы теперь начинаете жить в этом реальном мире, — вот почему вы чего-то ищете. Это что-то есть то высшее в вас, которое есть частица Бога. Это Бог вселяет в вас мечту о бескорыстной деятельности, о подвигах любви, о жертве, творчестве, служении.

Каждая бескорыстная мысль и чувство — это окно, через которое вам видно ваше истинное Я.

Для идеалиста формы существуют лишь для воплощения в них идей. Идеи — это единицы Реальности, связующие отдельные факты в мире, в котором мы — действующие лица эволюционной драмы. Эти единицы можно развить до бесконечности, подобно цифре 1, могущей возрасти до миллионов и биллионов, если ее поставить впереди ряда нулей.

Истинные идеи не создаются из фактов; они существуют сами по себе и имеют свой внутренний критерий ценности. Эта мысль должна быть усвоена вполне, ибо от нее зависит все дальнейшее в вашей жизни.

Люди вообще доходят до идей лишь путем упражнения своих чувств. Они думают, что их поведение должно регулироваться только тем, что говорят им чувства, и, что идеи, возникающие иначе, не могут считаться истинными. Как раз в этом вы должны совершенно определенно быть не от мира сего. Вы должны знать, что чувства ваши только орудия, только слуги, но отнюдь не господа. И они должны принимать участие в созидании вашего реального мира только в той

 

 

мере, в какой вы сами допустите их. Повелевайте ими, — а степень того, что вы можете разрешить им и составляет одну из задач, которые предъявляются вам. Будьте особенно настороже относительно так называемой оценки фактов. Факты остаются фактами, когда они научно установлены, хотя это трудно — даже и для опытных ученых. Относитесь поэтому с уважением к факту, так как это есть одно из выражений Логоса. Но хотя факт есть одно из выражений Логоса, — ценность его коренится в высшем мире; и для вас самый факт принадлежит к области Нереальной, тогда как его ценность относится к реальному. Идеи отныне должны быть для вас гораздо важнее, чем факты.

Каждый идеалист — творец в реальном мире; прочность или бренность созидаемого им в мечтах, упованиях, всегда зависит от того, насколько характер его мысли существенен.

Для того, чтобы начать жизнь в высшем выражении Логоса, в нашей оценке низшего должна быть правда. Чем скорее разум научится строгой точности в своих физических наблюдениях, тем скорее будет возможна жизнь в мире идеала. Заставьте ваши чувства верно воспринимать низший мир, и мысль перестанет быть неустойчивой и начнет творить; замечайте впечатления своих чувств, но держите себя в стороне от них, и тогда воображение начнет строить согласно высшему выражению Логоса, которое отныне станет полем для деятельности вашей.

Каждый раз, как воображение строит, его создание соответствует реальности, при этом не играет роли материал, из которого оно строит.

Материалом может служить человеческая любовь, религиозное чувство, жажда мудрости или художественное вдохновение. Единственно что ценно, это размер и красота творчества; оно может поблекнуть, если вы не способны к такому творчеству; и, наоборот, если ваше воображение будет развиваться, вы будете в состоянии создавать построение за построением, одно другого обширнее и прекраснее, и, независимо от того, просуществуют ли они несколько дней или часов, вроде тех воздушных замков, которые строит ребенок, грезящий наяву, или продержатся века, как это бывает, когда творят зрелые усилия сердца и разума, посвятившых себя идеалу, — создания эти никогда не остаются необитаемы. Пока они существуют, в них обитает Некто, наблюдающий за мечтателем и вдохновляющий его на новое и еще более прекрасное созидание.

В целом мире существует Единая Сущность, и это Она обитает в ваших идеальных построениях. Вы, я и миллионы отдельных личностей, нас окружающих, — мы все воображаем себя чем-то обособленными отдельными единицами, а между тем все счастье жизни состоит в том, чтобы отделаться от этой иллюзии.

Мы упорно цепляемся за нашу личность, как будто наше существование невозможно помимо нее. Но вы, любящий искусство, разве вы не испытывали восторга, самозабве­ния, когда вы сливались воедино с вашими художественными произведениями?

Не испытывали ли вы, слушая Бетховена, что вы перестаете быть личностью и становитесь “чем-то”, неизъяснимо зачарованным? Или, стоя на берегу моря, когда ветер несется на вас, не имели ли вы ощущения, как будто все ваше существо осталось где-то позади и что сейчас вы — одна чистая радость, несущаяся с

 

 

 

открытыми объятиями навстречу самой Радости?

В минуты нашего высшего подъема мы опытно познаем, какое счастье разбить все оковы личности. Во всей вселенной есть лишь Одна Личность, и весь смысл нашей жизни в том чтобы найти Ее.

Она и вы — одно, ибо вы — одно из выражений Ее. Но вы не в состоянии зреть Ее такой, какова Она есть, ибо Ее свет ослепил бы вас.

Вот почему, из любви к вам Она умеряет блеск своего сияния и смотрит на вас через лики тех, котоpых вы любите и любите именно за то, что они отражают красоту Бога.

Он же помогает вам открывать в них достойное любви, чтобы вы узнали о Его любви к вам. Он являет вам отдельные лучи Своего света в тех созданиях мечты, которые вы строите в моменты вдохновения; и еще более Он проявится вам в вашем Учителе.

Вот почему, по мере возрастания вашего идеализма Вы, наверное, найдете своего Учителя, ибо Учитель и есть тот, который поведет вас от нереального к реальному.

 

Учитель

Ваш Учитель отличил вас, наблюдает за вами, ободряет вас очень давно — гораздо ранее, нежели вам было дано узнать Его. Он влиял на вас своим светом, как солнце освещает цветы, и, незримый, помогал вашему духовному росту.

Когда Божественное влияние появилось в созданиях ваших грез, Учитель невидимо был тут же, ибо Он — одно с Богом. Он и руководил вашими думами.

Когда вы воспламенялись любовью к идеалу, мечтали о совершенстве и святости, стремились к идеальной философии и идеальной филантропии, — в вашем воображении отражались свойства Учителя; потому-то ваши гpезы и были исполнены такой красоты и казались единственной и желанной реальностью в мире. Идеал, это — первое прозрение в природу Учителя.

И все же, несмотря на свое единство с Богом, Учитель есть живая личность с плотью и кровью. В давно прошедшие времена и Он стоял на той ступени, на которой стоите вы теперь; подобно вам, и Он переносил испытания и так же страдал, как страдаете вы. Но Он достиг цели. В настоящее время Он — более полное и совершенное выражение Божества, чем кто-либо из любимых вами людей. Для вас Он — дверь, ведущая к Богу. Его долг — привести вас к Богу, как ваше неотъемлемое преимущество — иметь Его своим руководителем.

Настанет день, и вы увидите Учителя лицом к лицу, и посредством собственных чувств убедитесь в Его существовании так же, как вы теперь уверены в глубине вашей души, что Он существует в мире реальности. И если вы будете иметь возможность видеть и слышать Его, и прикасаться к Нему, как прикасаются к ближним своим, вы очень мало узнаете о Нем, пока вы не будете в состоянии жить в Его мире.

Жизнь Учителя, во всей полноте, протекает в мире идеала и, для истинного познания Учителя, необходимо возвыситься до Его мира. И если вы, благодаря вашим идеалам, в состоянии духовно подняться до Него, познание Учителя

 

внешними Чувствами уже не имеет значения. Для вас чувства стали уже принадлежностью мира нереального; и только то, что шепчет ваше сердце, является для вас самой дивной из реальностей. Свеча не горит в безвоздушном пространстве, но посмотрите, как разгорается электрический свет, когда его зажигают в среде, лишенной воздуха! Это же применимо и к вам. Вы перестали быть рабом чувств, ибо внутри вас нечто более нерушимое — способность зреть идеал. И так, вы уже увидели Учителя. Он присутствовал в каждом идеальном вашем переживании. Вы узнаете Его еще полнее теперь, если будете помогать тем, кому Он дает Свою любовь. чтобы создать из вас центр, через который Он мог бы излучать свою любовь на тех, кто приходит в соприкосновение с вами. Постарайтесь облегчить Ему эту задачу, и Он, без сомнения, будет всегда пребывать с вами.

“Но как сделать это?” — спрашиваете вы. Вы должны устремить все ваши способности на то, чтобы облегчить и сделать счастливее жизнь окружающих вас.

Когда, однажды, спросили моего Учителя, каким образом может ищущий найти своего Учителя, Он ответил: “Делайте добрые дела во Имя Его и из любви к человечеству”.

Ежедневно и ежечасно облегчайте ближним их жизненное бремя, думая про себя: “Так поступаю я во Имя Его”.

Старайтесь также понять то, что в настоящее время совершает для мира Учитель, а также и план Его действий на благо и помощь людям в будущем, — чтобы быть в состоянии сознательно помогать Ему. Он в единении с людьми так же, как Он в единении с Богом. Ему ведом Божественный план, начертанный для всеобщего благополучия, и Ему известно, кроме того, сколь мы еще далеки от его выполнения. Всегда и непрестанно трудится Он над тем, чтобы приблизилось это время для миллионов существ, которых Он любит. Но чтобы сотрудничать с Ним, вы должны знать план Бога. И тогда, по мере вашего проникновения в смысл этого плана, Учитель будет раскрывать перед вами пути, которыми вы сможете помочь Ему.

 

План Бога

“План Бога, это — эволюция”, так сказал мой Учитель. С помощью современной науки фактов, вы можете составить себе некоторое представление о том, что такое эволюция, но вникнуть в ее глубочайшее значение возможно лишь приняв следующие три основные истины:

Жизнь вездесуща.

Жизнь Бессмертна.

Жизнь подлежит эволюции.

Жизнь вездесуща. Мертвой субстанции не существует. Скала, кажущаяся с виду безжизненной, в действительности обладает известной жизненностью, которую вы не видите и не ощущаете. Жизнь растений, животных, людей, для вас вполне очевидна, совершенно однородная со скрытой жизнью камня. Нет ни единой точки в пространстве, где бы не было жизни. Наверху, внизу, внутри и

 

вне, — всюду царит всепроникающая Единая Жизнь, и Жизнь эта — выражение Божественной природы.

Жизнь бессмертна. Мы живем в мире, где все, по-видимому, обречено на перемену смерть, и в силу этого нам кажется, что все неминуемо должно погибнуть. Природа является нам сплошной, ужасной трагедией и нескончаемым кровопролитием. Но это не так. Изменения и смерть неизбежны везде, где существует форма, но они появляются только для того, чтобы жизнь проявлялась все полнее и совершеннее.

Все живое имеет двойственную природу: форму, возникающую из материи и сознание, созидающее эту форму. Смерть имеет власть лишь над формой; созидающее форму сознание пребывает и после смерти, ибо оно имеет свое начало в Боге. “Смерти нет”, — могли бы вы услыхать торжествующий возглас природы, если бы вы были в состоянии уловить голоса ее. Роза, увядшая летним вечером, не умерла, не смотря на то, что лепестки ее развеялись по земле, и она появится вновь, одетая в еще более прекрасные лепестки. Так же и животное, ставшее жертвой врага, воплотится вновь в более сильной и более совершенной форме.

Жизнь строит формы для того, чтобы через них возможно полнее выразить себя; и как только форма начинает препятствовать более полному проявлению жизни, она отбрасывается и растворяется в те самые элементы, из которых жизнь построила ее в свое время. Форма гибнет, но жизнь ее пребывает нерушимой, как частица Единой Жизни, позднее она возвращается, согласно Высшему велению, чтобы созидать новые формы.

Жизнь подлежит эволюции. Господь, который есть Сила, Красота, Мудрость и Любовь, восхотел приобщить все Свои творения к Своей сущности и дать им войти в радость Свою. Поэтому Он проникает Своею жизнью всю вселенную, призванную Им к жизни. Через эту жизнь Он проявляет Себя Своим созданиям, вот почему Он одарил ее инстинктом развития, который мы называем эволюцией. Этот инстинкт и строит из материи формы в разнообразных стадиях развития. Жизнь минерала также проявляет жизнь Бога, хотя и в слабой степени; растение проявляет ее сильнее, животное — еще сильнее,и из всей видимой природы — человек проявляет ее полнее всех.

Нет ничего более захватывающего, как изучение этого процесса раскрытия.

Изучая химию, вы уже получаете представление о чудодейственном соединении атомов, образующих молекулы, что делает жизнь возможной в органической и неорганической Материи. Бог руководит каждой фазой этого построения и каждое новое соединение сил открывает нам все более Его природу. Перейдите к позднейшей ступени и вы увидите, с какой красотой, Он строит Свои минералы, с какой грацией и ритмом исполняет Он свой план, чтобы раскрыть еще более Свою природу. Изучайте ботанику, идите в поля и леса, наблюдайте сами и более всего старайтесь узнать жизнь, одушевляющую растительный мир и вы убедитесь, в какой степени жизнь Господа раскроется перед вами. Изучайте зоологию, наблюдайте строение и нравы бесчисленных разновидностей животного царства, старайтесь более всего понимать и любить животных, — и вы почувствуете, как еще одна завеса поднялась перед вами, и как вы приблизились к Нему еще на один шаг.

 

 

Погрузите, наконец, свой взор в сердца людей, постарайтесь разделить с ними их бремя, и вы увидите Бога еще ближе и поймете, что вы — одно с Ним.

Во всем этом невыразимо чудесном процессе эволюции вам необходимо вполне ясно усвоить себе одно: Божественный план, касающийся человека. В животном царстве главной нотой эволюции является эгоизм и самоутверждение, ибо здесь — Бог заботится о создании форм. Он созидает формы и испытывает их прочность; наиболее слабые Он отбрасывает и они превращаются в прах; наиболее сильные Он заставляет созидать из этого праха формы еще более совершенные. Ибо, по мере того, как формы делаются сильнее, они все более усложняются и через них Бог может проявлять и развивать жизненные свойства, которые нельзя было проявить в более простых и менее развитых формах.

Борьба за существование и выживание наиболее пригодных — это законы, Им установленные. Действуя через Своих представителей, Он избирает форму за формой, тип за типом, не щадя индивидуальные формы, но всегда заботясь о жизни, в них заключенной, и о развитии ее. И так, на ступени животного эволюция проходит через эгоизм.

Но человек — индивидуальная душа. Он стоит отдельно от всех других существ, стоящих ниже его. Человек — более высокое выражение Бога и более полное откровение Его природы, нежели растение и животное.

Что пригодно для растения и животного, для человека уже не пригодно. Эгоизм строил формы для человечества, а самопожертвование — должно превратить человеческие души в проводники, через которые должны изливаться высочайшие проявления Бога.

Сделать человечество счастливым — вот в чем Божественный план.

Но это счастье может наступить только в том случае, если человек проявит высшие аспекты Божественной природы, которые не могут проявиться ни через растение, ни через животное. Для этого каждая душа должна быть деятельна и действия ее должны способствовать Божественному плану, а не мешать ему. Человек может помочь Богу только самопожертвованием и служением.

Бог создал миры видимые и невидимые с целью научить людей, что счастье достигается лишь путем добровольного служения. Он созидает миры, населяет их Своими созданиями, воздвигает материки и разрушает их, дает основание цивилизациям и обращает их в прах, — и все это дать людям возможность медленно изучить этот урок. Для этого Он посылает души людские в различные тела, снова и снова направляя их то в одну страну, то в другую, то в теле мужчины, то в теле женщины. Он посылает каждой из душ радости и горе, в зависимости от посеянного в прошлом добра или зла. В качестве властителей или рабов, учителей, целителей, купцов, во всем разнообразии бесчисленных профессий, в тысячах стран, Он окружает человеческие души условиями, необходимыми для изучения этого урока.

Весь ход мирового процесса, прогресс и падение наций, возникновение и исчезновение культов, верований, наук, философий и искусств, — все это представляет из себя ходы, которые делает Господь в эволюционном действии для того, чтобы дать нам возможность стать проводниками Его высшей жизни.

Итак — эгоизм, это закон эволюции зверя, тогда как самопожертвование — закон человеческой эволюции.

 

 

О тех, кто направляет Божественный план

Божественный план, или эволюция — не есть механический процесс, совершающийся в природе. На всех ступенях проявляющейся жизни руководящие Духи ведают созиданием форм, стремясь к тому, чтобы формы эти были подобны данному образцу, ибо Бог сотворил образец, по которому строится все сущее.

Здесь, на Земле, те, кто исполняют Божественную Волю в эволюции — составляют Великое Белое Братство.

Они стоят на полпути между Божественной Жизнью и Любовью, и жизнью человека и природы; через них изливается на мир сила и энергия, необходимая для мировой эволюции. Их дело совершается и видимыми и невидимыми путями, и кто искренне стремиться стать в ряды их слуг и помощников, тому дается великое преимущество разделять Их труды.

Каждая душа, в своем пути к совершенствованию, проходит через стадии дикаря, цивилизованного человека, идеалиста, ученика Учителя, Посвященного Белого Братства, и, наконец, становится Учителем Мудрости. На ступени посвященного человек делается Членом Иерархии, правящей миром; на ступени Учителя Мудрости он направляет эволюцию целого отдела этой Иерархии.

Мир, а с ним и человечество, эволюционирует под наблюдением Учителей Мудрости; они руководят изменениями материков, они направляют борьбу за существование в природе и содействуют появлению наиболее приспособленных форм, чтобы жизнь могла раскрываться возможно быстрее. Им подчинена каждая ступень развития минерального, растительного и животного царства, и цель их — направить силы природы таким образом, чтобы они могли выполнить план Бога как можно быстрее и успешнее.

И в жизни людей за всем наблюдают и всем руководят члены Великого Белого Братства. Они содействуют построению цивилизации; Они посылают каждому народу такие души, которые способны дать ему культуру, необходимую для выполнения его роли в международной мировой драме. Они внушают самоотверженный труд пророков, Учителей, поэтов, артистов, государственных деятелей и ученых. Они же пользуются эгоизмом и неправдой людей для того, чтобы, разрушая люди раскрывали возможность для будущего строить лучше, чем они это делали до сих пор. Каждый шаг вперед Человечества предначертан Богом, и Старшие Братья заботятся о выполнении этого Плана; Они держат в своих руках Судьбу 60 000 000 000 душ, образующих Человечество.

Великие Учителя Мудрости выполняют Одно — Волю Бога — и тот, кто служит Им — служит Богу. Учитель, в соприкосновение с которым может войти каждый идеалист, есть Старший Брат той Иерархии, которая управляет миром; близок к Богу тот, кто нашел своего Учителя.

 

План Учителя

Постарайтесь вообразить вместе со мной ткацкий станок, с протянутыми