От мифа к религиям спасения

В духовной жизни восточных цивилизаций религия играла огромную роль. Религиозные представления развивались и видоизменялись вместе с развитием самого человека, но и древнейшие, восходящие к первобытности верования долгое время сохраняли свою власть. На протяжении почти всей жизни древних восточных цивилизаций религиозные представления и сам окружающий мир воплощались в виде мифов.

Мир в зеркале мифов Человек, шагнувший в эпоху цивилизации, тем не менее продолжал, как и в первобытные времена, чувствовать себя частью природы. Это подтверждают мифы многих народов, в которых рассказывается о том, что человек произошел от разных частей природы: плоть его — от земли, кровь — от воды, кости — от камней, дыхание — от ветра, а глаза — от солнца.

С другой стороны, и природа наделялась человеческими чертами. Звери и птицы, небесные светила, камни, деревья, источники — все это считалось одушевленным и сходным с человеком.

В природе древний человек, еще довольно беспомощный, видел некие незримые и таинственные могучие силы. Но их не пытались, да и не могли исследовать, анализировать с помощью разума. Природу обожествляли и стремились воздействовать на нее с помощью многочисленных сложных обрядов, т. е. прибегали к магии, возникшей еще в эпоху первобытности. Считалось, что для этого нужно имитировать то, что происходит в окружающем мире.

В индийских религиозных текстах (Ведах), например, описывается древний обряд, необходимый для того, чтобы пошел дождь. Нужно было принести в жертву какое-нибудь животное черного цвета. В другом обряде роль дождя выполнял жрец: одетый во все черное, он произносил заклинания, чтобы поменять направление ветра. Человек воспринимал окружающий мир с внешней стороны, еще не ощущая разницы между формой и содержанием, причиной и следствием. Отсюда и странная для современного человека логика, на которой основан обряд: дождь идет потому, что тучи черные.

Боги также были тесно связаны с природой и воплощали ее силы, добрые или злые. Наиболее древние верования лежали в основе культа животных-богов, который процветал в Египте. Каждая область имела своих богов-покровителей, которые вели свое происхождение от первобытных тотемов.

Египтяне верили в бога Анубиса, хозяина подзем­ного царства, у которого была голова собаки. Богиня неба Хатор изображалась в виде коровы, а бог Собек, связанный с культом солнца, имел голову крокодила. Геродот, величайший древнегреческий историк, описывал странный для греков обычай египтян поклоняться животным. В Фивах, где почитается бог Собек, жители «кормят отборного крокодила, сделавши его ручным, вешают ему в уши серьги из стекла и золота, на передние лапы надевают кольца». Однако уже в соседних областях, где были приняты другие культы, крокодилов употребляли в пищу, не считая их священными животными.

Силы природы обожествлялись и в Вавилоне, где поклонялись богу воды Эа, изображавшемуся в виде полурыбы-получеловека. Но главное место занимали обожествленные небесные светила. Возможно, потому, что в жизни этой цивилизации огромную роль играли разливы рек и наводнения, начало которых жрецы вычисляли по звездам.

Древние индийцы первоначально тоже поклонялись силам природы: богу огня — Агни, богу грома — Индре, солнцу — Сурье.

Важнейшее значение в системе мифологических представлений имел, конечно, образ потусторонней жизни. Смерть воспринималась как переход в иной мир, мало чем отличающийся от земного. Египтяне, например, верили, что где-то на западе лежит таинственный мир мертвых; там люди ведут примерно ту же жизнь, что и на земле. Умерший человек, чтобы добраться туда, должен преодолеть препятствия и уберечься от злых демонов.

Пытаясь разгадать неразрешимую тайну смерти, человек снова отождествлял себя с природой. Так родился миф о боге Осирисе — проросшем зерне, и его брате Сэте, который олицетворял для египтян зло и смерть. Рассеченное на куски тело Осириса, убитого своим братом, собрала жена Осириса — Изида. Она родила Осирису сына Гора, который расправился с Сэтом и воскресил своего отца.

Осирис, который сначала был богом земледелия, растительности, постепенно превратился в бога мертвых. Обряд погребения в Египте воспроизводил сюжет мифа для того, чтобы умерший, уподобившись Осири­су, воскрес в ином мире. С этой же целью произносились магические формулы и заклинания, облегчав­шие, как верили египтяне, переход человека в загробный мир. Ведь на пути к нему нужно было преодолеть препятствия, добиться, чтобы демоны и боги тьмы пропустили душу к богам света.

Конечно, на протяжении всей истории древнего мира человек воспринимал окружающую действительность не только через мифы. Постепенно стали появляться зачатки нового, рационального отношения к миру.

Большую роль здесь сыграло изобретение письменности, так как само по себе владение письмом развива­ло логическое мышление. Кроме того, письменность помогала удержать и передать следующим поколениям большой объем информации, и это создавало базу для прогресса знаний. Не случайно в Египте библиотеки, находившиеся при храмах, называли «домами жизни». По мере развития трудовой деятельности, накопления опыта стали появляться первые естественнонаучные знания.

В эпоху древности уже были заложены основы астрономии, медицины, математики, и многие открытия, сделанные в те времена, до сих пор удивляют ученых. Однако ростки рационального сознания, робкие попытки научного осмысления мира не были противопоставлены мифологии, а причудливым образом переплетались с ней. Поэтому, например, в рецептах врачей предписания чисто медицинского характера мирно уживались с магическими формулами, которые, по мнению лекарей, были столь же необходимы для здоровья больного.

Центрами знаний, очагами просвещения были города и храмы, так как именно в них концентрировались образованные, владеющие грамотой люди, которые создавали письменную культуру. Жрецы в то время были и учеными, державшими в своих руках самые сокровенные знания. Распространение письменной культуры происходило и потому, что государству для пополнения административного аппарата требовался постоянный приток грамотных людей. Обычно они набирались из числа тех, кто учился в школах и храмах. Разумеется, в эти школы часто поступали, руководствуясь практическими интересами, стремясь, например, занять выгодное положение чиновника. Но независимо от этого в древних цивилизациях медленно расширялся круг людей, владеющих знаниями и способных эти знания развивать.

Новый образ мира

Итак, первые естественнонаучные знания не разрушили мифологической картины мира, хотя постепенно подтачивали ее. Наиболее решительный удар по мифологическому сознанию был нанесен в I тысячелетии до н. э., примерно с VIII по II в. произошел важнейший переворот в духовной жизни человечества. Некоторые историки называют его революционным. В эту эпоху независимо друг от друга, почти одновременно многие цивилизации древности (однако не все) стали строить новую систему представлений о мире. Разрушение мифологического восприятия мира, с его спокойной устойчивостью и ощущением извечной повторяемости в жизни природы и людей, заставило человека решать новые сложные вопросы. Перестав чувствовать себя частью природы, он стал иначе смотреть на себя, ощутил себя как личность, но одновременно осознал и свое одиночество, ужас окружающего мира и свою беспомощность. Перед ним открылась дисгармония жизни, и человек пытался понять ее законы, выработать новое к ней отношение. И главное, начал создаваться образ идеального мира, в котором человечество стремилось осознать, какими должны быть мир, люди и отношения между ними.

Теперь уже смерть не воспринимается как простое продолжение земного существования. В потусторонний мир переносится идеал справедливой и гармонично устроенной жизни. Создается четкая нравственная система координат: греховность земного мира противопоставляется чистоте небесного. В эту эпоху формируются религии спасения, основанные на детально разработанной этике, с помощью которой можно освободиться от грехов, перестроить себя и жизнь таким образом, чтобы она отвечала высоким требованиям божественной справедливости.

Бог теперь олицетворяет не таинственные силы природы, а справедливость, высший идеал добра. Для того чтобы получить его благоволение, нужно не прибегать к магии, а совершенствовать себя или окружающий мир.

В Индии религиями спасения были буддизм и индуизм; в Китае зарождается конфуцианство; в Иране Заратустра проповедовал учение о мире как об арене борьбы добра и зла; в Палестине пророки Илия, Исайя и Иеремия обличали народ и царей Израиля и открывали путь к нравственному очищению. Различные философские школы зарождаются в Греции.

Даже в цивилизациях, не затронутых этим глобальным переворотом, также происходили некоторые изменения.

В литературе Вавилона рано появляются мотивы, в которых отразилось более сложное, отличное от мифологического восприятие жизни. Безымянный автор, размышляя о противоречивости устройства мира и человека, противопоставляет земным законам небесные: «Почтение к царю я ставил высоко и учил народ уважению пред дворцом. О, если бы я был уверен, что это угодно Богу! Ибо что самому человеку кажется благоприятным, перед Богом бывает мерзостью, а что для его сердца незначительно, находит у Бога милость». Добродетели «официальные», связанные с необходимостью подчиняться государству, кажутся автору явно недостаточными. Он уже смутно чувствует, что не­обходимо нечто иное — знание каких-то высших нравственных законов.

В Египте еще во II тысячелетии до н. э. появляется тема загробного суда, на котором оцениваются грехи и праведные поступки человека. В заупокойных текстах вместе с магическими формулами дается своеобразное нравственное оправдание умершего: «Я не творил неправедного относительно людей, я не убивал своих ближних, я не делал мерзости вместо правды. Не превысило имя мое своего сана, не заставлял я рабов моих голодать, не был виновником бедности нищих, не осуждал никого пред начальством, не причинял страдания, не заставлял плакать, не убивал и не заставлял убивать». Такой перечень возможных грехов говорит о том, что в Египте начала складываться система нравственных представлений, отвечающая общегуманистическим требованиям, «вечным» нормам морали.

Однако и в Египте, и в Вавилоне все эти порывы к новому не создали мощной тенденции, которая могла бы существенно изменить духовную жизнь этих цивилизаций.

Религии спасения (буддизм, конфуцианство, иудаизм, зороастризм) обновили, «омолодили» те цивилизации, которые дали им рождение, и произошло это как раз накануне завершения истории древнего мира

и приближения новой эпохи — средневековья.

Религии спасения значительно отличаются друг от друга; вопросы о соотношении земного и небесного, о возможности или невозможности преобразовать окружающий мир решаются в них по-разному (как именно — вы узнаете в следующих главах). И во многом именно от варианта решения этих вопросов зависело дальнейшее существование цивилизаций, так как религиозная этика имела большое значение в процессе складывания цивилизационных традиций — наиболее устойчивых элементов в историческом развитии цивилизаций.

Практикум № 1.