Религия Древней Месопотамии

Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.

Происхождение и развитие

Значительное влияние на формирование и развитие религии накладывал сам принцип политического устройства Месопотамии. В отличие от рано объединившегося Египта, в Междуречье Тигра и Евфрата долгое время существовало множество самостоятельных городов-государств. Эти независимые политические центры одновременно являлись и центрами культа местных богов-покровителей. Вся общественная жизнь такого города-государства концентрировалась вокруг храма. Храм был хранилищем материальных благ, местом сохранения и передачи всех знаний, а также средоточием политической власти. Изначально правитель каждого города-государства выполнял одновременно и функции верховного жреца местного культа.

С возникновением крупных государственных образований сформировался единый пантеон богов, однако он недолго оставался стабильным.

Пантеон

Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. Главными в нем были бог неба Ану и богиня земли Ки, а также их сыновья: бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей. Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени в зависимости от смены династий правителей. Постепенно развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из специально составлявшихся списков богов. Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) – боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш – в Ларсе и Сиппаре, Син – в Уре и Харране. Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение. Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей – земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество.

Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.

Самым почитаемым и любимым божеством народов Месопотамии была Иштар, богиня любви, плодородия, вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану или бога Сина.

Представления о загробной жизни

Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте. Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.

Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые были проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.

Культ

Культовая практика месопотамской религии сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: "основное" и "второе". Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе был акт поглощения пищи – идол питался, глядя на нее. Бога, "поглощающего пищу", скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.

Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в "сосуд божественного присутствия". Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.

Для месопотамской религии характерно также наличие предметов поклонения – символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар – восьмиконечная звезда, а символом Мардука было копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные.

 

Религия Древней Греции

Как и в Египте, развитие религиозных взглядов в Древней Греции прошло определенные периоды, которые соответствуют периодам развития древнегреческой культуры.

Крито-микенский (III-II тыс. до н.э.).

Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.). В это время происходило формирование политической системы Древней Греции — полиса. Конец периода характеризуется созданием знаменитых поэм Гомера, в которых уже прослеживаются основные положения религии древних греков.

Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.). Формирование основных особенностей древнегреческой культуры и религии.

Классический период (V-IV вв. до н.э.). Расцвет древнегреческой культуры.

Эллинистический период (IV-I вв. до н.э.). Активное взаимовлияние древнегреческой культуры и культур других народов.

Основными источниками информации о древнегреческой религии являются произведения Гомера «Илиада» и «Одиссея» и Геей - ода «Теогония». На основании этих произведений можно сделать вывод о том, что древнегреческие боги разделялись на три группы:

1. небесные (Зевс и все Олимпийские боги);

2. подземные (Аид, Деметра, Эринии);

3. земные ( боги домашнего очага).

В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога - Геру. Затем выделяется мужское божество - Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон и Деметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса - Апполон, Гефест и Арес; дочери - Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.

Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы. Помимо указанных богов, в греческий пантеон входили местные божества; таким образом, пантеон богов был очень велик. Боги носили антропоморфный характер. Они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.

У древних греков существовало представление о демонах - низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. В честь демонов совершались ритуалы, обряды, которые были направлены на то, чтобы демоны не нанесли людям вреда. Древние греки различали суеверие и веру. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.

У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).

Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).

В VI в. до н.э. был учрежден праздник — «Великие Панафинеи» в честь богини Афины. Для этого праздника был построен Акрополь. Ритуал совершался один раз в четыре года в июле-августе и длился пять дней. Сначала проходили ночные празднества, демонстрация. Затем совершались жертвоприношения. Считалось, что боги питаются запахом мяса, а люди питались мясом. Подобные празднества посвящались и другим богам, например «Великие Дионисии» — в честь бога Диониса. Поэты и музыканты слагали гимны. Кроме того, проводились мистерии - тайные, сокровенные ритуалы. В мистериях запрещалось участвовать непосвященным.

Жрецы Древней Греции не пользовались таким авторитетом, как в Египте, они не выделялись в особое сословие, совершать ритуал мог любой гражданин, например глава семьи. Для совершения обрядов человека выбирали на собрании общины. В некоторых храмах служба требовала особой подготовки, поэтому выбирали людей знающих. Иногда их называли оракулами, так как считалось, что они способны передавать волю богов.

В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии, фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты - тайные организации, которые собирались вокруг лидера.

Религия Древнего Рима

В истории Римской империи можно выделить три основных периода, которые можно назвать и периодами развития религии:

§ ранний или царский Рим (VIII-VI вв. до н.э.);

§ Римская республика (V-I вв. до н.э.);

§ Римская империя (I-V вв. н.э.).

Римляне обожествляют абстрактные понятия: справедливость, счастье и др.

Первоначально во главе пантеона богов стоял Юпитер, помогали ему Марс (военные отношения) и Кверин (мирная жизнь). В конце царского периода, к VI в. до н.э., эта триада изменяется: помощниками Юпитера становятся Юнона и Минерва. Юнона олицетворяет чувственность, а Минерва — ум, разумное начало.

На развитие религиозных представлений оказала влияние борьба между патрициями и плебеями, особенно обострившаяся в V в. до н.э. В результате этой борьбы помимо политических прав плебеи получили религиозные. Наряду с официально признанными богами, утверждается плебейская триада:

§ Церера (богиня плодородия, покровительница материнства, владычица подземного мира);

§ Либер и его женская параллель - Либера - олицетворяли животворящие силы природы.

Кроме того, существовало еще очень большое количество богов, которых римляне, так же как и греки, делили на три категории:

§ небесные, к которым относились названные выше представители триады;

§ подземные (например, Сатурн — бог урожая);

§ земные (например, Янус - бог входа и выхода, бог начинаний и первый италийский царь; Веста - богиня домашнего очага, олицетворение чистоты и верности). Весте был посвящен храм. Служительницами храма становились девственницы, их называли весталки, они должны были сохранять девственность и служить Весте до 30 лет.

Кроме того, римляне обожествляли своих императоров и даже умерших родителей. По мере расширения Римской империи увеличивалось количество богов, поэтому происходило совмещение римских богов с иностранными, особенно греческими. Юпитер совмещается с Митрой и Зевсом, Венера — с Исидой и Астартой и т.д. Когда начались завоевания римлянами древнегреческих полисов, многие греческие боги были совмещены с римскими. В это время знаменитым древнеримским поэтом Виргилием была написана поэма «Энеида», в которой обосновывалось родство римлян и греков и излагалась священная история Рима.

Кроме богов, римляне почитали демонов, прежде всего домашних, которые делились на группы:

§ пенаты (хранители домашнего очага и припасов);

§ лары (хранители нравственных устоев);

§ гении (дух мужчины, главы семьи).

Наряду с добрыми демонами, существовали и злые. К ним относили ларвов и лемуров — злые души умерших. Эти демоны появляются в результате того, что человек не был захоронен согласно ритуалу и за это мстит живым. Мелкому обожествлению подвергались мельчайшие события в жизни человека: первый крик младенца, возвращение домой, хождение по улице и многое другое. Этим божествам посвящались определенные церемонии.

В первый период существования Рима религиозные обряды совершал царь, впоследствии этим стали заниматься специально назначаемые жрецы, главным из которых был верховный понтифик. Кроме обязательных обрядов в честь богов в начале и середине каждого месяца, совершались и особые обряды в дни, когда для Рима существовала какая-либо угроза, или в ознаменование победы. Участие в обрядах и ритуалах означало лояльность граждан к императору. За отказ соблюдать обряды могло последовать жестокое наказание вплоть до смертной казни. Большую роль в жизни Древнего Рима играли гадания, к которым прибегали каждый раз, когда предстояло принять важное решение.

 

Индуизм

Индуизм - самая большая национальная религия в мире. Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения: о священных книгах,о сверхъестественных существах,о душе,о загробной жизни.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи. Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве. Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма). Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме. Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем. Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека. Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот. Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни - перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое. Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с этим говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Синтоизм

Синтоизм - комплекс верований, культов японцев, который часто называют исконной японской религией. Термин «синто» появился в средневековье (6-7 вв.) и обозначает «путь богов». Син, или ками, - это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» является камень. Эти предметы - «синтай» (тело бога) обычно представляют собой символ святости и объект Поклонения. В центре синтоистского религиозного поклонения - культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу.

Будды и бодхисатвы, вошедшие в пантеон Синтоизма как новые боги, наделялись японцами такими же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами - защитить от болезней, послать богатый урожай, уберечь от зла и т.д.

Синтоизм возник как религия земледельческой общины, был отражением её коллективных воззрений и нужд, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные культы и буддизм как бы поделили жизненную практику японца: светлые, радостные события - рождение, вступление в брак - оказались в ведении родовых богов, возглавляемых богиней Аматэрасу, а смерть, трактуемая Синтоизмом как скверна,- в ведении буддизма с учением о возрождении, спасении в раю Будды.

Синтоистский культ относительно прост. Для помещения «синтай» и поклонения ему с самых древних времён строились синтоистские святилища, посвященные разнообразным божествам: особо уважаемому божеству риса - Инари, богу моря Сува, национальной святыне - горе Фудзи и др.

Храмы, где в качестве «синтай» помещаются самые важные божественные регалии,- святилища богини Аматэрасу. В 5-6 вв. на синтоистские святилища постепенно распространяется контроль императорского двора. Культ синтоистского храма усложняется. В 8 в. формируется институт синтоистских жрецов («каннуси») при императорском дворе. Отправлением ритуалов завладевают несколько фамилий придворной аристократии. Но наиболее важная обрядность по сегодняшний день отправляется самим императором.

В основе синтоистского культа лежит почитание божества, которому посвящается храм, отправление ритуалов, имеющих своей целью развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, стоя перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву.

Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэп -это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками. Ритуальные молитвы - норито читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками.

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию.

Даосизм и конфуцианство

Даосизм возник в 5-4 веках до н. э. и на первый взгляд выступал «оппонентом» господствовавшего в качестве этической системы конфуцианства. Постулаты этих учений зачастую выглядят диаметрально противоположными (в данном случае речь о философском даосизме как о социально-философском учении, а не о методах психофизического тренинга и алхимической практике).

Главное отличие конфуцианской и даосской культур – отношение к природе человека, из которой вытекает и сложившееся между ними в традиционной китайской культуре «распределение ролей». Оба учения предполагали необходимость изменений с целью приблизиться к «истинной сущности человека».

Конфуцианцы считали истинной сущностью человека гуманность (жень), доброе, истинно человеческое начало. Под самосовершенствованием понималось самовоспитание, развитие в себе «гуманного» начала (носителя высоких морально-психологических качеств) и подавление в себе «дикого», «злого». Ко времени возникновения доасизма конфуцианство являлось официальным учением, основой государственной структуры. «Центральная фигура», идеал конфуцианства – цзюнь-цзы – «благородный муж», носитель конфуцианского сознания. Его добродетели: самообладание, справедливость, почтительность к старшим, социальная ответственность. Его цель – общественное служение; личность в конфуцианской этике подчиняется социуму.

Конфуцианская культура элитарна, основная среда ее распространения – благородные люди (главным образом, чиновники, основная деятельность которых состоит в управлении государством). Отсюда стремление к упорядочиванию, регламентирующее и ритуализирующее все возможные сферы жизни.

С другой стороны, даосы, равно осуждая «дикость», необузданность, подверженность страстям, понимали под истинной человеческой сущностью изначально присущее каждому явлению космическое начало, воплощающее единые для всей природы универсальные закономерности. Высшая цель в даосизме – выявление и предельная актуализация «истинного начала» в человеке и полное ему подчинение, «слияние» с единым потоком движения вселенной.

Даосизм ориентирован на индивидуальное совершенствование. Нравственный же рост приходит естественным образом по мере единения адепта с Дао, а не насаждается извне. Оценивая подверженность страстям так же негативно, как и конфуцианцы, даосы были противниками насильственного подавления нежелательных сторон человеческой натуры. Вместо борьбы с собой в даосской традиции практикуется культивирование в себе состояния покоя, отстраненности – в том числе и отстраненности от собственных страстей. Предоставляя потоку сознания возможность течь самому по себе, «Я» занимает позицию наблюдателя:

Различаются и сами способы восприятия мира даосами и конфуцианцами. Мышление конфуцианца, основано на познании явлений через их противоположность, на противопоставлении пар типа «природное – культурное», «покой – движение», «добро – зло», «субъект – объект» и т. д. И в человеческой природе конфуцианцы четко разделяли и противопоставляли «природное» (страсти) и «культурное», призванное эти страсти обуздать. Для даосского мировосприятия общественные правила и нормы воспринимаются, как: 1) насилие над личностью; 2) условность, искусственное образование, уже в силу этого препятствующее проявлению истинной сущности человека; 3) фактор, усиливающий отделенность человека от мира.

Даосское мировидение целостно, так называемые «противоречия» объединяются, представая неразделимыми взаимодействующими полюсами целого, и это взаимодействие является источником движения и развития. Единение с Дао стирает грань между объектом и субъектом, «Я» и «не-я», человеком и окружающим миром.

Приверженцы конфуцианства опирались преимущественно на рефлексивный слой сознания, шли к изменениям через самоанализ и самоконтроль. «Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим». Осознанное усвоение ли, самовоспитание должны были уравновесить природное и культурное начала личности.

Основная же задача даосских практик – позволить проявиться изначально присущему нам космическому началу, позволить ему действовать через нас. Для этого нужно не столько приобретать новые качества, сколько устранить препятствия в виде страстей, эгоистических переживаний и прочих проявлений нашего «Я», «мешающих» естественному потоку событий. Попытки насильственно, волевым усилием преодолеть нежелательные проявления считались неприемлемыми.

Можно сказать, что конфуцианство – это путь самоограничения, когда нежелательные стороны личности попросту подавляются путем сознательного самопринуждения (без снисхождения к тому, что и это – тоже часть нас). Даосизм же не предполагает борьбы с собой, здесь адепт, пребывая в состоянии покоя, старается не мешать проявлению космического целого. Однако отстраненность от потока собственных мыслей и чувств отнюдь не выхолащивает эмоциональную жизнь даоса. Напротив, невмешательство «Я» дает возможность более полно проявиться специфике каждого внутрипсихического фактора.

Конфуцианское «самоограничение» проявлялось и в определенной ограниченности сфер приложения усилий. Стремясь к установлению всеобщего порядка, к максимальной структурированности индивидуальной и общественной жизни, конфуцианцы игнорировали или исключали из сферы воздействия то, что не поддавалось «окультуриванию». Цзюнь-цзы сосредоточивались в основном на управленческой деятельности и элитарных сторонах культуры – например, каллиграфии, «высоких» жанрах музыки, поэзии, живописи.

Для даосов же в принципе не существовало разделения на «низкие» и «высокие» занятия – совершенствоваться можно было в любой сфере. И распространение даосской культуры не ограничивалось социальными рамками. При этом «культуризация по даосскому образцу» была гораздо глубже и основательнее конфуцианской с ее опорой преимущественно на рефлексивный слой сознания.