Возникновение античной философии и основные этапы ее развития

1. Космоцентризм и антропоцентризм, и натурфилософия. Милетские философы (VII – V в. до н.э.).

2. Классическая античная философия и круг ее проблем (V – IV в. до н.э.). Сократ, Платон, Аристотель.

3. Эллинистическая античная философия. Эпикурейцы и стоики.

 

1. Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII – VI веках до н.э. Для ее возникновения характерны те же законы, на которые мы указали в 1 лекции. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его "Иллиаду" и "Одиссею", оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все "античные философы и мыслители "вышли из Гомера". А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, "семь мудрецов": 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3)Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: "Чти отца своего" (Клеобул), "Знай свое время" (Питтон); "Плохое в своем доме скрывай" (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, "больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть". В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже в рамках "Милетской школы философов" формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.

"Милетские философы" обозначают объективно существующую природу особым понятием "космос", (в греческом языке – вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира – космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis – по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы – что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.

В рамках "Милетской школы философов" за первосущность, первоначало, "первовещество" принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 – первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт – там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 – ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. – беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос – вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим "организмом", где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. "Дыхание воздуха" (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования – рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 – 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление – огонь, а космос является "огнедышащим шаром", который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет "вечно живым огнем", который обладает собственными ритмами бытия ("мерами вспыхивающими и мерами угасающими").

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: "Все течет и все изменяется", подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением – течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита – характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, "день и ночь, зима и лето" – есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: "Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное – сухим, сухое – влажным". Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.

Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. ("Мышление общее для всех"), инструментом которого является слово ("логос"), а целью познания – достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:

1) чувственное знание, которое он называет "темным", поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. "Плохие свидетели глаза и уши людей". Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые "имеют грубые души".

2) теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.

Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 – 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом "первокирпичиком" всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой – единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2)тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как "теорию истечения", суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, "eidola" – образами. Они срываются, "истекают" с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, "темным", в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде "О ровном настроении духа" (об "эвтимии") он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность – психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: "Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других" (совесть). "Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков" (стыд). "Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения". Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 – 406/97 гг. до н.э.) и образованная им "Пифагорийская школа". Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы – что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. "Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами". Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа "правят миром и пронизывают все", то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика – умение остроумно вести прения). Исходя из постулата "Человек есть мера всех вещей", выдвинутого Протагором (481 – 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная "утилитаристская философия", которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель – доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм – в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: "Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо". "Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков – благо". На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.

3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель – постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного "творческого состязания" мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель – поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении – возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, "отцом" классической античной философии является Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. "Сократический человек" – это идеал человека, не как Бога, а как "земного существа, близкого всем людям". Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя – самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический1 характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально – счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon – это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания – метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог – это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: "И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое" (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге "Лахес" Сократ задает вопрос: "Что значит определить, что такое добродетель?" и отвечает: "Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления"1. Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: "Познай самого себя".

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: "Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше"1.

В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе "социальный эксперимент", в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: "Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит".

Философия Платона (427 – 347 г. до н.э.)

Платон был учеником Сократа, перед авторитетом которого и как философа, и как человека, он всегда преклонялся. Но как часто бывает, в развитии философии Платон пошел дальше своего учителя. Он одним из первых предпринял попытку, во многих отношениях очень плодотворную, создать универсальную философскую систему, которая бы охватывала мир как единую универсальную систему, обладающей собственным основанием бытия, своей субстанцией1. Он признает существование объективного мира вне человека, независимого от нашего чувственного восприятия и который существует вечно и сам по себе, но имеющий собственное первоначало и собственную причину, из которой все в мире проистекает.

Такой первоосновой являются идеи, сверхчувственные и сверхматериальные сущности, объекты, которые всегда существуют и никогда не становятся, они постоянны и неизменны, в отличие от непостоянства, текучести и изменчивости вещного и материального. "Идеи" обладают особыми признаками: 1) объективностью; 2) безоотноситьность к чему либо; 3) независимостью от чувственных определений; 4) независимостью от всех условий и ограничений в пространстве и времени. (Они как бы существуют вне пространства и времени). Такой принцип объяснения бытия мира и становится принципом объективного идеализма. Платон и является родоначальником философии объективного идеализма, оказавшей огромное влияние на все последующие типы философствования.

Платон признает объективное существование предметно-вещного мира, непостоянного, текучего, изменчивого, но лишь как отблеск, копию, образ сверхчувственного мира идей. Как бы каждой конкретной вещи должна предшествовать "идея" вещи. Вещь становится фрагментом объективного мира посредством реализации идеи вещи, как ее первообраза, оригинала. (Здесь можно провести аналогию между копией живописного произведения, картины, и самой картиной, созданной художником. Копия никогда не может стать оригиналом. По терминологии Платона вещи, предметы всегда лишь призраки мира идей, а потому вещный изменчивый мир никогда не может стать истинным миром). Платон одним из первых вводит понятие "становление", отражающий процесс приобретения вещами конкретных свойств, "качества вещи". Т.е., своеобразная диалектика бытия вещного мира. Он всегда лишь становится, не достигая своего совершенства, в отличие от мира идей.

Платон не избегает и термина "материя", хотя и в ином значении чем, например, у Демокрита. Материю он как бы помещает между сверхчувственным миром идей и чувственным миром вещей и предметов. По мысли Платона, вещный мир становится материальным, когда он выявляет свою причастность к миру идей. Материальность как бы подчеркивает ущербность несамостоятельность вещно-предметного мира по отношению к сверхчувственному (метафизическому) миру идей.

Здесь нелишне отметить эвристическое значение понятия "причастности", особенно когда мы рассматриваем бытие человека. Ведь человек приобретает свое собственное содержание жизни посредством причастности к определенному делу и деянию, к реализации определенных целей и идеалов, и т.д. Тогда и человеческая жизнь приобретает конкретно-содержательный, определенный характер.

Но каким образом мир идей порождает мир вещей, в чем выражается сила сверх чувственного мира, что ей является? Задается и таким вопросом Платон. По его утверждению творящей силой является мировая Душа, обладающая деятельной силой, действие которой направлено на созидание чувственных вещей, соответствующих первообразу вещей. Платон приводит пример, с творчеством гончара, изготавливающего кувшин. Прежде, чем изготовить кувшин, должна появиться "идея" кувшина в сознании, уме художника. Мировая душа обладает энергией творящей силы, в качестве которой и выступает Ум, столь же универсальный как и мировая Душа. Ум есть неотъемлемое свойство творящей Души, носящий сугубо идеальный характер, сверхчувственный характер. Творит разумная Душа, а сам акт творения приобретает целенаправленный характер. (Это утверждение Платона нашло впоследствии воплощение в христианской средневековой философии). А поскольку конкретная человеческая душа есть порождение Мировой души, то она тоже обладает умом, действие которого направлено не на творение мира вещей, а на познание сущности мира идей.

Платон определяет и познавательную задачу философии – обнаружение универсальных законов бытия мира идей и достижение истинного знания о них. Для него познание есть сложный диалектический процесс, а само знание не есть ни чувственное восприятие, ни правильное мнение со смыслом, "а есть" знание в понятиях, посредством которых мы получаем возможность узревать истину идей и идеального мира. В чувственном познании нам открывается образ конкретных вещей и предметов и этим он ограничивает сферу чувственного познания. А на теоретическом уровне действует ум, оперирующий понятиями различных родов и видов. Это собственно интеллектуальная деятельность, представленная в форме мышления, оперирующее понятиями. А поскольку познавательной возможностью обладает бессмертная душа, то она как бы "припоминает" уже данные ей ранее понятия и посредством них она непосредственно узревает, созерцает истину идей. Платон некоторым образом мистифицирует процесс познавательной деятельности человека. Но в тоже время он вскрывает и существенные черты процесса познания как процесса творческого и противоречивого. Творческий характер выражается в одержимости, как непреодолимого влечения к истине. А рациональный момент в познании представлен как восхождение от менее общего знания к более общему, на основе перехода о частных понятий к более общим, в которых и открывается истина идей и законы их бытия, их сущность. Противоречие (как момент познания), появившись в мысли, побуждает мысль к познанию истинно-сущего. "… Когда ощущение говорит об одном нисколько не меньше, чем о противоположном, я считаю вызывающим на размышление", – замечает Платон в трактате "Государство". А разрешение возникшего затруднения, вопроса, проблемы в мышлении есть искусство диалектики. По Платону она выражается в "ступенчатости" познания. Переход от одной к другой. Познание сначала предстает как "сновидение", догадка, а потом уже как суждение, мысль о чем-либо, выраженная в понятиях. Восхождение от низших понятий к высшим (наиболее общих) и ведет к истине.

В философии Платона идеальное, духовное как высшая, истинная сущность противопоставляется вещному мир, как более низшему и неистинному. Но все же и они по Платону находят своеобразную форму компромисса и единства в виде прекрасного, которое, с одной стороны есть высшая форма чувственного выражения и видения идеи; а с другой – прекрасное способно вещному миру придавать совершенные качества и свойства.

Платон анализирует и порядок, строение идеального мира, который имеет иерархический характер. Высшей идеей является всеобщее благо, которое преследует цель принесения добра всем. На основе идеи всеобщего блага он создает свою знаменитую концепцию, теорию "идеального государства", которая до сих пор является предметом дискуссий.

Являясь сторонником рабовладельческого класса, Платон в тоже время указывает на подлинные причины появления и существования государства. "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебных друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных", отмечает он в трактате "Государство". Существовавшие в его время формы государства, власти и управления являются, по его мнению, отрицательными, поскольку они преследуют цель не достижения всеобщего блага для всех граждан, а достижения лишь корыстных материальных интересов. Он с симпатией относится к монархической и аристократической формам правления (называемых правильными), но и они не способны осуществить принцип всеобщего блага. Но худшими формами государства он называет тимократию (власть честолюбцев, стремящихся лишь к обогащению и стяжательству); олигархию (власть немногих над большинством); демократию, при которой противоречий еще больше, чем при олигархии; тирания – наихудшая форма государства, построенная на прямом насилии, она есть следствие вырождения демократии.

Им он противопоставляет идеальное государство как подлинно истинное, в котором реализуется принцип всеобщего блага для всех свободных граждан (но не рабов), т.н. "благое государство".

Универсальным принципом "Благого государства", по Платону, должна быть справедливость, предполагающая наделение каждого члена общества таким видом деятельности и выполнением таких функций, к "чему его природа наиболее способна". Это "деление своего и есть справедливость" ("Государство"). Такой принцип организации государства и общества требует жесточайшей регламентации, контроля за деятельностью граждан, которые как бы разделены по три слоя, в соответствии с наличествующими у них нравственными добродетелями: правители, воины и стражники, наемные работники для ведения хозяйственных дел. Принцип справедливости должен дополняться принципом ограничения (мерой) потребностей, не противоречащего принципу блага и справедливости, не приводящего к расколу общества на бедных и богатых. Верховным правителем должен быть философ, не по статусу, а по характеру мышления. Он наиболее подходит, поскольку философ стремится к истине и ничему другому. А это в свою очередь, помогает выработать необходимые качества правителю "благого государства": 1) мудрость; 2)мужество; 3) благоразумие (сдерживающая мера); 4) понимание и чувство справедливости. Поэтому призвание и правителя и "благого государства" – забота о благе своих граждан. Конечно, платоновский проект "идеального, благого", наиболее совершенного государства, носит утопический характер, бесперспективный в осуществлении, поскольку он направлен на жесткую регламентацию всех сторон общественной жизни, консервацию ее в неизменном состоянии. Конечно, Платон был сыном своего класса и своего времени, но нельзя не видеть и того, что он один из первых мыслителей, который указал на необходимость соблюдения универсального принципа – соединения морали, нравственности и политики, без которого создания гармонического государства и общества, основанного на согласии граждан – недостижимо.

В классическом периоде Античной философии выделяется особая фигура Аристотеля (Стагирита1, 384 – 322 гг. до н.э.), который явился основателем целого направления в философии, перипатетической школы2 философии, оформившейся позднее как Аристотелиум.

Аристотель был учеником Платона и посещал его Академию. Но он создал свою собственную систему философии, направленную против позиции Платона, подвергнув ее критическому анализу. Он отвергает самостоятельное существование сверхчувственных идей. Они, по Аристотелю, лишь формы отражения вещей предметного мира, мира чувственно-воспринимаемого. Вещи, предметы (субстрат) существуют сами по себе, т.е. объективно и независимо от идей. Но предметы вещного мира, хотя и существуют самостоятельно, до идей, они еще не определенны по своим качествам, свойствам, в силу присущей им пассивности. Они как бы обладают потенциальной возможностью чем-то стать, приобрести свою собственную сущность. Потенциальную возможность вещей чем-то стать, т.е. приобрести статус субстанции (то есть то, что существует в самом себе и само по себе), Аристотель и обозначает понятием материя. Понятие "материя" (по Аристотелю) фиксирует объективное существование предметно-вещного мира в неопределенности своей сущности, в своей пассивности. Нужна какая-то сила, энергия, которая благодаря своей созидательной активности и придает предметам, субстратному миру определенность и конкретность. Он обозначает эту силу, обладающей всеобщностью, термином "форма" (эйдос). Благодаря этой форме предметы, вещи приобретают и свою сущность, и свою качественную определенность. Аристотель заменяет платоновскую "идею", понятием "форма". Поэтому любая конкретная вещь, предмет есть единство материи и формы. И благодаря этому единству вещи и становятся субстанцией. Они как бы для своего существования в самом себе ни о чем дополнительном (например, в идеях, как у Платона) не нуждаются. Отсюда он и бытие обозначает как существование субстанции в самой себе, но не в чем-либо ином. А поскольку существуют отдельные вещи чувственного мира, то единичное существование (Бытие) и есть субстанция. Такую позицию Аристотеля, который колеблется между материализмом (Демокрита, Гераклита) и идеализмом Платона, можно обозначить как "непоследовательный материализм". Непоследовательность Аристотеля связана, прежде всего, с трудностями и сложностями понять и представить объективный мир не как уже готовую, вечно неизменную реальность, а как становящуюся и развивающуюся систему, в отличие от неизменного мира идей Платона.

Каким же способом осуществляется процесс превращения возможности в действительность? Аристотель приходит к выводу, что только через движение и посредством движения вещный мир утверждает себя и реализует свои потенции. Так он характеризует процессуальность бытия мира. Само движение есть атрибут бытия мира. Но что является источником, причиной. Побуждающей предметный мир к изменению и движению? (не простой вопрос, поскольку в тот период под движением понималось главным образом механическое движение, как перемещение в пространстве). Причем такой причиной, которая бы носила универсальный и всеобщий характер. Аристотель обозначает ее термином "перводвигатель", который является неподвижным и бестелесным, обладающий к тому же универсальным умом. В более принятой в тот период характеристики универсальности наиболее подходит понятие Бог, который и сам себя движет и все приводит в движение, он беспределен и бесконечен. А поскольку, "перводвигатель" наделен умом, то и само движение приобретает целенаправленный, телеологический характер. Движущиеся предметы вещного мира как бы имеют цель в себе, а потому все подвержено необходимости, а случайностью он называет то, что 1) не имеет цели в себе, 2) стало быть, не имеет своей причины, 3) не имеющие разумного объяснения (цель нам не ясна и необъяснима). Само же движение объективного мира носит непрерывный характер, из одного движения вытекает другое движение, а самодвижение есть действие причины. Как бы движение "самопричинно". Его учение о движении обогащается мыслью о развитии, которое есть высшая форма движения, обладающая направленностью восхождения от простого к сложному, от несовершенного к совершенному. Поэтому и деятельный разум и душа есть продукт развития. Дух, душа являются мыслящим духом (синоним Разумная Душа), своеобразная "форма форм" (как бы напоминающая "идею" Платона).

В отличие от Платона Аристотель дает рационалистическую характеристику природе научного знания и путях его достижения. Он указывает, что знанию должны соответствовать объекту, предмету. Без установления объекта, предмета познания не может быть подлинно-содержательного знания. А поскольку истинное знание – знание о сущности Бытия, то оно может выразиться только в понятиях и посредством понятий. (Эта идея Аристотеля впоследствии, в средневековье, оказала влияние на формирование номинализма). А для определения истинного знания он вводит принцип соответствия знания реальным свойствам объекта и выявляет характериологические признаки научного знания как знания истинного. Такое знание должно опираться на факты, во-вторых, научное знание должно вскрывать подлинную причину явлений, в-третьих, научное знание – знание сущности явлений и бытия, сущностное знание, которое достигается лишь посредством теоретического мышления в понятиях. А поскольку в тот период философия была единственно возможным способом и рационального, и научного познания являются особые понятия – категории, наиболее общие и универсальные понятия (он вводит 10 категорий, такие как количество, качество, мера, отношения и др.), а логика становится системой доказательств истинности суждений. Сам же процесс познания приобретает форму сложного диалектического процесса восхождения от частного знания, знание о единичном (эмпирическое знание, опирающееся непосредственно на факты), но также облекаемые в систему понятий, к знанию об общем, о сущностях (теоретическое знание в системе категорий о сущности Бытия). В отличие от платоновской концепции познания как припоминания, Аристотель рассматривает процесс познания как формирование общих понятий и категорий, базирующийся на эмпирическом знании и являющийся результатом способности ума к обобщениям результатов эмпирического познания на основе индуктивного метода. Отсюда Аристотель раскрывает диалектику вероятностного и достоверного знания в познавательном процессе. Следовательно, принцип развития распространяется и на сферу познавательной деятельности человека. А сам процесс познания есть результат развития познавательных способностей и возможностей человека, способности человека к обучению. Человек скорее способен приобретать, нежели получать истинное знание о чем-либо.

Принцип развития Аристотель распространяет и на сферу нравственно-этической и политической жизни Античного общества, в основе которого также лежит принцип развивающегося истинного знания о чем-либо. Так, в сфере политической жизни более совершенной формой правления выступает не монархия, не аристократия, не тирания, не демократия, вырождающаяся в охлократию (власть черни), а гражданское управление, полития, в котором руководящую роль играет зажиточный образованный средний класс. Целью государства является обеспечение достижимости всеобщего блага и благой жизни (эта сквозная идея для Античности), как высшей ценности, которая основывается на знании истинных и подлинных добродетелей. На основе их формируются такие качества у граждан, особенно управителей, которые приводили бы к достижению истинного блага на основе справедливости. Аристотель выдвигает концепцию этического идеала личности человека, стремящегося к благу на основе разума, а не на основе воли и страстей, умеющего и знающего как соблюдать меру во всем, чтобы сохранить гармонию бытия и человека и общества.

4. Эллинистическая античная философия: эпикуреизм и стоицизм

(III в. до н.э. – III в н.э.).

Теперь мы рассмотрим основные черты последнего периода античной философии, получившего обозначение как "эллинистическая философия" и представленного двумя выдающимися течениями – эпикурейская и стоическая философии (эпикуреизм и стоицизм). Эти философские школы возникают в особых исторических условиях, которые определили своеобразие и содержание учений эпикурейцев и стоиков. К этому периоду античная философия, в особенности учения Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля и др., находят широкое распространение и в Малой Азии, и в Греции, и на Аппенинском полуострове (нынешняя Италия). В тоже время античный мир шел к своему закату, нарушается вся система общественных отношений, характерная для классического периода, явно были симптомы общего кризиса – предвестника упадка, когда все зыбко и неустойчиво, а прежние ценности подвергаются сомнению. Эпикуреизм и стоицизм явили собой последнюю попытку отстоять ценности Античного мира и Античной культуры. А в повседневной жизни люди ощущали зыбкость и неустойчивость бытия. Поэтому не случайно в рамках философии и философствования на первый план выступает антропологическая проблема, проблема человека и как в условиях кризиса сохранить достоинство человеческого бытия. В тоже время философия этого периода приобретает экзистенциальный и обостренно гуманистический характер. А философия же понимается (вслед за Сократом) как способ самопознания человеком самого себя, постижение сущности и подлинности человеческого бытия.

А) Эпикуреизм.

Основателем эпикурейской философии был Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), а выдающимся продолжателем идей Эпикура был римский философ Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.).

Эпикур создал свою школу философов, т.н. "Сад Эпикура" (прозвище эпикурейцев – философы из Сада), на воротах которого была надпись: "Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо".

Если предметом философии у эпикурейцев человек и сущность подлинности бытия, то практическая задача ее состоит в том, чтобы посредством размышлений и исследований научить человека достижению счастливой, безмятежной жизни, свободной от человеческих страданий. Эпикур выдвигает требования к философии и деятельности философов: "Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души".

В условиях неустойчивости и зыбкости социально-общественных отношений людьми одолевают различные страхи и предрассудки. И прежде всего страх перед смертью, небесными явлениями и религиозными предрассудками. Эпикурейцы видят разрешение этой проблемы и достижения счастливой, безмятежной жизни на путях просвещения. Эпикуреизм – своеобразная Просветительская философия, а основой является научное, истинное знание о мире и бытие, апеллирование к человеческому разуму, лишенного предрассудков и невежества. Как мы видим, эпикурейцы следуют традиции Сократа: истинное знание есть благо, поскольку оно позволяет избегать ошибок и заблуждений, ведущих к несчастью (физическим и духовным страданиям).

Эпикур формирует рационалистическую установку в отношении к смерти: "Смерть, самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем". Смерть – закономерный и необходимый момент жизни. Поэтому преодоление страха, преодоление предрассудков и невежества, достижение состояния безмятежности и спокойствие духа мудреца (атараксия), есть состояние, когда чувства не поднимают бунт против разума.

Основание для спокойствия эпикурейцы видят в познании законов природы, которые и вечны, и устойчивы, существуют сами по себе и не являются результатом сверхъестественных сил. Особенно убедительно об этом говорит Лукреций Кар в своем поэтическом трактате "О природе вещей". В истолковании природы они материалисты, последователи Демокрита. Природа первична, она состоит из множества атомов, бесконечных по своим свойствам, поэтому существует множество миров. Движение есть атрибут, свойство самих природных явлений, порождаемые свойством тяжести атомов. Движение носит упорядоченный и объективный характер. В природе существует необходимость, в рамках которой действует человек и которую мы можем познать посредством разума. А Бога нет. В качестве Бога для них выступает мудрец, наделенный истинным знанием, обладающий пониманием сущности бытия (прозрением) и знающий пути достижения земного счастья. Эпикурейское учение носит атеистический характер, направлено против религии, как кладезя предрассудков. Лукреций Кар называет религию нечестивой и гнусной, порождающей преступные деяния. (Так, Агамемнон приносит в жертву (убивает) свою дочь из веры, что это обеспечит счастливый выход в море). Свобода бытия и достижение счастливой жизни состоит в познании необходимости законов природы, а не в слепой вере в силу Богов. Они отвергают и бессмертие души, существование ада, загробной жизни и возмездия Богов. Душа человека также смертна, как и тело, так как она тоже состоит из атомов, но более легких.

Познание законов природы, на которые человек опирается в своей деятельности, для эпикурейцев – сложный процесс. Они выделяют чувственное познание, в котором в наглядной форме воспроизводят действительные свойства вещей. А потому к чувственному опыту можно апеллировать как к доказательству и достоверности. А ложь и ошибка связана с преувеличением того, что мы воспринимаем. Но все же чувственное познание ограничено, поскольку оно дает свидетельства об отдельных вещах и не вскрывает сущности вещей. Поэтому познание в понятиях более глубокое, поскольку вскрывает сущность вещей и общезначимо, дает знание необходимости и законов природы. А сами понятия возникают как воспоминание и припоминание (традиция Сократа). Чувственное и понятийное (рациональное) познание как бы дополняют друг друга.

Познание законов природы является необходимым основанием для достижения счастливой жизни, но недостаточным. Вот почему они придают огромное значение нравственно-этическим ценностям, познанию истинного блага, ведущего к заветной цели – достижению счастливой жизни на практике, в пределах земного бытия. "Искусство жить" счастливо как бы слагается из двух компонентов: 1) из знания законов природы, жить в соответствии с ней, 2) из знания истинно нравственных ценностей, блага и добра, как ориентиров к счастливой жизни. Достаточным основанием, дополняющим необходимое, и выступают у эпикурейцев, система положительных удовольствий, как свидетельств и как содержание радостного бытия. Своеобразный гедонизм. В этом состоит оптимистический характер философии эпикурейцев. Но любые ли удовольствия ведут к подлинно счастливой жизни? Эпикурейцы настаивают на утверждении, что только истинные, удовольствия духовные, удовольствия возвышенные, удовольствия от свершения благих и добрых дел. Они строят иерархию удовольствий, дифференцируя их. "Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных и душевных тревог", подчеркивает Эпикур. Так, естественные удовольствия связаны с телесным бытием человека. Они являются естественными и необходимыми (например, удовольствия от пищи, если в границах меры). Если же они нарушают меру (обжорство), то остаются естественными, но перестают быть необходимыми.

Удовольствия души более истинные и более высокие, поскольку они ориентированы на нраственно-этические ценности, на ценность истинного знания, которые врачуют душу и уменьшают ее страдания. Среди духовно-нравственных ценностей особое значение эпикурейцы придавали дружбе, поскольку она ценна не только сама по себе, но она основа безопасности, даруемой ей, "благодаря дружбе безопасность наиболее полно осуществляется". Эпикурейцы обращают внимание на значение свободы индивида для достижения благой и счастливой жизни, понимаемой ими как сознательный выбор удовольствий для души, в качестве высших и подлинных. Отсюда они приходят к мысли о том, что сам человек определяет свою судьбу, а не Бог. И в этом плане он ответственен за свой выбор, который определяет течение и содержание всей жизни.

В тоже время нельзя не отметить, что эпикуреизм есть философия индивидуализма, преследующего цель "уцелеть" в условиях назревающего кризиса всей системы отношений, симптомами и признаками которого явилось и нравственное разложение общества того времени. Поэтому они выдвигают особый принцип бытия человека – "живи незаметно". В этой независимости бытия только и можно дистанцироваться от духовно-нравственного разложения и пороков, нашедших широкое распространение, и тем самым сохранить достоинство подлинного человеческого существования.

Б) Стоицизм1.

Другим авторитетным и влиятельнейшим философским учением этого периода явился стоицизм, одним из основателей которого был еще Зенон Элейский (490 – 430 г. до н.э.). Но наивысшего расцвета философия стоицизма достигла значительно позднее, в I – II веках новой эры, особенно в учениях Сенеки Луция (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (50 – 140 г. н.э.) бывшего раба, ставшего профессиональным философом, Марка Аврелия (121 – 180 г. н.э.), одного из последних римских императоров, при котором Рим как бы возродил свое былое величие. Несмотря на некоторое различие им были присущи общие принципы философии и философствования, близкие мировоззренческие установки.

Стоицизм возникает в условиях углубления упадка нравов, духовного и социального кризиса, усилившегося культурного варварства, разгула низменных страстей, повсеместного увлечения материальной роскошью, нигилистического отношения к высоким духовно-нравственным ценностям классической Античности. Стоицизм – своеобразный противовес наступившему кризису, стремление вернуться "к более простому образу жизни, к старым нравам и благочестию"1, к проверенным традициям прошлого. Но в тоже время они внесли много нового в философское понимание и постижение сущности Бытия и, прежде всего Бытия человека.

Общим для всех стоиков исходным требованием жизни должно быть соответствие законам природы. Необходимо следовать им как неизбежности и необходимости, а не избегать и не игнорировать. Они признавали единство и единообразие мира и природы как Огненного космоса (традиция Гераклита). Для них характерны также принцип Пантеизма2, из чего вытекает тождество, единство Бога и Природы; принцип телеологизма3, а также принцип Провиденциализма4. Можно сказать, что в отличие от эпикуреизма стоицизм тяготеет к религии и теизму.

Стоики, также как и эпикурейцы, считают целью жизни достижение счастья, на основе разума и блага, единственно достойное стремление человека – невзирая ни на какие внешние обстоятельства, сохранить в себе, как человеке, высшие нравственно-этические качества. Поэтому в своей деятельности и жизни человек должен руководствоваться разумом и рассудительностью, в основе которых лежит, прежде всего, знание и следование законам природы. Разум и рассудительность приобретают форму мудрости, позволяющая узреть подлинную сущность и природы, и бытия. А идеалом образа жизни для них является жизнь мудреца, поскольку он на основе разума, во-первых, может управлять своими страстями и влечениями, во-вторых, достигает состояния благоразумия и безразличия (апатии) к внешним неблагоприятным обстоятельствам жизни. Он спокойно их созерцает, как будто они его не касаются.

В-третьих, только мудрец обладает мужеством и бесстрашием, будучи уверенным в своей правоте и знании истинного блага, тем самым обретя спокойствие духа (безмятежность бытия). Отсюда их пренебрежение к материальным благам, презрение к обманчивости и мишуре богатства, стремление к которым есть проявление глупости, а не мудрости. В своей глупости человек уподобляется животному, который является рабом своих страстей и инстинктов. Поэтому телесные страдания переносить легче, чем страдания духовные и души, которые, во-первых, длительны, во-вторых, нарушают покой и самообладание души, тем самым, унижая человеческое достоинство. Только из чувства невозможности переносить унижение человеческого достоинства является допущение добровольного ухода из жизни (самоубийства), а не физические страдания как таковые. А поскольку господствует везде Провидение, то его действие приобретает для каждого форму неотвратимости и предопределенности, которую невозможно предотвратить и изменить (Фатум). Провидение обладает силой, энергией. (Рок, роковая сила). Действие Фатума и Рока становятся Судьбой, под действие которой подпадает жизнь отдельного человека, которая приобретает предписательный характер. В современном же смысле я под судьбой человека понимаю необратимость прожитой жизни, ее принципиальная неповторимость, но которая есть следствие действия человека.

По стоикам, судьба как бы бросает вызов человеку, который нельзя обойти и изменить. У человека остается один выход – смирится с судьбой, покориться, мужественно перенося выпавшие на его долю испытания, смело идя навстречу судьбе, не колеблясь и без страха. Поэтому для стоиков характерен культ героев. Но все же и в такой ситуации цель человека, не сохранить свою жизнь, а свое достоинство и высокие нравственные качества. Преодоление страданий и есть подлинное счастье. Поэтому герой стоик – трагический герой, мужественно переживающий свою трагедию и не пасующий перед ней. Стоицизм в данном аспекте – философия трагичности бытия человека.

Но все же и здесь стоики обращают внимание на свободу как момент бытия человека. А свобода всегда связана с выбором действия и поступков. А поскольку судьба приобретает форму неотвратимости, то свобода, по стоикам, заключается не в отказе от внешних обстоятельств и действия провидения, а в добровольном и сознательном следовании предначертанной судьбе. "Fata volentem ducunt, nolentem tzaunt" (латинское) – желающего идти судьба ведет, не желающего – влачит (тащит). Поэтому свобода есть внутреннее качество человека, свойство его разума и души. И только свободный человек способен перенести все удары судьбы. Конечно, пессимистический характер стоицизма очевиден. Но в тоже время нельзя не видеть и своеобразного гуманистического пафоса стоицизма. Он в своеобразной форме утверждает веру в человека и его добродетели. Вот почему можно сказать, что стоики подарили человеку особую модель бытия, как и эпикурейцы – свою модель бытия человека. Обе практически значимые и по своему привлекательные. Они вошли в контекст мировой истории и культуры.