Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус. Самые древние и авторитетные среди них - Брихадараньяка и Чхандогья упанишады. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-авторов упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка. Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв. "подсаживание ученика к учителю", т.е. сокровенное знание, передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения, построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались.Способ изложения в них может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее интуитивную, чем логическую последовательность.Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно - высшая объективная реальность и внеличностный абсолют - брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, - вот высшая заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления упанищад.В них развиваются также важные для индуизма понятия праны (тонкой жизненной энергии), пуруши (духовный принцип, противопоставляемый материи пракрити), кармы, сансары (перевоплощения индивидуального атмана в разных телах, круговорот жизней и смертей).Человеческое существо мыслится в упанишадах влитым в космос, и потому этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями.Таким образом упанишады содержат богатый комплекс религиозно-философских и мифо-ритуальных идей, которые были плодом творчества многих мудрецов на протяжении нескольких веков. Опираясь на наследие предшественников, они развивают эти идеи на ином уровне, делая центром внимания не божественный мир, а человека.
14. Вишнуизм. Вайшнави́зм или вишнуи́зм — одно из основных направлений в индуизме, отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его основным воплощениям, таким как Кришна и Рама, как Верховному Богу. Все ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму. Верования и практики данной традиции, в особенности такие ключевые концепции как бхакти и бхакти-йога, в основном базируются на пуранических текстах, таких как «Бхагават-гита», «Вишну-пурана», «Падма-пурана», «Бхагавата-пурана» и ведических текстах, таких как канонические Упанишады, входящие в состав Вед. Последователей вайшнавизма обычно называют вайшна́вы или вишнуи́ты. Согласно последним статистическим данным, вайшнавы составляют примерно 70 % от числа всех последователей индуизма. Подавляющее большинство вайшнавов проживают в Индии. Гаудия-вайшнавизм, являющийся одной из ветвей вайшнавизма, начиная с 1960-х годов распространился по всему миру. Это произошло в основном благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны
Вайшнавизм основывается на вере в то, что Вишну или Нараяна является Верховной формой Бога, а Его аватары (Кришна, Рама и Нарасимха), упомянутые в Пуранах, выступают как различные Его воплощения и ипостаси. В некоторых вайшнавских традициях, таких как Валлабха-сампрадая, Нимбарка-сампрадая и гаудия-вайшнавизм, относимых к кришнаизму, Кришна, а не Вишну, рассматривается как Верховная ипостась Бога и источник всех аватар. Описываемые в Ведах «полубоги» или на санскритедевы (такие как Брахма, Ганеша, Индра и Сурья), относятся к категории обыкновенных живых существ (джив) и считаются слугами Вишну. Тогда как Шива занимает особое промежуточное положение между обыкновенными дживами и Вишну.Некоторые вайшнавские школы, такие как гаудия-вайшнавизм, отождествляют Вишну или Кришну с Богом-отцом авраамических религий.
Вайшнавская традиция относит своё происхождение к доисторическим временам, среди исследователей, однако, существуют различные мнения о том, когда и как возник вайшнавизм и какую роль он играл в древнем индийском обществе. Вишнуизм был основным религиозным течением в Индии уже в середине I тысячелетия до н. э., в период Маурьев и Шунгов. Сильное влияние вайшнавизма обнаруживается также во времена Гупт. Интересно, что правители этой династии называли себя парама-бхагаватами.
С падением Гуптов культ Вишну перемещается на юг Индии. Здесь, начиная с V — VI века н. э., большую популярность приобретают гимны альваров — вдохновенных поэтов-вайшнавов, подвижников и религиозных учителей. Традиция насчитывает двенадцать альваров. Учение, которое они проповедовали, отличалось терпимостью и было доступным для людей разного общественного положения, что считается весьма примечательным, учитывая строгость кастового общества Индии того времени. Альвары считали, что единственным качеством человека, делающим его достойным достижения духовного совершенства, является преданность Богу (бхакти). Из биографий альваров мы узнаем, что Кулашекхара был царем, Тирупанна — бедняком, а Тондарадипподи — отверженным грешником. Среди альваров была даже женщина по имени Андал.
Из произведений альваров был составлен сборник под названием «Дивья-прабандха», насчитывавший более четырёх тысяч гимнов. «Дивья-прабандха» был настолько широко известен и пользовался таким уважением, что его называли «Вайшнава- ведой» или «Дравида-ведой».Период альваров сменился периодом ачарьев — учителей, крупнейшим из которых был Натхамуни. Ачарьи начали разработку философско-богословской доктрины, которая должна была дополнить религиозные гимны альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI — XIII веках таких развитых систем философии индуизма как вишишта-адвайтаРамануджи и двайтаМадхвы. В эту эпоху вайшнавизм, наряду с шиваизмом, утверждается как одно из главных религиозных направлений в Индии. Популярность приобретают религиозные центры вайшнавов — Шрирангам, Тирупати, Удупи и Пури. [31] Начинается подъём религиозного-реформаторского движения, которое принято называть движением бхакти.
ШИВАИ́ЗМ. одно из двух главных (наряду с вишнуизмом) течений в индуизме, распространенное в основном в Юж. и Вост. Индии. Шиваиты почитают Шиву как высшего всемогущего Бога. ШИВАИ́ЗМ, одно из главных направлений индуизма, в основе которого лежит культ Шивы. В индуистской триаде —Брахма — Вишну — Шива последний выполняет функции разрушителя мира в конце каждого космического цикла, но в шиваизме он почитается как верховный бог, объединяющий все основные космические функции (творение — охрана — разрушение) и превосходящий всех других богов.
Истоки. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, в частности, над змеями, поклонение фаллосу, практика йоги). Ведийским истоком Шивы является Рудра, бог грома и грозы, внушавший древним ариям непреодолимый ужас. Это был гневный, неистовый и капризный бог, насылавший на людей порчу, болезни и прочие несчастья. В поклонении ему доминировали мольбы о милости, просьбы о непричинении зла. Одним из его эпитетов был Шива («Благосклонный»), употреблявшийся с целью его задабривания. Рудра — арийский бог, но его культ тесно переплелся с аборигенными верованиями, отчего его фигура выглядит в «Ригведе» отстраненной и одинокой. В целом Рудра мог пониматься древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы, враждебности и непредсказуемости.
Несмотря на страшный и странный облик Рудры, арии, видимо, чувствовали в нем силу, на которую можно было опереться и к которой можно было прибегнуть для защиты. В «Шатапахта-брахмане» он вместе с несколькими другими богами причисляется к кшатре (то есть к правителям), а в «Шветашватара-упанишаде» его называют не только повелителем и всеобщим владыкой, но и творцом богов, создателем Золотого зародыша вселенной. Тем не менее, процесс выдвижения Рудры на первый план индуистского пантеона шел трудно, о чем свидетельствуют мифологические истории о его конфликтах с другими богами, в частности с Праджапати и Брахмой. Особенно красноречив миф о жертвоприношении Дакши (один из вариантов бога-творца). Шива, муж его дочери Умы, в отличие от всех других богов, не был приглашен на торжественный ритуал, из-за чего в ярости сокрушил жертву и отсек Дакше голову.
Многоликость образа Шивы. Образ и мифология Шивы в основных своих чертах формируются в эпосе, в первую очередь в «Махабхарате». В ней отчетливо проявляется такая важная для индуистского бога функция, как борьба его с демонами- асурами (чего не было у ведийского Рудры). Но связь Шивы с силами зла кое-где явно сохраняется. Вообще, многоликость и противоречивость — самые характерные черты его образа. Он бог-создатель, он же разрушитель; он благ и милостив — и в то же время может появиться в образе Бхайравы («Ужасного»); он часто изображается в образе аскета или йога (он «Царь йоги», «Йогараджа»), но он же великий любовник, воплощение половой энергии (один из важных элементов его культа — поклонение лингаму -фаллосу); более того, он — Ардханари, наполовину мужчина, наполовину женщина.
Подобный набор противоречивых черт свидетельствует прежде всего о том, что фигура Шивы исключительно сложна и представляет собой синтез многообразного мифологического и культового материала, происходящего из разных этнических источников. Вместе с тем на теологическом уровне объединение этих черт Шивой есть обожествление многоликости самого бытия и проявление через эту многоликость фундаментального единства. Основой этого единства в шиваизме, видимо, следует считать неуемную энергию Шивы, которая наглядно воплощается в образе Шивы-танцора (Натараджа). Его танец (в нескольких его разновидностях) — это и творение мира, и поддержание его жизнедеятельности с помощью могучего ритма, и его гибель.
Ритуал и культ. Шиваизм как культовая система складывается, вероятно, во 2-1 вв. до н. э. К этому времени относятся сведения о древних шиваитских сектах — пашупатах (от Пашупати, «Повелитель скота» — один из эпитетов Шивы), которые, чтобы услужить Шиве, подражали повадкам животных, и капаликах, поклонявшихся Шиве-Бхайраве, носивших с собой череп (капала) и, возможно, практиковавших человеческие жертвоприношения. Вообще тяготение к необычным, порой страшным формам богопочитания, к изощренной культовой технике, тайным доктринам стало неотъемлемой частью многих сект и направлений внутри шиваизма.
Во 2 в. до н. э. появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика — развевающиеся волосы с полумесяцем, в которых течет река Ганга, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий (лобный) глаз, огонь которого испепелил бога любви Каму. В руках, число которых может доходить до десяти, — топор, трезубец, маленький барабанчик и антилопа (символ его связи с животными).
Один из важнейших атрибутов Шивы — лингам, ставший в шиваизме самым главным объектом поклонения. Некоторые секты (например, лингаяты) почитают лингам как единственный пластический символ Шивы. В храмах число каменных лингамов достигает иногда многих сотен. Сочетание лингама и йони (т. е. мужского и женского начал) также типичная композиция в шиваитских святилищах. Характерной деталью шиваитского культа является белый пепел (бхасман, вибхути), который адепты шиваизма наносят на тело чаще всего в виде трех горизонтальных полос (на лоб, плечи, грудь). Аскеты и паломники покрывают им себя целиком, уподобляясь Шиве, тело которого покрыто пеплом с кремационных площадок. Пепел — символ гибели и разрушения, но он же есть знак жизни, так как содержит в концентрированном виде энергию огня.
Энергией наполнены и мантры, священные речевые формулы, произносимые шиваитами при обращении к богу. Главная мантра шиваитов — Ом намах шивая (Ом, слава Шиве).
Среди многочисленных образов Шивы один из наиболее привлекательных для приверженцев шиваизма — образ семьянина. Его жена, Парвати (Ума, Гаури) — дочь царя Гималаев. В развитии шиваизма она олицетворяет шакти — женскую ипостась энергии бога, ставшую объектом отдельного культа (шактизма). Его дети — Ганеша (с головой слона) и Сканда (юный предводитель войска богов). Шива нередко изображается в идиллическом единении со своим семейством на горе Кайласа. Обычно в семейном кругу присутствует еще один персонаж — бык Нандин, ездовое животное Шивы, скульптурное изображение которого непременно стоит перед входом в шиваитский храм.Примерно с середины 1 тыс. н. э. шиваизм получает мощный импульс в виде движения бхакти. С 6 по 12 в. в Тамилнаде плеяда шиваитских поэтов (наянаров) создала мощный комплекс религиозной поэзии на тамильском языке, получивший признание в качестве шиваитских Вед. В гимнах наянаров образ Шивы, сохраняя свои мифологические и иконографические черты, отраженные в эпосе и санскритских пуранах, значительно приближается к человеку, становится родным и близким. Поэты, в порыве религиозных чувств воспевая Шиву, взыскуют его ласки и милости, называют его отцом, а иногда и матерью.Правящие династии юга Индии охотно поддержали расцвет шиваитского бхакти, что дало толчок строительству многочисленных храмов и шиваитских монастырей, расцвету шиваитской скульптуры. Индийский юг справедливо стал считаться «землей Шивы», но позиции шиваизма сильны и в других регионах Индии, только в каждом из них он имеет свои особенности, свои культовые формы, обряды и праздники, зависящие от местного религиозного субстрата, с которым шиваизм продолжает сохранять прочные связи.
.
