Глава 7. Теоретические основания этой йоги

Это форма Йоги подтверждается теми материалами, которые я приведу ниже. Конечно, этот обзор не может быть исчерпывающим, потому что литература, связанная с Кундалини и с Лайя Йогой очень обширна. Здесь приводятся только короткие справки о некоторых Упанишадах и Пуранах, которые я прочел, сделав из них заметки, когда начинал эту работу. Надо, однако, ясно определить, что учение о Чакрах может быть обнаружено не только в Тантрах, но и в других Шастрах, хотя упоминания иногда настолько лаконичны, что нельзя определить, имеют ли они такой же йогический смысл, как и в "Шат-Чакра Нирупана", или же имеются в виду различные формы почитания (Упасана). В связи с этим нужно заметить, что Бхута-шуддхи – это тот ритуал, который считается необходимой предварительной частью в почитании Дэви. Очевидно, что если мы понимаем Бхута-шуддхи, как описываемую здесь практику Йоги, то тогда компетентным в этом может быть только тот преуспевший Сиддха (йогин), который может реально поднять Кундалини к Сахасраре. А в обычной Бхута-шуддхи чисто умственный, воображаемый процесс является частью Упасаны (ритуального почитания) а не Йогой. В качестве формы почитания Садхака обожает своего Ишта-дэвату в различных частях тела. Но и это – только часть Упасаны. Однако некоторые из Шастр, о которых я дальше упомяну, явно относятся к процессам Йоги.

В тех Упанишадах, которые считаются самыми ранними, уже есть некоторые упоминания о том, что подробнее описаны в тех Упанишадах, которые западными ориенталистами датируется как более поздние.

Там мы находим упоминание о четырех состояниях сознания, о бодрствовании, и т.п.; о четырех оболочках, и о сердце, как центре "души".

Как уже установлено, в индийских учениях сердце рассматривается как обитель бодрствующего сознания. Сердце расширяется во время бодрствования и сжимается во сне. Во время сна со сновидениями внешние чувства поглощаются в нём и пробуждается способность к символическому представлению, которое исчезает а во сне без сновидений. Есть упоминание и о 72.000 нервах, о входе Праны в Сушумну и об её уходе через Брахма-Рандхра, и о "восходящем дыхании" через один из этих Нади. Частично могут быть обнаружены и другие элементы этого учения. Таково упоминание о Брахма-Рандхра и об "одном нерве", под которым подразумевается цереброспинальная ось с Сушумной – только через неё Прана может пройти в Брахма-Рандхру, и в этом смысле "Шива Самхита" называет Брахма-Рандхрой саму Сушумну. А освобождение достигается через то знание, которое, как говорит древняя "Айтарейя Араньяка", есть Брахман.

"Хамса Упанишада" открывается утверждением, что знание, содержащееся в ней, может быть сообщено только Брахмачари, ум которого успокоен, который контролирует себя и почитает своего Гуру. Комментатор Нараяна, который среди других работ цитирует тантрический трактат "Шарада Тилака", описывает самого себя как "того, чьи стопы поддерживаются Шрути". "Хамса Упанишада" (гл. 4) упоминает 6 Чакр и метод поднятия Вайю из Муладхары – а это и есть Кундалини Йога. Хамса (который есть Джива), как утверждается, находится в восьмилепестковом лотосе ниже Анахаты (гл. 7.), где почитается Ишта-дэвата. Там есть 8 лепестков, с которыми ассоциируются некоторые Вритти. Так, с восточным лепестком ассоциируется склонность к искусству, с юго-восточным – сон и леность, с южным – злоба и жестокость, с юго-западным – склонность к греху, с западным – некоторые низшие плохие качества, с северо-западным – стремление к движению и действию, с северным – сильная привязанность и способность к удовольствию, а с северо-восточным лепестком – физическое обладание вещами. В центре этого лотоса пребывает бесстрастие. В волокнах – состояние бодрствования, в околоплоднике – состояние сна, а в стебле – состояние сна без сновидений. В верхней части лотоса находится "мир без опоры" который и есть состояние Турья. Комментатор Нараяна говорит, что Вритти, связанные с разными лепестками, указываются в "Адхьята Вивека", которая приписывает их различным лотосам. В отрывке, цитируемом из "Хамса Упанишады", говорится, что они во множестве появляются, чтобы быть собранными в центре, в котором происходит медитация над Ишта-Дэвате. В гл. 9 этой Упанишады упоминается о десяти видах звука, имеющих определенное физическое действие, такое как испарина, дрожь и т.п. Практикой этих десяти видов звука может быть достигнуто Брахма-Пада (состояние Брахмана).

"Брахма Упанишада"[95] упоминает сердце, голову и горло, как те места, "где сияют четыре четверти (т.е. вся полнота) Брахмана". Комментатор Нараяна говорит, что упоминанием этих четырех мест "Брахма Упанишада" указывает, что они – те центры, из которых может быть достигнут Брахман (согласно описываемому здесь методу). Есть упоминание о четырех лотосах в этих четырех местах, а ум назван "десятыми вратами". Другие девять врат – это глаза, уши, ноздри и т.п.

"Дхьяна Бинду Упанишада"[96] упоминает слышание йогом звуков Анахаты (шл. 3). Упанишада указывает, что при Пурака медитация должна делаться на пупке Великого Могучего (Маха-Вира), имеющего четыре руки и цвет, подобный цвету цветка конопли; при Кумбхаке сосредотачиваться в сердце на красном Брахме, сидящем на лотосе; при Речаке – выдыхании, – думать о трёхглазом Рудре во лбу. Самый низший из этих лотосов имеет восемь лепестков, второй повернут головкой вниз, а третий, в котором соединены все Дэвата, подобен цветку индийской смоковницы (ст. 9-12). В 13 стихе говорится о медитации на ста лотосах, каждый из которых имеет сто лепестков, а потом на Солнце, Луне и Огне. В "Амритананда Упанишаде"2 есть упоминание о пяти элементах и об Ардха-матра выше их, т.е. Аджне (ст. 30-31). Элементы здесь те же, что и Чакрах, ибо ст. 26 говорит о вдохе в сердце как о вдохе воздуха (Вайю-Таттва). Выше этого – врата освобождения. В ст. 25 говорится, что Прана и Манас идут по пути, который видит (т.е. знает) йогин, а комментатор говорит о пути, по которому Прана входит в Муладхару и т.д. Он также упоминает несколько процессов Хатха Йоги.

"Кшупика Упанишада"[97] в шл. 15 и 14 говорит о 72 000 Нади, об Иде, Пингале и Сушумне. Все они, за исключением Сушумны, могут быть использованы посредством Дхьяна Йоги. Стих 8 предписывает Садхаке "достичь белого и очень тонкого Нади" и провести Прана Вайю через него. Там же упомянуты Пурака, Рэчака, Кумбхака и процессы Хатха Йоги. Комментатор Нараяна в ст. 8. замечает, что Кундалини может быть согрета внутренним огнём, и тогда она входит в Брахма-нади, для чего применяется Джаландхара Бандха.

"Нирсимха Пурватапания Упанишада"[98] (шл. 5.2) говорит о Сударшане (по-видимому имеется в виду Муладхара), преобразующейся в лотосы с 8,12, 16 и 32 лепестками по порядку. Это соответствует числу лепестков лотосов, которые описаны здесь, кроме второго. Если считать его Свадхиштханой, то второй лотос должен иметь 10 лепестков. Видимо это расхождение связано с тем, что есть число букв для этого лотоса указано Мантрой Для 16-лепесткового лотоса есть 6-буквенная Мантра Сударшаны, для 8-лепесткового лотоса – 8-буквенная Мантра Нараяны, а для 12-лепесткового лотоса – 12-буквенная Мантра Васудэвы. Так же и в 16-лепестковом лотосе есть 16 Кала (гласных) звучащих с Бинду (Анушвара). 32-лепестковый лотос – Аджня, – в действительности двухлепестковый, потому что там есть две Мантры (каждая в 16 букв) Нирсимха и его Шакти.

"Майтри Упанишада"[99] в 6 главе говорит о Нади и в особенности о Сушумне, пересекающей Мандалы Солнца, Луны и Огня (каждая из них внутри другой). В Огне Саттва, в Саттве – Асьюта; говорится также об и Амана, что является другим названием Унмани.

Обе – "Йога Таттва Упанишада"[100] и "Йога Сикха Упанишада"2 упоминают Хатха Йогу, а последняя говорит о "закрытии внутренней двери", об открытии врат Сушумны (т.е. входе Кундалини в Брахма-двару) и "перенесении Солнца". "Рама Тапания Упанишада"3 ссылается на различные йогические и тантрические процессы, такие как Асана, Двара Пуджа и в особенности – Бхута Шуддхи, которая, как уже говорилось выше, является очищением элементов в Чакрах (воображаемый или реальный процесс при помощи Кундалини).

В примечаниях я уже цитировал несколько отрывков, касающиеся этой Йоги, из "Шандилья Упанишада" (часть "Атхарва Веды"), "Варахча Упанишада" и "Йога Кундалини Упанишада" (части "Кришна-Яджурведы), из "Мандала-Брахмана Упанишада" ("Шукла Яджурведы"), "Нада-Бинду Упанишады" (из "Ригведы").

Великая "Дэви Бхагавата Пурана" (7.35, 11.8) упоминает все шесть Чакр (лотосов), поднятие Кундалини (которая называется Пара-дэвата) из Муладхары по способу, описанному здесь; соединение её с Дживой Хамса-Мантрой; Бхута-Шуддхи; растворение плотных Таттв в тонких Таттвах, а их, вместе с Махатом, в Пракрити, Майя и Атме. Упоминается Дхара-Мандала и другие Мандалы описаны так, как здесь. Указаны Биджа Притхиви и другие Таттвы. Есть намёк на разрушение человека греха в терминах, подобных тем, которых мы находим в "Маха-Нирвана Тантре" и других Тантрах. В этой главе есть достойная внимания Дхьяна на Прана Шакти и многое другое, напоминающее то, что описано в "Прапанчасара-тантре" (гл. XXXV).

"Линга-Пурана" (ч. 1, гл. LXXV) упоминает Чакры с их различными лепестками, которые перечислены комментатором. Шива по сути своей – Ниргуна, – говорится там, – но для блага человека он обитает в теле вместе с Умой (имя Шакти) и йогины медитируют на нём в различных лотосах.

Глава 23 "Агни Пураны", состоящая из описания тантрических ритуалов, магии и Мантр, также ссылается на ритуал Бхута-шуддхи, во время которого после размышления на пупке, сердце и Аджня-Чакре с чтением почитаемых Биджа Мантр, тело Садхака омывается потоком нектара.

Критики этой Йоги, о которых я подробнее скажу ниже, взывают к авторитету великого Шанкары, хотя это явно противоречит действительной традиции. Шанкара, в чьих трактатах может быть найдена великая тантрическая Янтра, называемая Шри Чакра, говорит в своих комментариях на ст. 9-10 гл. 7 "Бхагавад Гиты":

"Сначала берется под контроль лотос сердца (Анахата). Потом, победив Бхуми (Муладхара и т.п.) движением Нади вверх, после того как Прана помещена в месте между бровей, йогин достигает Пурушу, дающего сияющий свет. По этому поводу Анандагири в "Тика" говорит: "Через Сушумна Нади, между Идой и Пингалой – так достигается область горла; и тем же путем – место между бровями. Так победой над землей (Бхуми) достигается контроль над пятью Бхутами".

Свами Шридхара пишет:

"Силой Йоги (Йога-Бала) можно вести Прану вдоль Сушумны".

А вот слова Мадхусудана Сарасвати:

"Идущий вверх нерв – это Сушумна. Победа над Бхуми и покой достигаются следованием по пути, указанному Гуру; и с помощью этого места между бровями (т.е. Аджня Чакры). Помещая здесь Прану, идут к Брахма Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей".

Знаменитый гимн "Ананда Лахари" – "Волна блаженства", который приписывается Шанкаре, говорит об этой же Йоге. И в главе 13 "Шанкара-виджайя", автором которого был Видьяранья, упоминаются 6 лотосов, как и плоды, достигаемые почитанием Дэвата в каждой из Чакр.

Пандит Анантакришна Шастри пишет следующее ("Saundarya Lachari", p.p. 10-15):

"Многие великие люди успешно работали над тем, чтобы довести Кундалини в Сахасрару, и достигали её соединения с Сат и Чит. Первейшим из них был великий и знаменитый Шанкарачарья, скромный ученик одного из последователей Гаудападачарья, автора хорошо известного трактата "Субхагодайя". Изучив принципы, содержащиеся в этом трактате, Шри Шанкарачарья получил специальные указания, основанные на личном опыте его Гуру. Приложив к этому свой собственный опыт, он создал свой знаменитый труд о Мантра Шастре, состоящий из 100 шлок. Первая 41 шлока образуют "Ананда лахари", а остальные – "Сундари лахари" ("Волна красоты"). "Сундари Лахари" описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног.

"Ананда Лахари" содержит в себе квинтэссенцию Самайя Кара. Этот трактат тем более замечателен, что его автор опирается на свой собственный опыт. Комментаторы пишут очень детально почти о каждом слоге этого текста. Так что ценность, приписываемая этой работе, может соответствовать значимости излагаемого в ней учения. Некоторые заявляют что действительный автор "Анандалахари" не Шанкарачарья, а сам Шива; Шанкарачарья же был только Мантра-драшта или Риши – пророк, передающий учение. Сейчас известно не менее 36 комментариев на "Анандалахари". Среди них есть один, написанный великим Апайя-дикшита. Комментарии не очень сильно отличаются друг от друга, но каждый автор имел свою собственную точку зрения и свою теорию.

Текст "Анандалахари" состоит из 41 шлоки, но согласно некоторым комментаторам шлок должно быть только 35, некоторые считают подлинными вообще лишь 30, а согласно "Судха видьотини" и другим первоначальный текст "Анандалахари" составляют только шлоки: 1-2, 8-9, 10-11, 14-21, 26-27 и 31-41. Мне кажется, это верно, потому что другие шлоки говорят только о Прайоге (использовании Мантр) для мирских целей; лишь немногие из этих Прайог признаны всеми комментаторами, остальные же считаются полностью кармическими.

Как уже говорилось, "Анандалахари" – это продолжение темы "Субхагодайи" – трактата Гаудапады, который был Гуру для непосредственного учителя Шанкарачарьи. Этот трактат дает только главные моменты без каких-либо деталей.

Из всех комментаторов "Анандалахари" самым современным является, видимо, Лакшмидхара, который и наиболее популярен, что объясняется тем, что если другие авторы отстаивают позиции тех или иных философских школ, то Лакшмидхара сравнивает одни точки зрения с другими и приводит их вмести со своими собственными представлениями. Поэтому его комментарий считается самым тщательным. Он не примыкает ни к одной позиции, его точка зрения широка и свободна. В его комментарии представлены все философские школы. Лакшмидхара комментировал и многие другие трактаты, относящиеся к Мантра-Шастре, и поэтому его репутация очень высока. Его комментарии, как к "Ананда Лахари", так и к "Сундари Лахари", представляют такую же ценность, как и комментарии Саяны к Ведам.

Видимо, Лакшмидхара был жителем Южной Индии, обычаи которой он упоминает. Всё, о чем он пишет, вызывает ассоциации с югом Индии и даже сейчас его последователей больше на юге Индии чем на севере. Он также написал тщательно разработанный комментарий на "Субхагодайя" Гаудапады. В примечаниях к комментариям на этот труд и в апологии комментатора повторяется, что всё, написанное им, может привести к заключению, что автор в течении всей своей жизни работал над комментированием этого трактата.

Комментарии Ашутананды написаны в бенгальском духе и продолжают пользоваться авторитетом в Бенгалии и до сегодняшнего дня. Различные комментарии имеют последователей в различных местах, но лишь немногие из них приобретают общее признание.

Есть только три или четыре работы, трактующие о Прайоге. Я имел доступ ко всем ним, но здесь упомяну лишь одну из них как наиболее выдающуюся и важную. Она хранится в семье одного старинного рода из Кондживарама и состоит из 100 шлок. Янтры, Мантры, различные позы для почитания описаны в ней до мельчайших деталей.

Вероятно есть какая-то мистическая связь между каждой шлокой и её Биджакшара (Биджа-Мантрой), но это не до конца ясно, и авторы трактатов по Прайоге не дают этому никакого объяснения.

Дальше я помещаю список комментариев, написанных на "Анандалахари"; некоторые из них относятся и к "Сундари Лахари":

1. Комментарий Манорама.

2. Комментарий Аппайя-Дикшита (Библиотека дворца в Танжоре).

3. Вишнупакши – возможно это то же самое, что и N 14 в этом списке.

4. Комментарий Кавираджа Шармана – около 3000 Гранти (Библиотека колледжа Декана).

5. "Манжу-бхашини" Кришначарьи, сына Валлабхачарьи – около 1700 шлок. В своём вступлении он говорит, что Шанкарачарья прославлял Брахма-Шакти, называемую Кундалини, когда был погружен в созерцание, сидя на берегу Ганга. Содержание этой работы он даёт в первой шлоке: "Я постоянно прославляю Кундалини, непрерывно творящую бесчисленные миры, хотя она тонка как волокно лотоса и обитает у корня дерева (Муладхара) – прославляю, чтобы поднять её и вести (к Сахасраре). Этот трактат популярен в Бенгалии.

6. Другой комментарий, называющийся "Саубхагья вардхани", автором которого является Кайвальяшрама. Копия его есть в библиотеке Адьяра. Он также популярен по всей Индии, так как мы смогли получить столько его копий, сколько и заказывали из разных мест. Он содержит в себе около 2000 Гранти.

7. Трактат Кешава Бхатта

8. "Таттва Дипика", трактат Сангахари. Это небольшой комментарий, основанный на Тантра Шастре.

9. Сочинение Гангадхары.

10. Сочинение Гопирамана-таркаправакана, около 1400 Гранти. Недавнего происхождения.

11. Гаури-канта Сарвабхума-бхаттачарья – около 1300 Гранти. Современного происхождения.

12. Сочинение Джагадиша.

13. Сочинение Джаганнатха-Панчанана.

14. Трактат Нарасимха – 1500 Гранти. Главная особенность этого комментария в том, что он объясняет текст двумя различными путями. Каждая шлока прилагается и к Дэви и в то же время к Вишну. Хотя некоторые комментаторы придают различные значения разным шлокам, но все они применяются к различным аспектам одной и той же Дэви, а не к разным Дэвата.

15. "Бхавартхадипа" – сочинение Брахмананды,[101] около 1700 Гранти.

16. Трактат Малла-Бхатта.

17. Трактат Махадэва-вигья-вагиша.

18. Сочинение Мадхававайдья (библиотека колледжа в Декане).

19. Сочинение Рамачандры – около 3000 Гранти (там же).

20. Сочинение Рамананда-Тиртха.

21. Сочинение Лакшмидхары, хорошо известное публике и не нуждающееся в пояснениях. Позднее оно было очень хорошо издано на Дэванагари бывшим правительством Мисора.

22. Трактат Вишвамбхара

23. Трактат Шрикантха-бхатта.

24. Трактат Рама-сури.

25. Трактат Диндима (библиотека в Адьяре).

26. Трактат Рамачандра-Мишры, около 1000 Гранти. Библиотека колледжа в Декане.

27. Трактат Асьютананды (издан бенгальскими буквами).

28. "Садашива" (Мадрас, правительственная востоковедческая библиотека)

29. Другой анонимный комментарий (там же).

30. Трактат Шрирангадаса.

31. Трактат Говинда-Тарка-вагиша-Бхаттачарья, 600 Гранти. В нем кажется есть Янтры для каждой шлоки. Там сказано, что Махадэва воплотился как Шанкарачарья, чтобы обнародовать науку Шри-Видья.

32. "Судха-видьятини", написан сыном Праварасены. Этот комментатор утверждает, что автором знаменитого гимна был его отец, Праварасена, принц Драмидов. Он рассказывает необычную историю, связанную с рождением Праварасены. Так как он родился в очень неблагоприятное время, то Драмида, его отец, по совету своего мудрого министра по имени имени Шука, выбросил его в лес, так как в ином случае он должен был протерять всё своё царство. Ребенок прославил гимном Дэви, и она питала его и заботилась о нём в лесу. Рассказ заканчивается тем, что мальчик возвращается во владения отца и сам становится царем. По его приказанию его сын и написал этот текст "Судха-видьотини", после того как он был полностью посвящен в эту мистическую Шастру, Шри-видья. Все это кажется довольно фантастическим. Эту книгу с достал с большими трудностями в Южном Малабаре. Этот текст придает эзотерическое значение шлокам "Ананда Лахари" и является важной реликвией мистической литературы.

33. Книга Янтр с Прайогой. Очень редкая и важная.

Мы точно не знаем, сколько еще есть комментариев на этот гимн, кроме вышеуказанных. Знаменитость "Ананда Лахари" и большое количество комментариев на этот текст является доказательством широкого распространения и авторитета описываемой здесь Йоги. В заключение приведем слова комментатора на "Трисати":

"В Йога-шастре хорошо известно, что нектар находится в голове всякого дышащего создания, и что "когда Кундалини идет по пути Йоги, орошаемому потоком нектара, тогда йогин становится подобным самому творцу". Чакры, однако, не всегда упоминаются те же, что были описаны выше. Это видно из приводимого для примера отрывка из "Шатчакра Упанишада" (из состава "Атхарваведы"). Видимо, здесь речь идёт о космических центрах и почитании Аватара Вишну, называемого Нарасимхой.

"Ом! Дэвы, идущие к Сатьялоке, так говорит Праджапати:

- Расскажи нам о Чакрах Нарасимха.

(На это он отвечает): - "Есть шесть Чакр Нарасимха. Первая и вторая каждая имеет по четыре спицы,[102] третья – пять, четвертая – шесть, пятая – семь, шестая – восемь спиц. Это – шесть Чакр Нарасимхи. Теперь – их имена, о которых ты спрашиваешь: Ачакра, Сучакра, Махачакра, Сакалалока-раксана Чакра, Диучакра, Асурантака-Чакра – вот их почитаемые имена".

- Теперь скажи, что есть три круга (Валайя)?

- "Это внутренний, средний и внешний. Первый – Биджа, второй – Нарасимха Гаятри, и третий, или внешний, это Мантра.

- Что есть внутренний круг?

- "Есть шесть таковых, по одному для каждой Чакры, а именно (последовательно): Нарасимха, Махалакшмия, Сарасвата, Камадэва, Пранава, Кродха-дайвата, (Биджа). Есть шесть внутренних кругов шести Нарасимха Чакр".

- А теперь скажи, что есть средний круг?

- "Их есть шесть. К каждому из них принадлежит Нарасимхая, Видмаха, Ваджанакхая, Дхимахи, Таннах, Симхах, Прачодаят – последовательно. Это шесть кругов шести Нарасимха Чакр".

- Что есть шесть внешних кругов?

- "Первый – Анандатма или Ачакра, второй – Трийатма или Сучакра, третий – Дхотиратма или Маха Чакра, четвертый – Майатма или Сакали-лока Ракшана Чакра, пятый – Йогатма или Джу-чакра, и шестой – Самаратма или Асупантака Чакра. Таковы шесть кругов шести Нарасимха Чакр".

- Где они размещены?

- "Первый из них в сердце, второй – в голове, третий – на макушке, четвертый – выше тела, пятый – в глазах, и шестой – во всех областях. Тот, кто делает Нийаса этих Нарасимха Чакр из двух частей, тот становится искусным в Анустубх,[103] достигает милости господа Нарасимхи, успеха во всех областях и среди всех существ, и, наконец – освобождения (Кайвалья). Вот почему нужно делать эту Нийасу. Тот, кто совершенствуется в почитании, тот благочестив и угоден Нарасимхе. Кто упускает это, тот не достигнет ни благословения Нарасимхи, ни силы, ни благочестия.

Тот, кто читает это, тот становится сведущим во всех Ведах, достигает совершенства в ритуалах во всех храмах, становится подобным тому, кто совершил омовение во всех местах паломничества, адептом во всех Мантрах и чистым внутри и снаружи. Он становится разрушителем всех Ракшасов, Бхут, Пишачей, Шакини, Претов и Веталов. Он освобождается от всякого страха. Поэтому об этому нельзя говорить тому, кто не верит".

Несмотря на всеобщее признание этой Йоги, она всё же не избегла некоторой современной критики. Вот следующий отрывок, высказывание одного Гуру, получившего английское образование. Я получил это от одного из его учеников, как критические замечания по поводу моего перевода "Шат-Чакра Нирупана".

"Йога как средство освобождения достигается через вход в двери Джняны и Кармы. Йога – это несомненное блаженство, потому что это – соединение Дживатмана с Брахманом, чья суть – блаженство. Но есть различные формы блаженства – например, физическое блаженство бывает грубое или более тонкое. Ошибочно было бы полагать, что если метод Йоги ведет к блаженству, то только поэтому он уже обеспечивает освобождение. Чтобы быть освобожденным, нужно достичь того особого вида блаженства, которое и есть Брахман. Однако несколько веков назад группа атеистов (буддисты) провозгласила доктрину Пустоты (Шуньявада) в своём заблуждении утверждая новый вид освобождения – Нирвану. Так та дверь, которая вела к освобождению, оказалась прочно запертой. Сегодня эти двери закрыты на три замка: Первый замок – это учение, что через веру можно достичь Кришны, но как только появляются аргументы разума, Кришна сразу же исчезает. Второй замок – это заблуждение Брахманистов, которые по западному образцу полагают, что можно контролировать бесформенного и неизменного Брахмана, заперев его в храмы и повторяя, что он милостивый и любящий отец, всегда заботящийся о нашем благе; и что если его умилостивить, то он будет доволен, ибо почитание (Упасана) – это форма лести. Третий замок – это точка зрения тех, для которых все религиозные акты – не более чем суеверие, и для кого свой собственный интерес – единственное благо, и кто получает удовольствие от пускания пыли в глаза другим, обеспечивая себе похвалы от тех, кого они ослепили. Так, по причине исчезновения авторитета Вед в Кали-Югу, Вишну проявился как атеист Будда и допустил обнародование различных лже-доктрин, например, учения об Архатах. Рудра был поражён грехом разрушения головы Брахмы. Тогда он начал танцевать, и множество Уччхиста (Ucchista), ста низших злонамеренных Рудр, чьи дела никогда не бывают благими, возникли из его тела. Вишну и Шива спросили друг друга: "Можем ли мы сделать еще что-либо доброе для людей?" Тогда они обнародовали Шастры, противоположные Ведам и подходящие для ума с атеистическими наклонностями, чтобы этим, может быть, поднять его к более высоким вещам. Такими писаниями Бог вводит в заблуждение злонамеренных. Поэтому сейчас мы должны делать различение между Шастрами. И то, что на санскрите написано "Шива сказал", еще не означает, что мы должны принимать на веру всё, что следует после этого заявления. Всё, что противоположно Ведам и Смрити, должно быть отвергнуто. Из врагов Вед, для которых эти Шастры были предназначены, одни стали Вишнуитами, другие – Шиваитами. Одними из таких писаний были Тантры с их материалистической системой Йоги, называемой Шатчакра-Садхана, которая – просто обман со стороны профессиональных Гуру, которые без колебания предали огласке забытые писания. Упоминание о тантрических Шастрах наполняет нас чувством стыда. Шат-Чакра Садхана – это явное препятствие духовному развитию. Нельзя отрицать блаженство, которое, как говорят те, кто испытывал его, достигается подъёмом Кундалини к Сахасраре. Но это – просто высшая степень физического, преходящего блаженства, которое исчезает вместе со смертью тела, а не то блаженство, которое есть освобождение и Брахман. Освобождение приходит не от проникновения в Сахасрару, а от выхода через Брахма-Рандхру, когда достигается бестелесность.

Тантрические же садхаки остаются в теле и таким дешевым способом достигают освобождения, так же как Брахманисты и последователи Арья-Самадж становятся якобы знающими Брахмана такой же малой ценой. Нектар дешев для Тантристов. Но то что дешевле, то всегда хуже, и это становится ясным когда кто-либо пытается получить плоды от таких попыток. Хотя, естественно, все люди бывают заинтересованы, когда слышат о Шатчакра. Многие так погружаются в Тантризм, что не видят ничего плохого в этих Шастрах. Индусы сейчас настолько запутаны своими тантрическими Гуру, что сами не знают, чего хотят. В течении веков они настолько привыкли к Тантрической Дхарме, что уже не осознает неприемлемость этого ни для индуиста, ни для мусульманина. Эти люди (те, для которых упомянутый выше Гуру писал эти заметки) полные Млеччхаты,[104] хотя, конечно, можно предполагать, что с точки зрения тантрического учения и для таких тоже возможен прогресс. Для таких как они лучше это, чем вообще ничего. И Гуру обманывают их своими обольщающими рассказами о Шатчакра. Подобно пестроте современной рекламы, они предлагают показать так называемые лотосы тем, кто захочет присоединиться к ним. Они предлагают собирать людей и отводить их к Дикша-Гуру (посвятителю). В этом последователи тантризма напоминают подобны кули, работникам, которых (обманными обещаниями) вербуют для чайных плантаций. Тантристы утверждают, что лотосы действительно есть. Но если это так, то почему они не говорят, как можно их увидеть? Они также предполагают, что Дэвата, Дакини, Йогини всегда готовы, чтобы в любой момент убедиться в их существовании. Но тогда как же они все материальны! Они говорят о неком Пара-Шиве, существующем выше Шивы, как будто может быть более чем один Брахман. Ещё они говорят, что нектар имеет цвет, подобный цвету цветка мака. Но если это так, тогда это грубоматериальная вещь, его может выжать врач, и нет необходимости в Гуру. Короче говоря, тантрическая Шатчакра – это ни что иное, как конфетка в руках ребенка. Ребенок в пути, и чтобы он был спокоен, ему дают конфетку. Но если он почувствует и поймёт, что конфетка дана ему чтобы отвлекать его, он отбросит её прочь и найдёт ключи к замкам Йоги, называемым Джняна и Карма. Эти процессы Йоги были открыты в индийском обществе столетия назад. Около 2500 лет назад[105] Шанкара, разрушая атеизм, искоренил и Шат-Чакра Йогу. Шанкара показал тогда бесполезность Тантр. Но сегодня они снова пытаются войти в индийское общество, и их снова нужно искоренить".

Автор этих заметок упустил, возможно по незнанию, что о Чакрах упоминали еще Упанишады. Описываются они и в Пуранах. Допустим, Чакры, описанные в Пуранах, соответствуют Ведам, а тантрические Чакры – нет. Известно, что в "Шива Пуране" есть упоминание о шести центрах, но там не утверждается их реальное существование и ничего не говорится о Садхане, связанной с ними. Там утверждается, что эти центры нужно просто воображать в религиозных целях. При внешнем почитании богов и богинь им поклоняются в лотосах. Другие Пураны высказывают такую же точку зрения, с той лишь разницей, что там внешнее почитание превращается во внутреннее. Согласно Пуранам, если кто-либо совершает почитание внутреннего лотоса, то из этого не следует предполагать, что нечто на самом деле имеется у него внутри. Такое почитание – это просто воображение, хотя интересно отметить, что там же в тексте сказано, что такое воображение может дать реальные плоды для того, кто совершает почитание. Нужно отметить, что в "Линга Пуране" нет ничего о Кундалини, пересекающей шесть центров, пьющей нектар и т.п. Пурана просто говорит: "размышляй о Шиве и Дэви в разных лотосах". Так что есть принципиальная разница между двумя системами. "В пуранических описаниях Чакр все ясно, а в тантрических – всё покрыто тайной, потому что иначе как была бы возможна вся эта мистификация бессовестных Гуру?".

Так же, как буддисты спорили с критикой их Шуньявады, так и тантристы будут опровергать эти заключения о происхождении их Шастр. Историк может поставить под сомнение утверждение о том, что Шанкара упразднил Тантры, ибо, согласно "Шанкара-виджайе", его деятельность вообще не была направлена на упразднение какой-либо из существовавшей в его время сект, но служила их преобразованию и установлению единства и связи между ними, чтобы через их различные методы следовать общей идее.

Поэтому, даже хотя Кракаса был поглощен в своём Боге, явно тантрическая секта Капаликов, которую он представлял, продолжала существовать с одобрения Шанкары, хотя, возможно, и в несколько измененной форме под руководством Вашуканатха. Брахманисты, последователи Арья Самадж, Вишнуиты и Шиваиты должны негодовать при чтении этих критических замечаний, поскольку они затрагивают их. Я не отдаю предпочтения каким-либо религиозным фракциям, но ограничусь следующим наблюдением.

Критика, не смотря на свою "благочестивую" резкость по отношению к тем учениям, которые не одобряет её автор, содержит несколько справедливых замечаний. Я не занимаюсь здесь ни установлением реальности или ценности этого метода Йоги, ни доказыванием тех или иных положений учений, кроме случаев, связанных с действительными экспериментами и опытом. Но с точки зрения истории учения, могу отметить следующее. Верно, что Карма и Джняна – средства достижения освобождения. Они, и Бхакти (преданность), которая может быть как в Карме, так и в Джняне, – все они содержатся в восьми ступенях Йоги. В них включены и Тапас – форма Карма-Йоги, и Дхьяна – форма Джняна Йоги. Как уже говорилось, 8 ступеней Йоги включают в себя и процессы Хатха Йоги, такие как Асаны и Пранаяма. Хатха йог уделяет больше внимания физическим (Хатха) процессами. Хатха-видья признает, что она – вспомогательный метод Джняны, посредством которой достигается Мокша. Также совершенно верно, что некоторые формы блаженства могут быть вызваны опьянением или употреблением наркотиков, но никто не считает это блаженство освобождением. Процессы Хатха-Йоги тоже могут обеспечить различные формы грубого или тонкого телесного удовольствия, которое также вовсе не блаженство. Это явно неправильное понимание описываемой здесь системы, если её определять как чисто материалистическую. Как и другие формы Йоги, она имеет материальную сторону в Хатха-аспекте, поскольку в человеке есть и плотный, и тонкий и духовный аспекты. Есть в нем и аспект Джняны. В любой форме Йоги есть ментальные упражнения. Так как Джива и материален и духовен одновременно, необходимы дисциплина и прогресс в обоих аспектах. Кундалини пробуждается Мантрой, которая – форма сознания. "Это тот, чье существо погружено в Брахман" поднимает Дэви Кундалини Мантрой Хум-кара ("Шат-Чакра Нирупана", шлока 50). Сама Дэви – Шуддха Саттва (там же, шл. 51) Мудрый и совершенный йогин погружается в Самадхи и, поклоняясь лотосоподобным ногам Гуру, ведёт Кула-Кундалини с Дживой к её господу Пара-Шиве в обитель освобождения внутри чистого лотоса и сосредотачивается на Чайтанья-рупа Бхагавати, исполняющей все желания. (Это та Дэви, чья форма – само чистое сознание). Когда он ведет так Кула Кундалини, то всё в нём поглощается Ею". Медитация должна производится на каждом из тех центров, в которых Она действует. Но только в Аджня Чакре Манас может соединиться с Ней и быть поглощенным Кундалини, становясь единым с Джняна Шакти, которая – тоже Она, ибо Она – все Шакти. Поэтому Лайя Йога – это сочетание Кармы и Джняны. В первой мысленно, а второй непосредственно достигается освобождение. В Аджне находится Манас и ОМ, и на них сосредотачивается Садхака ("Шат-Чакра Нирупана", 33). Атма Садхака трансформируется медитацией на этом лотосе (34). Его Атма – Дхьяна ОМ, которая – внутренний Атма тех, чей Буддхи чист. Он реализует свое единство с Брахманом и то, что Брахман – это единая реальность (Сат), а всё иное – нереально (Асат). Поэтому он становится Адвайта-вади, тем, кто постиг тождество индивидуального и вселенского "Я". Ум с помощью повторяющейся практики растворяется, и такая практика сама представляет собой умственную деятельность (там же, 36). Йог, размышляющий о Мантре, с помощью которой он реализует единство Праны и Манаса, "закрывает дом, остающийся без опоры". Этим он освобождает свой Манас от всякого контакта с объектами мира (шл. 36) через достижение Унмани Авастха. Здесь находится Парама Шива. Это не означает, что тантристы полагают, что есть разные Шивы в смысле различных божеств. Есть единый Брахман. Рудра, Шива, Парама-Шива – это только имена для различных проявлений Единого. Когда говорится, что какой-либо Дэвата находится в той или иной Чакре, это означает что там область действия Брахмана в его Дайва аспекте, проявляющегося как Дэвата. Поскольку виды проявления Брахмана различны, то различны и Дэвата. ХАМСАХ в Сахасраре содержит в себе всех Дэват (шл. 44). Здесь, в Аджне, во время смерти йог помещает свою Прану, и входит в "высочайшего Пурушу, который был раньше трех миров и был познан Ведантой" (шл. 38). Это действие, подобно другим, сопровождается определенными Хатха-процессами, совмещенными с медитацией. Эта медитация соединяет Кундалини и Дживатму с Бинду, который Шива и Шакти. После такого соединения йогин проникает в Брахма-рандхру и освобождается от тела при смерти, становясь единым с Брахманом. Второе причинное тело выше Аджни и ниже Сахасрары можно видеть только посредством медитации (шл. 39), когда достигается совершенство в практике Йоги. Шл. 40 относится к Самадхи Йоге. О Сахасраре говорится, что она сокрыта и достигается только большими усилиями; это тонкая "Пустота", которая – главный корень освобождения. (шл. 42). В Парама-Шиве соединены две формы блаженства (шл. 42), – Раса, или Парамананда Раса (блаженство освобождения) и Вираса (блаженство от соединения Шивы и Шакти). От этого последнего соединения появляется Вселенная и нектар, который затопляет нижний мир или тело. Аскет (Яти) чистого разума имеет знание, посредством которого он реализует единство Дживатмы и Параматмы (шл. 43) "Самый совершенный из людей тот, кто контролирует внутренние силы в Сахасраре и познал это – тот свободен от перерождения". Этим достигается освобождение, Мокша. (шл. 45). Он становится Дживанмукта и остаётся в своём теле до тех пор, пока это ему необходимо чтобы проработать свою Карму, действие которой уже началось, так же как вращающееся колесо будет катится еще некоторое время после того, как прекратилась причина его вращения. Это Бхагавати-Нирвана-Кала, которая дарит божественное освобождающее знание, Таттва Джняна или знание Брахмана.(шл. 47) Внутри этого – Нитьянанда, которое – само чистое сознание (шл. 49) и достижимо только для йогинов через чистую Джняну. Эта Джняна обеспечивает освобождение. "Майя Тантра" говорит: "Кто изучил Йогу, тот знает, что это – единство Дживатмы и Параматмы (в Самадхи)". Другие говорят, что это тождество Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что Йога – это знание Шакти. Иные говорят что Йога – это познание Парама Пуруши, а последователи Пракрити-вады говорят, что познание единства Шивы и Шакти и есть Йога (шл. 57). При растворении Кундалини в Парабинду Дэви дает Садхаку освобождение посредством его медитации над тождеством Шивы и Атмы в Бинду. То же происходит и при некоторых других процессах с медитацией над Шакти. В других случаях это достигается медитацией на Парама-Пуруше или же медитацией Садхака на единстве Шивы и Шакти". Почитанием какого либо особого божества действительно можно постичь свое единство с объектом почитания. При почитании Пранавы (ОМ) почитатель на мгновение постигает свое тождество с Омкарой. В других формах почитания он постигает свое тождество с Кундалини, которая воплощена посредством различных Мантр в почитании поклоняющихся ей. Поэтому Джняна – это и Крийя-Джняна и Сварупа-Джняна. Последняя – это непосредственный духовный опыт, а первая – процесс медитации, ведущий к такому опыту. Сначала происходит Крийя-Джняна, а когда Кундалини соединяется с Шивой, она даёт Сварупа Джняну. Этим есть по сути сама её природа.

Соединившись с Шивой, Кундалини совершает обратное путешествие. После того как она снова и снова приходит к нему, она сможет совершить такое путешествие, из которого, если этого захочет йогин, уже нет возврата. Тогда Садхак становится Дживанмуктой. Его тело сохраняется столько времени, сколько нужно для исчерпания активной Кармы, а потом он достигает бестелесности, Кайвалья-мукти (Высшего освобождения). Почитаемый наставник, Шанкарачарья, в "Ананда Лахари", гимне Её возвращения (шл. 10) говорит:

"Кухарини, ты – самая малая из всего возможного, вместе с потоком нектара, истекающим от твоих ног, ты возвращаешься к своей обители, оживляя и делая видимыми все те вещи, которые раньше были невидимы. Достигнув своей обители, ты снова принимаешь свою змееподобную свернутую форму и засыпаешь".

Её поднятие вверх было Лайя-Крама (растворение Таттв), а её возврат – Сришт-Крама (творение Таттв вновь). "Шат-Чакра Нирупана" (54) говорит, что йогин, практикующий Яму, Нияму и другое (иные стадии Аштанга Йоги, включая Дхьяну с её итогом – Самадхи), и чей разум контролируется, никогда больше не родится снова. Счастливый, он пребывает в мире, постоянно находясь в Брахмане.

Независимо от того, будет ли вышеописанный метод действенным и желательным, он должен содержаться в рассматриваемом тексте ("Шат-Чакра Нирупана"), который объясняет, что такое Йога и в котором его автор говорит, что она – причина освобождения, пробуждающая силу космического сознания и делающая человека тем, чем он есть. Йогин, желающий достичь блаженства освобождения, входит туда через дверь Карма Йоги и Джняна Йоги.

Брахманический автор, которому так не нравятся Тантры, пишет, что различие между ними и Ведами так же велико, как различие, "которое существует между небом и низшим миром". Он не отрицает действенность тантрической Шат-Чакра Садханы, но сравнивает её с ведической Гаятри-садханой в статье о двух методах, которую я здесь приведу сокращенно.

"Чакры (существование которых неоспоримо) помещаются там, где соединяются нервы и мышцы. Аджня – место, откуда исходят команды. Это проявляется в деятельности Буддхи. Если команда последовала, Садхака становится чистым от предрасположенности (Бхава) и речи. Речь производится горлом в области Вишуддхи. Следующая Чакра, расположенная ниже, называется Анахата по причине её связи со звуком Нада, который возникает сам собой в сердце. Вайю в Анахате – это Прана Шакти. Здесь тот, кто свободен от греха, может видеть Атму. Здесь йогин реализует "Я есть Он". Огонь – в пупке. Обитель желаний – в Свадхиштхане. В самом нижнем лотосе – Муладхаре, находятся три Шакти Дживы, а именно воля, знание и действие в бессознательном, непроявленном состоянии. При помощи Параматмы Садхака полностью пробуждает эти три силы и соединяется с Турья-Брахманом".

"В древности Садхана начиналась теми, кто не был последователем Гаятри-Мантры, в Муладхара Чакре, с самого нижнего центра. Для этого была причина – таким способом контролировались чувства. Без такого контроля чистота предрасположенности не могла бы быть достигнута, а если такая чистота не достигнута, то ум не сможет найти своё место в сердце и не может произойти соединение с Параматмой. Первое, что должен сделать Садхака – это контролировать своим чувства. Тот, кто пытается достичь этого без фиксации ума на Господе Творце, проходит через многие трудности и утомительную практику (Мудры, Бандхи и т.п.) которая необходима для контроля Индрий и действия Гун. При Гаятри Садхане все это не обязательно. Верно и то, что в трех низших центрах должны контролироваться чувства: алчности (Лобха) в Муладхаре, вожделения (Кама) в Свадхиштхане и гнева (Кродха) в области пупка. Эти три страсти – основа всех чувств и главные врата в ад. Способ, которым эти чувства можно контролировать – сконцентрировать Читту на существовании Параматмана и этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому когда чувства выходят из-под контроля, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах. Иными словами то же самое можно сказать так: чтобы контролировать гнев, нужно сосредоточить ум в области пупка и думать о существовании высшего Единого в этом центре – не как высшего вне тела, а как воплощенного в этой части тела, которая тоже его проявление. В результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с состоянием Атмана, который вызывает эту активность, и тогда и ум и тело достигнут умиротворенности Атмана, на котором человек концентрируется".

"Контролируя чувства, начинай Гаятри Садхану не в нижних, а самом высшем из шести центров, в Аджне, между бровями. Уже нет необходимости в трудностях проникновения в Чакры снизу. Фиксируй ум на Господе-творце в самом высшем центре. В эфире (Акаша) пребывает сущность высшего Атма. Там и в двух низших центрах происходит наслаждение с Творцом. Соединение Дживы и Пракрити в Упанишадах называется "мёдом" (Мадху). Садханой в Аджня Чакре достигается очищение бытия (Бхава-Шуддхи), за которым приходит и чистота речи. Здесь Йога (соединение) с высочайшим божеством, которое всезнающе. Он, свободный от всех беспокойств тела и ума, достигает состояния за пределами Гун, т.е. состояния высшего Брахмана".

Завершим обзор этой критики традиционным индийским изречением:

"Спорить о религии (Дхарме) с другим человеком – признак ограниченности ума. О, Господь! С какими бы чувствами или в каких бы формах веры мы не взывали к тебе, – ты этим доволен".

Какие бы ни были различия между Упасаной и Йогой – по форме или по методу, – но все индусы с древних времен стремятся к общему итогу в соединении с тем светом сознания, который – за пределами света Солнца, Луны и Огня.

***

Каковы же главные принципы, лежащие в основе вышеописанной практики Йоги? Каким образом пробуждение Кундалини и её соединение с Шивой приводит к состоянию экстатического соединения (Самадхи) и возникающему при этом духовному опыту? Читатель, понявший основные идеи предыдущих глав, будет готов принять дающийся здесь ответ.

Раньше уже говорилось, что есть два направления Йоги – Дхьяна Йога (или Бхавана Йога) и Кундалини Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джняна) с помощью, возможно, в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха Йоги (другой Хатха Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та Йога, в которой творческая сила всего тела – Кундалини, – действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхьяна Йоге. Йогин пробуждает эту силу, ведёт её к Господу Шиве и через Неё наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джняну, знание, потому что она сама по своей природе – Джняна. Дхьяна йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе Йоги различны как по методу, так и по результату. Хатха йог в поисках Лайи рассматривает свою Йогу и её плоды как самые высшие. То же самое думает и Джняна йог о своей Йоге. Но существует общее мнение, что Раджа Йога – самая высшая форма Йоги.

О Кундалини так много говорится, что многие желают познать Её. Изучая теорию этой Йоги, я часто спрашивал себя: "Можно ли без всего этого достичь чего-либо?" Ответ Шастр такой: "Это зависит от того, какова ваша цель и от ваших сил." Если вы хотите пробудить Кундалини Шакти и насладиться блаженством соединения с Шивой и Шакти через неё, или же если вы хотите достичь сопутствующих этому сил, то ясно, что успех может быть достигнут только посредством описанной здесь Йоги. Но если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа Йоги, в которой Кундалини Йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путём познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то и то – постижение. Дхьяна йог не пренебрегает своим телом, зная что и ум и материя действуют друг на друга. Пренебрежение телом и тем более умерщвление его скорее приведет к еще большей хаотичности игры воображения, чем к духовному опыту. Однако Дхьяна йог не занимается специально телом в такой большой мере, как Хатха йог. Можно быть преуспевающим Дхьяна йогом, но быть при этом телесно слабым, больным и жить недолго. Когда такой йог умирает, его тело заканчивает своё существование, но не он сам. Он не может умереть по своей воле. Экстаз, который он называет освобождением при жизни, это не то состояние, которое (как мне было сказано) есть настоящее освобождение. Он может быть спокойным субъектом, равнодушным по отношению к страдающему телу, из которого он ускользает только при смерти. Только тогда он и освобождается. Его экстаз имеет природу медитации, которая уходит в пустоту (Бхавана-Самадхи), происходя посредством устранения колебаний мысли (Читта-Вритти) и отвлечением от мира. Это тот (чисто умственный) процесс, в котором поднятия центральной силы тела не происходит вообще. Ум, являющийся порождением Кундалини, успокаивается вместе с его мирскими желаниями, и с сознания снимается та вуаль, которую создает функционирование ума. А в Лайя Йоге сама Кундалини, пробужденная йогом (для такого пробуждения нужно его активное участие) даёт ему это просветление. Но может возникнуть вопрос, зачем работать над телом и его центральной силой, идти на большой риск и вовлекать себя в трудности? Ответ уже дан в утверждении о достоверности и легкости постижения через Силу, которая есть само познание, с помощью которого достигают и Сиддхи и конечного наслаждение. Этот ответ можно считать фундаментальным принципом Шакта Тантры.

Шакта Тантра стремится дать и оба вида наслаждения – в этом мире, и в том, следующем мире, – и освобождение из всех миров. Она претендует на то, что основана на глубоком принципе истины. И если окончательная реальность единственна и существует в двух аспектах – неподвижности наслаждения собой в свободе от всех форм – и наслаждения объектами; как чистый дух – и как дух, воплощенный в материи, то тогда полное соединение с реальностью требует такого соединения в обоих его аспектах. Надо познать и "здесь" (Иха) и "там" (Амутра). Если это правильно понять и правильно практиковать, то можно найти истину в доктрине, которая учит, что человек будет делать наилучшее в обоих мирах. В действительности нет несовместимости между двумя мирами, и предусматриваемое действие находится в согласии со вселенским законом проявления. Лживо то учение, которое утверждает, что счастье в будущем может достигнуто пренебрежением его поисками здесь и теперь, или намеренным поиском страданий и самоистязаний. Это единый Шивы проявляется и в форме высочайшего наслаждения и в форме человека с его человеческой жизнью, в которой смешались страдание и наслаждение. А счастье здесь и теперь, и блаженство освобождения здесь и теперь – и в будущем, – могут быть достигнуты, если единство этих двух аспектов Шивы будет реализовано в каждом человеческом деле. Это может быть достигнуто, если каждая человеческая функция будет выполняться как религиозный акт жертвы и почитания. В древнем ведическом ритуале наслаждение пищей и питьем предшествовало ритуальным церемониям жертвоприношений. Каждое наслаждение было плодом жертвы и даром богов. В более высокой стадии, в жизни Садхака, это предлагалось тому Единому, из которого исходят все дары и по отношению к которому все Дэвата являются низшими, ограниченными формами. Но из этого тоже проистекает дуализм, от которого свободна высочайшая монистическая Садхана Адвайта Шакта Тантры. Здесь индивидуальная и общемировая жизнь рассматриваются как одно. Поэтому тантрический Садхак, когда он ест, пьёт или выполняет другую естественную функцию тела, делает это, говоря и веря "Шивохам" ("Я Шива"), "Бхайравохам" ("Я Бхайрава"), "Со-ахам" ("Я Она"). Это не просто обособленная индивидуальность, которую радуют эти акты. Это Шива, действующий в нём и через него.

Так он познает, – как было хорошо сказано, – что его жизнь и игра всей его деятельности – это не какая-то отдельная вещь, которой можно эгоистически следовать для своего собственного отдельного спасения, чтобы через радость ухватить что-то от своей собственной жизни, силой, без чьей бы то ни было помощи и с чувством своей отдельности. Но всю жизнь и все действия постигаются как часть божественной деятельности природы (Шакти), проявляющейся и действующей в форме человека. Он реализует в пульсирующем биении своего сердца ритм, который трепещет в нем, как признак вселенской жизни. Пренебрегать нуждами тела или отрицать их, думая о них, как о чём-то небожественном, это значит пренебрегать и отрицать ту великую жизнь, часть которой тело и его потребности оставляют, и искажать учение о единстве всего и окончательной тождественности материи и духа. Если принять эту концепцию, то даже самые низшие физические потребности приобретают космическое значение. Тело это Шакти, и его нужды – это нужды Шакти. Когда человек радуется или наслаждается – это Шакти радуется и наслаждается через него. Во всем, что человек видит и что он делает – это видит и действует великая Мать. Его глаза и руки – это Её глаза и руки. Все тело и все его функции – это Её проявление. Полностью реализовать Её – это значит совершенствовать эти частные проявления Её, которые – он сам. Человек стремится к тому быть хозяином самого себя, и ищет этого на всех планах – физическом, ментальном и духовном; и он не может быть суровым с этими проявлениями, потому что они все связаны, будучи различными аспектами всепропитывающего сознания. Кто более божественен – тот ли, кто пренебрегает телом и умом, чтобы достичь какого-то воображаемого духовного превосходства, или тот, кто правильно использует и то и другое, как формы единого Духа, который он принимает? Проницательным духом быстрее и вернее достигается осуществление в самом бытии и его активности, чем тем, кто избегает этого всего и отбрасывает его прочь, как недуховные и и иллюзорные вещи, задерживающие его на пути. Если их постигать неправильно, то они могут становится задержкой и причиной падения, в ином же случае они становятся орудиями достижения, – а что еще другое есть у нас в руках? Как говорит "Куларнава Тантра": "Что способствовало падению, то способствует и поднятию". Когда действия производятся в правильном настроении и правильном состоянии ума (Бхава) – они дают наслаждение (Бхукти), а повторение и углубление Бхава (нужного состояния) порождает наконец тот божественный опыт, (Таттва-Джняна), который и есть освобождение. Когда во всем мы видим Великую Мать всего – тогда, наконец будет реализована Она, находящаяся по ту сторону всего. Эти общие принципы чаще всего прилагаются к мирской жизни перед вступлением на путь чистой Йоги. Описываемая здесь Йога – это тоже одно из приложений того же самого принципа, в том же направлении, которое требуется для того, чтобы посредством этой Йоги достичь и Мукти – освобождения, и Бхукти – наслаждения. Обычно говорится – "Где есть Йога, там нет Бхоги (наслаждения)". Но в учении Каула (т.е. Шакта Тантр) Йога это Бхога, а Бхога это Йога, и тогда сам мир и жизнь становятся местом освобождения.[106]

В Кундалини Йоге радость (Бхога) и силы (Сиддхи) могут быть найдены в каждом из центров, до которых доходит Изначальная Сила, и продолжение практики восхождения дает ту радость, которая и есть освобождение.

Через низшие процессы Хатха йоги можно достичь совершенства физического тела, которое станет вполне пригодным инструментом, с помощью которого будет функционировать ум. Совершенный ум приближается к Самадхи и переходит в само чистое сознание. Хатха йог желает достичь такого тела, которое было бы крепким, как сталь, здоровым, свободным от страданий и поэтому живущим долго. Властелин своего тела, он властелин и жизни и смерти. Его сияющая форма наслаждается жизненной силой юности. Он живет столько, сколько желает жить, и радоваться в мире форм. Его смерть – "добровольная смерть", когда он совершает великий и удивительный жест растворения, величественно уходя. Но могут возразить, что и последователи Хатха йоги болеют и умирают. Во первых, полная дисциплина трудна, а практика рискованна и ей можно следовать только под руководством опытного Гуру. Как говорит "Горакша Самхита"

"Практика без руководства не только безуспешна, но может привести к болезни и даже к смерти. Тот, кто хочет победить бога смерти, подвергает себя риску неудачи и быстрее всех становится его добычей.

Не все, кто занимается этой Йогой, достигают успеха, или одной и той же степени успеха. Тот, кто оказывается несостоятельным, тот не только не излечивает обычные человеческие недуги, но и приносит себе новые, другие болезни посредством практики, которую он выполняет, будучи либо больным, либо просто непригодным для неё. Тот же, кто достигает успеха, получает его в различной степени. Одни могут продолжить свою жизнь до священного возраста в 84 года, другие – до 100 лет, третьи еще дольше. Теоретически тот, кто преуспел в Йоге, покидает этот мир, когда он захочет. Но не у всех одинаковые способности и крепость тела, различны препятствия, которые нужно преодолевать, и обстоятельства. Все должны быть желающими и способными следовать точным правилам, необходимым для успеха. А современная жизнь в целом является препятствием для такой полной физической культуры. Не все люди могут стремится к такому образу жизни или могут думать, что достижение не стоит таких беспокойств. Некоторые стремятся освободиться от своего тела как можно быстрее.

Поэтому и говорится, что легче достичь освобождения, чем бессмертия. Первое можно достичь, отбросив эгоизм, отрешенностью от мира, моральной и ментальной дисциплиной. Но победить смерть тяжелее, чем всё это. Для этого все эти качества и дела не могут быть полезны. Тот же, кто достиг такой победы, держит жизнь в одной руке, и, если он совершенный йог, то держит и освобождение в другой руке. Он имеет и наслаждение и освобождение. Он владеет и миром, и блаженством, которое по ту сторону всех миров. Поэтому Хатха Йога заявляет, что всякая друга Садхана ниже, чем Хатха Йога. Хатха йог, поднявший Кундалини, достигает различных сверхъестественных сил (Сиддхи) и, при их помощи, наслаждения. В каждом центре, к которому он ведёт Кундалини, он испытывает особую форму блаженства и достигает особых сил. Если он безразличен (Вайрагья) к ним, он ведёт Её к Шиве, в центр своего мозга, и наслаждается высшим блаженством, которое по своей природе то же самое, что и освобождение. Утвердившись, оно становится постоянным освобождением в отпущенном на волю духе и теле. Она, (Изначальная Сила), "сверкающая, как гирлянда огней", молния, вспыхивающая в центре теле йогина – это "внутренняя женщина", отношение к которой выражается следующими словами: "Что нужно мне от любых внешних женщин? Я имею внутри себя внутреннюю женщину". Вира-садхак ("герой") познает себя как воплощение Шивы (Шивохам) при совокуплении с женщиной – воплощением Шакти на физическом плане.[107] Но Дивья-садхак ("божественный") или йогин соединяет мужской и женский принципы внутри себя, как свои собственные принципы, а именно, сердце, Шакти,[108] и Её повелителя-Шиву, чистое сознание. Их соединение – это мистическое совокупление (Майтхуна) Тантр.[109]

Есть две формы соединения – Самарасия,[110] которое считается грубым (Стхула) как соединение воплощенных форм с Высшим Сознанием; и второе, тонкое (Сукшма) соединение покоящегося и активного принципов в самом сознании. Это и есть освобождение.

Какова же природа процесса, описываемого здесь, в философском смысле? Подведем итог: энергия поляризует сама себя на две формы – статическую, потенциальную – и динамическую, проявляющую себя как силы Пран в теле. За всякой активностью есть статическое основание. Этот статический центр в теле человека – изначальная "Змеиная Сила" в Муладхаре. Это статическая основа всего тела и всех его движущихся пранических сил. Этот центр силы – грубая форма Чит, сознания. В сущности это то же самое сознание, принимающее внешне форму силы, самого высшего проявления силы. Так как есть различие между высшим покоящимся сознанием и его активной силой, которые в сущности – одно, то когда сознание проявляется в форме энергии, та обладает двойным аспектом – потенциальной энергии и кинетической. Для Адвайта Веданты не может быть разделения реальности. Для совершенного взора её последователя,[111] процесс становления – это удаление от окончательной реальности.

Для Садхака это путь духа, который постепенно движется через низшие уровни бытия и различным образом отождествляет себя с ними. Так он получает тенденцию к проявлению и действительно проявляется. Шакта Тантра, практическая часть ведантического учения, представляет мировой процесс как поляризацию в самом сознании. Это поляризованность, существующая внутри нас, устраняется Йогой, которая нарушает равновесие телесного сознания, поддерживаемое этими двумя полюсами. В человеческом теле потенциальный полюс энергии, т.е. высшая Изначальная Сила, взволнована стремлением к действию. От этого динамическая Шакти, движущаяся сила, влечется к нему, и возникающий при этом динамизм устремляется вверх к соединению с покоящимся сознанием в самом высшем лотосе. Этот было настолько хорошо изложено моим товарищем и сотрудником, профессором Праматанатха Мукхопадхьяей, что я вряд ли смогу сказать лучше, чем он написал в своем письме ко мне, которое я процитирую.

"Когда вы говорите, что Кундалини Шакти – это Изначальная Сила в покое, я думаю об аналогиях (и это нечто большее, чем просто аналогия) в современной науке. Космическая энергия в её физическом смысле должна рассматриваться или как статическая, или как динамическая. Первая существует как условие равновесия, а вторая – как условие движения или смены положения.

Такова материальная вещь в видимом покое, хотя в действительности абсолютного покоя нет ни в чем кроме Чит (чистого сознания), и может рассматриваться как энергия (Шакти), уравновешенная различными элементами, которые поддерживают друг друга в неподвижности покоя (или как сказал бы математик, алгебраическая сумма всех сил равна нулю). Конечно, это равновесие скорее относительное, чем абсолютное. Важно заметить, что эта поляризация Шакти проявляется в двух формах – статической и динамической.

Энергия, действующая в тканях живого тела (не имеет значения, какова ее природа, так же как безразлично и то, верим ли мы в особую жизненную силу, или нет) поляризуется на две подобные формы – анаболическую и катаболическую. Одна из них имеет тенденцию к изменению, а другая к сохранению ткани в неизменности; настоящее состояние тканей будет просто результатом этих двух сил, существующих совместно либо противодействующих.

В уме и переживании эта поляризация отражается так же. В своих работах[112] я постоянно утверждал такую полярность между чистым Чит (сознанием) и напряжением (Силы), в которую оно облечено. Это напряжение, как Шакти, ведет ум через бесконечное количество форм и перемен, которые включены в чистый безграничный эфир знания (Чит-Акаша). Поэтому и Изначальная Сила предстает в двух полярностях, статической и динамической – в этом случае эти полярности более фундаментальны и приближаются к абсолютным. Если рассмотреть атом, то согласно электронной теории его строения он представляет собой миниатюрную Вселенную, напоминающая Солнечную систему. В центре этой системы атома находится положительный электрический заряд, вокруг которого вращается облако отрицательно заряженных электронов, подобно тому как множество планет и более мелких космических тел вращается по своим орбитам вокруг Солнца. Положительный и отрицательный заряды удерживают друг друга в равновесии, поэтому в атоме энергия находится в уравновешенном состоянии. Если атом разрушить, то этот уравновешенный запас энергии освободится, что и происходит при радиоактивном излучении. Здесь мы замечаем ту же самую поляризацию Шакти на статический и динамический аспекты – в центре положительный заряд, и отрицательный заряд в движении вокруг центра. Это, может быть, самая впечатляющая аналогия для иллюстрации космических фактов. Эту иллюстрацию можно перенести и в другие области науки и философии, но я здесь воздержусь от деталей.

Подводя итоги, мы может сделать такое важное заключение:

Шакти, проявляя себя во вселенной, разделяется на два полярных аспекта – статический и динамический. Под этим подразумевается, что не может быть силы в динамической форме без наличия в то же время связанной с ней силы в статической форме, подобно полюсам магнита. В любой области активности силы мы должны, согласно этому космическому принципу, иметь статическое основание – Шакти в состоянии покоя, или свернутую кольцом, как символически говорят о ней Тантры.

Прежде чем продолжить, я бы хотел сказать о фундаментальном значении тантрической и пуранической Кали. Эта фигура одновременно и реальна и символична, как и всяк