Культура и бессознательное начало в человеке. Концепция Зигмунда Фрейда

Основные культурологические концепции

Философия Гегеля как теория культуры.

Гегель, великий немецкий философ, представитель классической немецкой философии вводит в культурологии понятие «мировой культуры». «Мировая культура» есть реализация мирового разума или мирового духа, который развертывает свою сущность в науке, технике, религии, искусстве. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей, следовательно, общие закономерности, целостность и логика развития мировой культуры. Непосредственно субъекты культурного творчества выступают в гегелевской философии лишь как объекты мирового разума, который незримо дирижирует их деятельностью, осуществляя свои цели и задачи.

Философия культуры Шпенглера.

1918 год – книга «Закат Европы» (книга-диагноз). Впервые поставлен вопрос о судьбах европейской культуры, ответ неутешительный.

Шпенглер сосредотачивает свое внимание на отдельных культурах, подчеркивая их индивидуальность, в основе каждой культуры лежит «душа». Выделяют несколько типов «душ»: апполоническая – греческая культура, мистическая – восточная, фаустовская – европейская и т.д.

Культура есть материальная оболочка, живое воплощение души, следовательно, проходит все возрастные стадии человека: детство, юность, возмужалость, старость, смерть=исчерпание «души» культуры=цивилизациям. Душа культуры, преломляясь в душах индивидуальных людей, которые с развитием цивилизации перестают питаться духовными ценностями, целиком сосредотачиваясь на практическом благоустройстве жизни.

Культура и бессознательное начало в человеке. Концепция Зигмунда Фрейда.

Фрейд (английский психолог и врач) открыл в человеке бессознательное начало, в психике человека он выделял: «оно», «Я», «сверх-Я». «Оно» – это бессознательное начало человека, которое имеет бисексуальную природу и предназначено для удовлетворения природных потребностей людей (наслаждение, продолжение рода). «Я» – это разум и сознание человека, то есть то, что позволяет человеку жить в природе. «Сверх-Я» ­– это нормы и запреты социокультурного характера. «Сублимация» – это использование «оно» и его сексуальной биологической энергии не по прямому биологическому назначению, а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то влечение «оно» обретает форму влечения к познанию, искусству и высокому идеалу.

Культура и коллективная бессознательность: концепция К.-Г. Юнга.

Юнг открыл культурные истоки бессознательного, которые хотя и не имели природного характера, но передавались по наследству биологическим путем. Это бессознательное родилось на заре человеческой истории, в коллективном психическом опыте, следовательно, коллективное бессознание. Первооснова его – архитип – это некое фундаментальное переживание, лишенное предметности, первосмысла (архитип стадности, огня, тени и т.д.). С развитием сознания пропасть между ним и бессознательным углубляется, если сознание не принимает опыта архитипа, то архитипы вторгаются в культуру в самых жестких и примитивных формах: массовые беспорядки, войны, психические эпидемии (фашизм, коммунизм).

Выход – диалог культуры и архитипов, возвращение человеку утраченной гармонии с природой (Рерих «Живая этика»).

«Вызов» и «Ответ» – движущая пружина в развитии культуры: концепция А. Тойнби.

А. Тойнби (английский историк) занимался развитием мировой культуры, которую представлял как серию ответов, даваемых творческим человеческим духом на те вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. Если это происходит, то общество развивается, при этом возможны различные варианты ответов на одни и те же вызовы, что обеспечивает альтернативы культурно-исторического процесса.