Для АС. Лекция № 6. Россия и мировая культура

Вопрос. Русские архетипы и ментальность. В ходе исторического развития России формировались ее культурные архетипы (смысловые, ценностные ориентации), которые определили специфическую русскую ментальность, русский национальный характер. Некоторые исследователи определяют национальный характер как генотип плюс культура. Основными чертами русской ментальности (образа мыслей, совокупности духовных установок и навыков народа) выступают следующие архетипы:

· совместность (соборность) – коллективное жизнетворчество и согласие, общинность, стремление к органической целостности, коллективизм, уравнительное равенство. Соборность нашла выражение в понятии «благолепие», в котором объединились понятия красоты, добра и мудрости;

· приоритет трансцендентной санкции (высшего духовного освящения);

· усиленное моральное начало в жизни, особая роль моральных принципов и норм;

· софийность – душевно-планетарный креативизм – ориентация на духовное устроительство Вселенной с достижением гармонии чувства и разума, души и тела, части и целого;

· максимализм, устремленность к абсолютным социальным ценностям, царству правды и справедливости;

· иоанновский, мессианский тип русского человека – его внутреннее самовозвышение, подвижничество, нравственное путеводительство, духоборческое преобразование, поиски совершенного, абсолютного добра. Сомневаться и учить, учить и сомневаться – две устойчивые склонности русского человека;

· правдоискательство – идеал жития по совести, правде, справедливости. Вечный поиск идеала;

· непротивление, т.е.не конфликт с внешним миром, а самопреобразование, самосовершенствование души;

· братолюбие, т.е. достойное самоограничение, личная жертвенность, изначальная неагрессивность, долготерпение («бог терпел и нам велел»); патерналистское, патриархально-общинное сознание - отказ от индивидуальной свободы в пользу коллективности, народовластия;

· философия страдания, пассивности, связанная с ожиданием чуда (надежда на «авось», наклонность дразнить счастье, играть в удачу), харизматического лидера, фатализм;

· способность к напряжению труда («навалиться всем миром»);

· отчуждение от труда («от трудов праведных не наживешь палат каменных»);

· прямодушие, открытость.

Если для России характерен иоанновский, мессианский тип личности, то для Запада – прометеевский, героический человек. Восточный человек – человек универсальный, ориентированный на сохранение гармонии мира. Добродетелями западного человека выступают энергичность и интенсивность; восточного человека – середина и безвкусность (универсальность); русского человека – пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония. Для русского человека характерна установка «быть как все», «быть не хуже других», для западного – «быть личностью».

 

Выделяются три вековые доминанты в истории и культуре России: православие, державность и общинность. При этом державность не мыслят без большой армии. Общинность связана с соборностью, уравнительностью, часто – с надеждой на опеку и помощь государства. Для России также характерна двойственность черт национального характера. В нем сочетаются такие противоположности, как:

· чувство державного величия и гордости за державу и индивидуальной приниженности, зависимости, покорности;

· подчиненность, долготерпение и бунтарство;

· авторитаризм и соборный идеал;

· привычка жить скудно и довольствоваться малым, осуждение богатства как результата неправедной, нечестной жизни, отсутствие погони за внешним успехом и стремление к богатству;

· централизованное государство наверху и общинность внизу;

· социальная пассивность и высокая ценность и интенсивность индивидуальной творческой деятельности, личной талантливости, особая интенсивность и богатство духовной жизни личности;

· бедность и застойность реальной жизни и мечта об иной, вольной, свободной жизни;

В русской культуре на протяжении ее длительной истории сформировался определенный нравственный идеал, характерный для просвещенной части общества, в котором можно выделить следующие составные части:

· идеал богатства. Одним из первых осудил в русской литературе нищету Фонвизин;

· идеал эффективности. Гоголь оценил рациональность как красоту и благодать, оправдал рационализм и утилитаризм;

· идеал высшего профессионального мастерства. Это Левша в русской народной традиции. У Гоголя и Гончарова человек может спастись только творчеством;

· осуждение невежества и оправдание приоритета разума. Этот идеал утверждали многочисленные просветители XVIII века, особенно Крылов, Радищев, Фонвизин;

· идеал воли, свободы выбора и свободы слова. Впервые право на свободное слово защитил Гоголь;

· идеал приоритета любви и красоты. Ведущий вклад в формирование и утверждение этого идеала внесли Пушкин, Лермонтов, Гончаров, Тургенев. Они создали новый для России высший тип нравственности – свободной любви между мужчиной и женщиной.

Обобщенный идеал богатства, эффективности, профессии, разума, свободы и любви со времен Петра I являлся предметом напряженной разработки культурной элиты России.

Русская культура и цивилизация в целом дали миру такое явление, которое мы обозначаем понятием «интеллигентность», такой феномен, как «интеллигенция». В России появился и сформировался тип людей не только образованных, но по сути дела мыслящих, духовных, культурных, совестливых как слой нации.

Интеллигенция – это социальный субстрат, где духовные ценности воспроизводятся и культивируются. Интеллигентность – это комплексная характеристика социальной деятельности человека, характеризующая уровень его интеллекта, нравственной и эстетической зрелости. Интеллигент – не только образованный, но и нравственный человек. Условием существования интеллигенции выступает духовность, способность к созиданию духовных ценностей, к поступку, защите своих ценностей и идеалов. Внутренняя способность быть порядочным человеком – основная черта интеллигента. Его качествами выступают творческие способности, развитое самосознание, чувство причастности к истории и культуре.

Вопрос. Социодинамика русской культуры. Тема процессов развития, динамики русской культуры многогранна и неисчерпаема, знакома по курсам истории, философии. Конкретные культурно-исторические аспекты темы будут рассмотрены на семинарских занятиях по культурологии. Поэтому важно, прежде всего, обозначить сущность и основные черты этапов социокультурной динамики России, недостаточно рассмотренные в литературе вопросы особенностей культуры России в советский и современный периоды.

Русская культура стала выделяться в особый тип в IX-XI вв. в рамках христианской культуры. Большое влияние на процессы ее формирования оказал фактор срединного геополитического положения России между цивилизациями Запада и Востока. Это определило маргинальность ее культурного развития, сочетание различных черт, становление собственного культурного многообразия. Определяющим фактором развития являлось православие (в Европе – католицизм). Формирование древнерусской цивилизации происходило на основе синтеза европейских, византийских, а также азиатских черт социально-политического, производственно-технологического и культурного прогресса. На протяжении древнерусского периода в истории России (IX-XVII века) преобладает кумулятивный (накопительный) тип социокультурной динамики. Важными чертами миросозерцания русского человека в этот период становятся религиозный и общинный традиционализм, догматизм и авторитаризм.

В конце XVII, в XVIII и XIX веках социокультурные процессы развивались по дивергентной логике, то есть каждая тенденция разветвлялась на полярные ценностно-смысловые противоположности. Это староверы и никонианцы, сторонники и противники петровских реформ, шишковисты и карамзинисты, западники и славянофилы, крепостники и дворяне-просветители, консерваторы и либералы, либералы и радикальные демократы, богоискатели и атеисты, революционеры и контрреволюционеры. Петровские преобразования определили развитие в России двух субкультур – дивергентной, «почвеннической », сохранявшей культурные традиции допетровской старины, и конвергентной, «западнической », ориентировавшейся на новоевропейский тип культуры. Дивергентная субкультура ориентируется на общество, конвергентная – на личность. В Европе же в это время формируется христианский идеал «молись и работай», инновационная модель развития на основе активного вмешательства людей в общественные процессы, либерализм с его идеями свободы как необходимости ответственного выбора и признания права на свободу за другими.

«Серебряный век» русской культуры довел принцип дивергенции до логического предела, предельной дифференциации и расколотости общества. Одновременно он стал переходной эпохой к культурной интеграции и целостности. Эта ситуация привела к социокультурному взрыву – русской революции.

В советский период насаждался принцип социокультурной селекции, т.е.утвердились процессы однолинейного упрощения, шаблонизации, унификации, запрета на любые формы инакомыслия, деятельности по социальному заказу. Развитие культуры в советский период сопровождалось крайностями и противоречиями. С одной стороны, в стране были достигнуты впечатляющие успехи в науке (Советский Союз первым запустил искусственный спутник Земли, впервые в истории человечества осуществил космический полет с человеком на борту, первым построил атомную электростанцию, первым изобрел лазер и т.д., создал эффективную систему образования, признанную одной из лучших в мире. Очень быстро Россия стала одной из самых образованных стран мира. Была создана широкая сеть библиотек и музеев, театров, выставок, кино. Низкие цены на книги, посещение культурно-просветительных учреждений, возможность доступа к культуре определили благоприятные условия культурного роста подавляющего большинства населения. Русских стали называть «самым читающим народом». Бесспорны положительные результаты и творческие достижения многих выдающихся деятелей культуры и искусства советского периода.

С другой стороны, социалистическая культура носила крайне идеологизированный и политизированный характер. Это вызвало массовую эмиграцию русской интеллигенции (Ф.Шаляпин, С.Рахманинов, И.Бунин, К.Коровин, «философский пароход»). Административные методы влияния на искусство привели к уходу от активной творческой деятельности А.Твардовского, за рубежом остались режиссер Ю. Любимов, скульптор Э. Неизвестный, художники М. Шемякин и О. Целков, поэты И.Бродский, Н.Коржаков, А.Галич, писатель В.Некрасов. В 1974 г. был выслан из страны А. Солженицын.

Как противовес и протест против процессов идеологизации культуры в советский период возродилась смеховая культура Зощенко, Аверченко, Ильфа и Петрова, Райкина. Другим направлением стала гражданская лирика Н. Гумилева, А. Ахматовой, М. Цветаевой, Б. Пастернака, В. Высоцкого, Б. Окуджавы, А. Галича. Противоречия и проблемы этого периода нашли отражение в творчестве В. Шукшина, Ю. Трифонова, В. Распутина, А. Вампилова, В. Розова, А. Битова, Ч. Айтматова и др.

После разрушения тоталитарной системы появляется новый тип социокультурной динамики – конвергенция. Конвергенция предполагает соединение гетерогенных факторов и культурных явлений в единое целое. Исследователи считают, что этим единым целым может быть постмодернистская парадигма.

К сожалению, в условиях современной модернизации России, сложных и неоднозначных социально-экономических условий трансформации российского общества в соответствии с реальностями современного развития, на первый план в социокультурном развитии России вышел негативный социальный проект – задача уберечь, сохранить, выжить. Ставится цель не достижения блага, а избежания худшего. Негативными последствиями радикальных преобразований в России в современный период стали дефицит духовности, нарастание узкопрагматичных потребностей, разрушение общепринятой системы ценностей, ответственности как принципа организации общественной жизни и индивидуального поведения людей. Смена прежней системы ценностей новой идёт непоследовательно и противоречиво.

80-90-е г.г. XX века принесли в политическую, экономическую, социальную (в повседневный уклад жизни) сферы культуры массу перемен, суть которых на сегодняшний день еще не может быть оценена однозначно (как позитивно, так и негативно). Произошедшие преобразования ценностей обнажили динамику русской культуры, сопровождающуюся кризисом. Закончился модерн, урбанизм и нововременная культурная парадигма (как и на рубеже 19-20), закончилась и советская парадигма – обозначился некий «культурный промежуток». Надо открывать новые смыслы и новые ценности. Постмодерн как в России, так и в мире подходит к концу, т.е. явственно ощущается желание целого, определенного, уходит маргинальность, а наша страна выходит из «культурного промежутка», «серебряный век» переживается вновь, только на массовом уровне. Современность предлагает России бесконечное множество идей: возврат к православию, построение новой картины мира основанной на некоем императиве, преображение небольшого отрезка реальности – «окультуривание своего сада».Во всем многообразии альтернативных путей развития проявляется противоречивость русской культуры, ее «недосказанность». Таким образом, русская культура доказывает своей историей то, что последнее слово о ней еще не сказано.

Россия в современный период переживает период выработки и принятия гуманистического миропонимания как базовой стратегии социального и духовного развития. Важнейшей проблемой является возрождение в России духовности. Ее решение предполагает утверждение нравственных начал в культуре и общественной жизни, моральных законов поведения человека: нравственности средств в достижении целей, уважения свободы личности, приоритета добра, гуманности, справедливости. Духовное возрождение должно основываться на гармонизации российского общества путем воспроизведения исторических, созданных более чем за тысячелетнюю историю, и создания лучших для нашего времени духовных ценностей.