Часть первая: Рассказы классиков

Искатель Истины

 

Перевод: Андрей Семенов

 

 

Руководство Идриса Шаха.

(Из Рассказов, Дискуссий и Уроков, Писем и Лекций)

 

Впервые опубликовано в 1982 году.

 

 

Печатается по изданию "SEEKER AFTER TRUTH, a Handbook by IDRIES SHAH. THE

OCТAGON PRESS. LONDON.1992

 

P.O. Box 227, London N6 4EW, England

 

 

Москва 1999.

 

 

Часть первая: Рассказы классиков

 

Молитва о дожде

 

Рассказывают, что в месте, именуемом Каср аль-Арифин, однажды случилась засуха.

И люди пришли к Мастеру Бахааддину Накшбанду, прося его помолиться о дожде.

 

И он вывел их на улицу и повел их по улице, и водил их по улицам, пока не нашел

женщину, которая нянчила младенца на своих руках.

 

"Я молю тебя, накорми свое дитя!" - сказал Мастер.

 

"Я сама знаю, когда кормить, и когда не кормить его" - сказала женщина, -

"потому что это мой ребенок! Зачем ты лезешь в дело, в котором ты ничего не

понимаешь?"

 

Бахааддин велел записать слова женщины и прочесть их публично.

 

 

Одно без другого

 

Известно, что однажды к Ахмеду Ясави, Суфи из Туркестана пришел человек и

сказал:

 

"Я хочу учиться, но учиться без помощи книг, и без помощи учителя, который стоял

бы между мной и истиной, потому что любой учитель бренен, а любая книга пуста"

 

Ясави отвечал:

 

"Я вижу, ты хочешь научиться есть, не пользуясь ртом, и переваривать пищу без

помощи желудка? Быть может ты еще хочешь ходить без ног, и покупать, не внося

платы?... Возможно, я и помогу тебе, но это случится только после того, как ты

расстанешься с соответствующими органами своего тела!

 

Представь на секунду, как ты можешь есть без пищеварительной системы, найти

суфи, без помощи слов, которые ты так не любишь, как ты можешь жаждать истины и

не желать подходящего тебе е источника?

 

Возможно, это и забавно: размышлять об учении без книг, как основы и упражнениях

без учителя. Так же забавно, наверное, мечтать о чудесах и магии. Но кроме

забавы: как насчет непосредственного результата?"

 

 

Ослушание Моисея

 

Как пишет Абу-Талиб Макки, Моисей, великий пророк, рассказывал, как он смог

расширить степень своего понимания от отдельных догадок и предположений до

правильной и четкой перспективы.

 

Моисей был прикован к постели, и хотя различные доктора предлагали ему средства

от его болезни, он отказал всем, уповая на Бога.

 

Однако сам Господь, как говорят, повелел Моисею воспользоваться лекарством,

сказав при этом:

 

"Отвергая лекарства, ты ставишь под сомнение мудрость того, кто наделил их

целебными свойствами!"

 

Вот почему говорится: "Веруй в Бога, и привязывай своего верблюда на ночь" Если

ты этого не делаешь, то зачем вообще нужна такая вещь, как верблюжья уздечка?

 

Хазрат Бахааддин Накшбанд сказал как-то по этому поводу:

 

"Если вянущий лист своим появлением говорит тебе о том, что растение нуждается в

поливе, то, так как ты можешь это сделать, это и есть твой долг, то эти "слова"

листа, есть не что иное, как приказ творца лично тебе. И если ты ждешь еще

чего-то, спроси себя, если между тобой и творцом есть средство общения, затем ли

оно, чтобы им пренебречь?

 

 

Превращение яда в лекарство

 

В городе Бистаме жили однажды два вельможи, ненавидевшие друг друга из-за

древней вражды. Однако, случилось так, что оба они захотели обучиться секретам

человеческой природы и судьбы под началом одного и того же человека, известного

мудреца Али Бега, который жил в отдаленной части Персии.

 

Однако Али, перед тем как принять их, отписал другому мудрецу, Ибн Хамзе,

 

который жил неподалку от Бистама, с просьбой принять двух вельмож и поговорить

с ними от его имени.

 

Но каждый из них отказался встречаться с Ибн Хамзой.

 

"Я хочу припасть к корню, а не к ветви" - сказал первый.

 

Второй сказал:

 

"Ибн Хамза - никто для меня!".

 

И вот Ибн Хамза начал распространять недостойные слухи о двух "кандидатах в

просветленные". Через несколько месяцев, заваленные со всех сторон гадкими

слухами, след от которых вел вне всякого сомнения вел к Ибн Хамзе, двое

аристократов почувствовали себя задетыми за живое, и, забыв старые обиды

ворвались в дом Ибн Хамзы, полные ярости и гнева, забыв полностью о своих

поисках истины и человеческой природы.

 

"Известно ли тебе, о презренный червь, зачем мы пришли в твой дом?" - вскричали

они, едва завидев Ибн Хамзу.

 

"Доподлинно известно", отвечал Ибн Хамза, "вы пришли:

 

Во-первых, потому что Али Бег хотел показать вам, насколько мелочна и ничтожна

ваша "глубокая" неприязнь друг к другу:

 

Во-вторых, потому что вам надо было продемонстрировать, до чего просто управлять

вашими поверхностными чувствами, заставив вас прийти сюда, хотя каждый из вас

твердо решил не делать этого:

 

В-третьих, хотя вы и не подчинились указаниям Али Бега, вам стоит знать, что

некоторые желания должны быть доведены до конца:

 

В-четвертых, вы здесь для того, чтобы стать хотя и невольными, но учителями

людям, присутствующим здесь:

 

В пятых, Али Бегу и мне надо было показать местным жителям, любителям

подозревать и распространять слухи, наподобие тех, что я распустил о вас двоих,

что люди сердца - не простая добыча для них, что их пагубные привычки могут быть

обращены против них же.

 

И наконец, в-шестых, вы здесь, потому что в последовательности будущих событий,

фактов и разъяснений я вижу перспективу превращения яда в лекарство, и оружия в

ценный инструмент."

 

 

Оружие

 

Хаким аль-Мансури был великим мудрецом Балха, города в Средней Азии.

 

У него были тысячи учеников, и простое его появление при дворе короля

воспринималось как признание законности его правления.

 

Однако Хаким говорил очень мало и редко. А если и говорил, то казалось, что его

слова не имели ничего общего с духовными ценностями. Однако многие Мастера Пути

демонстрировали как достижение, то, что им было дозволено сидеть за его столом,

или быть его гостем, либо даже быть знакомым с его учениками или просто работать

в его доме.

 

И вот однажды один известный священник вызвал Хакима на состязание в вопросах

философии. Он утверждал, что аль-Мансури говорил так редко и мало о серьзных

вещах просто потому, что он был в них несведущ и неопытен.

 

Аль-Мансури отправился в Герат, где священник, пославший вызов, Квари Мухтар жил

и преподавал в знаменитом колледже.

 

Каждого из диспутантов пришли поддержать сотни учеников, и просто зевак, не

желавших пропустить дуэль двух гигантов.

 

Квари, как пославший вызов, начал свою речь с осторожных, тщательно продуманных

фраз, приберегая силы для полноценной мощной атаки, как вдруг, не прошло ещ и

 

минуты с начала встречи, Хаким вскочил, и указал пальцем на Квари, после чего

тот застыл, не в силах вымолвить ни слова. После чего Аль-Мансури покинул зал.

 

На пути домой один из учеников спросил, вторя рву восторженной толпы: "Скажи,

учитель, почему ты предпочел направить паралич на своего соперника, вместо того,

чтобы опровергнуть его аргументы?"

 

Хаким отвечал: "Если в твоих руках меч, зачем кидать в противника комьями грязи?

Даже мартышка не станет дразниться, если она может сделать что-то большее. Этот

человек не искал истину, он хотел победить меня"

 

 

Слоновье мясо

 

Ибрагим Хавас1, суфи 10 века христианской эры рассказывал эту историю, чтобы

проверить уровень понимания изучающих суфизм.

 

"В компании нескольких суфи я плыл на корабле по морю, как вдруг, наш корабль

потерпел крушение, и я с несколькими товарищами едва смог достичь отдаленного

берега.

 

Мы не знали, где мы оказались, к тому же у нас не было ни крошки еды с собой.

 

Похоже было, что мы все погибнем, потому что дни проходили за днями, и помощи

ждать было не откуда.

 

Мы обсудили свое положение и решили, что каждый из нас даст обет совершить

что-либо доброе или воздерживаться от чего-то злого, что отдаляет его от

Господа. Таким образом, думали мы, наша искренность может стать средством нашего

спасения.

 

И вот каждый произнес свою клятву: один клялся, что с сегодняшнего дня он

начинает пост, другой обещал молиться каждый день больше, чем любой другой,

третий брался совершить паломничество пешком. Каждый пообещал отказаться от

каких-то желаний либо сделать что-то, что требует религия.

 

И вот очередь подошла ко мне, и все спросили меня, что я скажу в свою очередь. Я

уже собрался произнести свою клятву, как вдруг что-то пришло мне в голову, и я,

не раздумывая, сказал: "Я не стану есть слоновьего мяса!"

 

Все зашумели на меня: "Сейчас не время для шуток и баловства! Мы находимся на

грани жизни и смерти!"

 

Я отвечал: "Клянусь Богом, я не имел в виду ни того, ни другого. Пока вы

говорили, я продумал обо всех хороших вещах, что я могу сделать, и о плохих, от

которых я могу отказаться, - но что-то удержало меня от того, чтобы выбрать одну

из них. То, что я сказал, пришло ко мне просто, без раздумий, и я верю, что это

божественная мудрость вложила слова в мои уста.

 

Мы решили углубиться далеко вглубь берега, и, оговорив, что вс, что будет

найдено - будет разделено поровну мы, назначив место встречи, разделились и

двинулись в путь. И вскоре мои товарищи заметили молодого слона, и решили, что

его мяса нам вполне хватит, чтобы не умереть с голода.

 

Слона убили и его мясо приготовили на костре. Хотя мне много раз предлагали

разделить пищу, я отказался со словами: "Все вы были свидетелями того, как я

клялся воздерживаться именно от этого. Возможно, Бог вложим мне эту клятву в

уста с тем, чтобы я умер, но я все равно не могу е нарушить"

 

И вот, когда все поели и улеглись спать, мы были разбужены трубным голосом

разъяренного слона. Огромное животное мчалось на нас, и от его топота тряслась

земля. В ужасе мы упали на землю, в полной уверенности, что все мы погибнем.

Каждый из нас принялся повторять слова молитвы, как делает любой человек перед

лицом смерти.

 

И вот слон, подбежав к нам, протянул свой хобот, и принялся обнюхивать нас по

очереди, и, учуяв запах жареного мяса в гневе топтал человека.

 

Я лежал на земле, повторяя свою Шахада (Символ веры) в смертельном ужасе. Слон

обнюхал меня, потом еще и еще, тщательнее, чем моих спутников. Потом он обхватил

меня хоботом, и я подумал, что он собирается убить меня каким-то особенным

образом. Но он посадил меня к себе на спину, и тронулся прочь, то медленным

шагом, то переходя на бег.

 

На спине слона было очень жестко и неудобно, но все же я обрел надежду на то,

что мне удастся вскоре бежать.

 

На рассвете слон снял меня со спины и поставил на землю, после чего развернулся

и скрылся туда, откуда пришел. Я так и не понял причины его поступка, к тому же

я до сих пор был полон страха.

 

В благодарности за спасение я вознес хвалы и молитвы господу: И, когда я

почувствовал, что солнце взошло высоко, я осознал, что нахожусь на обочине

широкой дороги. Я пошел вдоль нее, и вскоре прибыл в населенный город, где и

рассказал свою историю, и люди были очень удивлены, так как место, где мы

потерпели кораблекрушение, было в нескольких днях пути от их города.

 

После этого я провел несколько дней в городе, восстанавливая силы, после чего

вернулся домой в целости и сохранности.

 

 

Щедрость

 

Великий учитель Сахл из Тустара, рассказывает, что Бог однажды сказал Моисею,

что настоящее самопожертвование во имя других - это основа для величайшей

способности восприятия божественного: то исключительное самопожертвование,

которое было дано Мухамеду и его ученикам.

 

Имам Газали в своей Третьей Книге "Возрождение богословия" рассказывает о том,

как человек, который прослыл великодушным узнал, что такое великодушие.

 

ЧЕРНЫЙ РАБ И СОБАКА.

 

Некто Абдулла Ибн Джафар владел садом, и однажды пошел погулять в нем. Когда он

проходил мимо виноградника он увидал черного раба, раб сидел на корточках с

куском хлеба в руке, а напротив него сидела собака.

 

Абдулла заметил, что раб кинул кусок хлеба псу, и тот съел его. Потом он кинул

еще и еще.

 

Абдулла спросил:

 

"Сколько хлеба тебе дают каждый день?"

 

"Это все, что у меня есть", - отвечал раб.

 

"И зачем", - спросил Абдулла, "ты отдашь это собаке?"

 

"Собаки здесь редкость", - говорил раб, "эта прибежала откуда-то издалека, и

видно голодна. Поэтому я решил отдать хлеб ей"

 

"Но что ты сам будешь есть сегодня?" - вопрошал щедрый Абдулла.

 

"Я потерплю", - отвечал раб.

 

И Абдулла Ибн Джафар подумал: "Я прославлен в округе своей щедростью, и все же

этот раб превзошел меня!"

 

И Абдулла взял виноградник и подарил его рабу, вернув ему предварительно

свободу.

 

 

Группы

 

Некий король однажды пришел к мудрому Бахааддину Накшбанду, "Мастеру узора" и

сел, наблюдая за собранием его учеников.

 

После, когда они сели ужинать Король сказал:

 

"О, Учитель Вечности! Я заметил, что во время занятий твои ученики сидят

полукруглыми рядами, так же как и мои придворные. Есть ли в этом какой-то знак?"

 

Бахааддин отвечал:

 

"О Повелитель Мира! Скажи мне скорей, как сидят твои придворные, и я смогу

рассказать в таком ли порядке сидят Искатели"

 

"В первом круге, сидят те, к которым я чувствую особое расположение, - поэтому

они ближе всех. Дальше сидят важные и могущественные люди королевства и послы. В

самом конце сидят меньшие мира сего"

 

"В таком случае", сказал Шах Бахааддин, "мы делим людей по разным признакам. Те,

что сидят ближе ко мне, глухи, так они могут слышать. Средняя группа состоит из

невежественных, так что они могут сосредоточиться на Учении. Дальше всех сидят

Просветленные, для которых близость такого рода не важна"

 

 

Запах и Реальность

 

Учитель Бахааддин сидел однажды, после ужина, в окружении вновь прибывших,

молодых и стариков, каждый из которых желал учиться у него.

 

И вот когда, наконец, настала тишина, Мастер разрешил задавать вопросы.

 

"Что вызывает наибольшие трудности в обучении Пути?" - спросили его.

 

"Люди руководствуются поверхностными вещами. Их привлекают проповеди, рассказы,

слухи, - то, что будоражит их - как пчел привлекает запах цветка"

 

"Но как иначе пчеле найти цветок, если не по запаху? И как человеку познать

истину, как не по рассказам о ней?"

 

Мастер отвечал:

 

"Человек приближается к мудрости, полагаясь на слухи, рассказы, проповеди,

книги, чувства. Однако, приблизившись, он начинает требовать больше и больше

того же самого: но не того, что может дать мудрость.

 

Пчелы находят цветок по запаху, но, найдя его, они не требуют больше и больше

запаха, они припадают к нектару, который должны собирать. Это эквивалент

реальной мудрости, все рассказы и представления о которой, - это е запах.

 

Так вот среди людей очень мало "настоящих пчел". Тогда как все пчлы являются

пчлами в том смысле, что они способны собирать нектар, не все люди - люди, в

смысле исполнения и восприятия того, для чего они были созданы."

 

Затем Мастер сказал:

 

"Пусть те, кто пришел сюда, в Каср аль-Арифин из-за того, что он что-то прочел,

встанут"

 

Многие встали.

 

"Теперь те, кто пришел сюда, потому что он что-то слышал о нас"

 

Встало еще несколько человек.

 

"Те, кто все еще сидят", продолжал Учитель - "почувствовали наше присутствие и

нашу особенность каким-то особенным, неуловимым образом"

 

"Среди тех, кто стоит, старых и молодых, много тех, кому необходимо, чтобы их

чувства волновали их вновь и вновь, те, кто жаждут развлечения или жаждут покоя.

Чтобы они поняли, что им нужно именно здесь, они должны ощутить потребность в

знаниях, а не в развлечениях"

 

Затем он сказал:

 

"Здесь есть также те, кого привлекает к учителю его слава и репутация, и они

приезжают издалека, чтобы навестить его, и будут приезжать навестить его могилу

после того, как он умрет, все из тех же побуждений.

 

Пока их стремления не будут переплавлены, как в алхимической реторте, они не

отыщут истины"

 

"И наконец, здесь наверняка есть те, кто приехал к учителю, не потому, что он

величайший из живых наставников, и не потому, что они хотят навестить его

могилу, но потому, что они ощущают истинную природу учителя. Когда-нибудь все

овладеют этим даром"

 

Мастер узора продолжал:

 

"Однако в нашем случае, дело целых поколений людей должно быть сделано одним

человеком. Чтобы стать Моисеем вам придется превзойти своего фараона. Человек,

которого привлекает репутация его учителя, должен измениться, стать другим. Он

должен стать тем, кто остатся вблизи учителя потому, что он чувствует его

истинную природу.

 

В этом - смысл его Работы, перед тем, как он сможет учиться. До тех пор, пока он

не понял это, он скорее дервиш, чем суфи. Дервиш жаждет, суфи - воспринимает.

 

 

Еретики

 

Рассказывают, что Имам аль-Газали был однажды приглашен на собрание судей, и

больший из них сказал ему:

 

"Ты ученый человек, также как и мы все... многие приходят к тебе, чтобы ты

разъяснил им священный закон Шариата.

 

Нам стало известно, ты рекомендуешь им не соблюдать пост в священный месяц

Рамадан. Также нам известно, что ты отговаривал людей совершать паломничество в

Мекку. Говорят о тебе также и то, что ты запрещаешь людям говорить "Нет Бога

кроме Аллаха". Все - бесспорное свидетельство твоей неверности. Твоя репутация -

вот то единственное, что защищало тебя до сих пор от смерти за отступничество.

Людей надо защищать от таких, как ты."

 

Газали отвечал со вздохом:

 

"В Священном Законе Ислама записано, что люди, не понимающие Закон и того, что

он означает, не преступники и не подлежат его суду. Сюда входят дети и

слабоумные, но сюда же следует отнести и тех, кому не хватает понимания. Если

человек постится, не осознавая, зачем он это делает, или отправляется в

паломничество, только для того, чтобы страдать, или произносит Символ Веры, а

веры не имеет - этому человеку недостает понимания, и его не следует поощрять к

продолжению того, что он делает, но наставить на путь. Говоря вашими словами,

людей следует защищать от таких как вы, ибо вы поощряете их не за добродетели и

наказываете не за преступления.

 

Если человек не способен ходить, если он хром, велите ли вы ему идти, во что бы

то ни стало, или все-таки дадите ему костыли и средства для лечения его болезни?

 

Это о вас сказал Пророк, предсказывая ваше появление, "Ислам пришел как чужак,

как чужак и уйдет". Понимание смысла вещей лежит вне ваших намерений, вашей

подготовки и ваших способностей.

 

 

Вот почему вам не остается ничего более, кроме как пугать людей смертью за

отступничество, и все же отступники - не я а вы"

 

 

Сосед

 

Имам Абу-Ханифа, один из величайших суфи, известен как основатель Ханифатской

Школы Закона. Он был независим настолько, что мог позволить себе не появляться

при дворе, несмотря на все усилия Халифа, всеми силами пытавшегося привлечь к

себе внимание самого яркого мудреца столетия.

 

Рассказывают, что у Абу был сосед, сапожник по профессии и порядочный пьяница.

Его дикие крики мешали размышлениям и медитациям мудреца, но тот никогда не

жаловался.

 

И вот однажды ночью крики прекратились. Удивленный имам придя поутру справиться

о здоровье своего соседа, узнал что он арестован. Он немедленно отправился ко

двору халифа Мансура.

 

При виде имама охрана взяла на караул, офицеры и придворные склонились в

поклоне, Эмиры поднялись со своих мест. Сам Халиф вышел за порог тронного зала,

и подвел Абу к трону, и усадил его на трон.

 

"Могу ли я знать причину оказанной мне столь великой чести?" - спросил Халиф.

 

"Сапожник; я пришел просить о его освобождении"

 

"Но" - произнес Капитан Гвардии, "этот человек безбожный пьяница".

 

"Этот человек" - сказал Имам, "не имеет друзей, этот человек - мой сосед"

 

"О, великий имам! Твое благородство должно быть оценено по достоинству! Ты

просишь за сапожника, но моя щедрость не уступит твоей: я сейчас же освобождаю

всех пленников в империи Ислама!"

 

 

Ученье

 

Суфийский мудрец Саади из Шираза шел с караваном в Багдад, как вдруг на караван

напали разбойники.

 

Когда, обходя караванщиков, одного за другим они подошли к Саади и потребовали

его богатства, он протянул главарю стопку книг и несколько золотых.

 

"Я дарю вам эти вещи, " сказал Саади, "так что вы можете относиться к ним не как

к украденным, но использовать их во благо."

 

Грабители засмеялись, и их вождь спросил:

 

"Я надеюсь, ты не станешь учить нас добру?"

 

"Нет. Я не думаю, что могу вас чему-то научить. И все же я даю вам эти предметы,

и надеюсь, что вы сделаете кое-что для меня"

 

"И что ты хочешь, чтобы мы сделали?"

 

"Разыщите мудрого человека, отдайте ему эти книги и заплатите деньги. Позвольте

ему выучить хотя бы ваших детей, так чтобы они знали, что воровство - грех, и не

повторили ваших ошибок"

 

 

Четыре типа

 

Говорят, Бахааддина Накшбанда спросили однажды о людях, ищущих знаний.

 

Он отвечал: "Я дам вам аллегорию, которую не следует воспринимать буквально, но

которая отражает человеческую природу"

 

И он рассказал такую историю:

 

Влюбленные в Истину рассказывают, что когда создавались души живущих, они были

спрошены, каким путем они хотят попасть в тело.

 

И они разделились на четыре части. Первые избрали пеший путь, как самый

безопасный. Вторые попросили лошадей, так как это потребовало бы меньшего труда.

Третьи выбрали ветер, ибо хотели сметать все преграды. Четвертые выбрали свет,

находясь в котором они могли бы понимать и двигаться одновременно.

 

Эти четыре группы все еще существуют, и люди, ищущие истину, подпадают под одну

из этих характеристик. Пешеходы: ограниченые в пространстве и скорости

имитаторы. Всадники - те, кто полагаются на книги, их конь - убеждения автора.

Третьих носит по всему свету. Четвертые - Суфи

.

 

Говоря о познании, первые привязывают себя к примитивным культам; вторые

привержены идеям; третьи - в плену своих предпочтений и замыслов; четвертые -

Суфи.

 

Мы можем судить о способностях человека по тому, как он предпочитает

путешествовать. Первая группа интересуется тем, что они называют техниками;

вторая - захватывающими идеями и рассказами; третьим нужно одно за другим; и

лишь четвертые распознают реальность Суфи.

 

 

Сегодня: огонь, завтра -

 

Бахааддин Накшбанд пришел однажды выступить перед людьми.

 

"Я осмотрел собравшихся: учные и невежды, внимательные и любопытные, но как

долго я ни смотрел, я не смог заметить ни одного "человеческого существа".

 

Я повернулся к людям, пригласившим меня, и сказал им, желая показать

ограниченность возможности работы с неподходящей аудиторией:

 

"Росой не наполнить колодец; листок же, утопленный в колодце уже не найти"

 

и обратился к толпе:

 

"Суфи - нечестивцы. Они обладают секретными знаньями, которые хранят в тайне от

обычных людей. Высокие посты, занимаемые ими - результат пользования запретными

силами. Теперь скажите, вы хотите быть суфи?"

 

Большинство людей закивало.

 

Я продолжал:

 

"Слова, которые я произнес, принадлежат невежественному глупому болвану -

губернатору Куфы, о котором вы все хорошо знаете. Это фанатик, убийца и

противник всего человеческого. Нет ничего удивительного в том, что он говорил

так о суфи.

 

"Теперь вы наконец знаете, что суфи - избранные рода человечества. Кто из вас

осмелится назвать себя суфи?"

 

При этих словах все встали.

 

"Так поступает напыщенность (аб

o таб) растущая от корня тщеславия (гурур), проявление Командующего Я (нафс и

аммара).

 

"Сегодняшний огонь это завтрашний пепел"

 

 

Закон обратного эффекта

 

Один человек, пришедший к Аль Шаху, Бахааддину Накшбанду просил у него совета,

как жить, как вести себя, какие вещи следует делать, а каких избегать.

 

Мастер пригласил на ужин своих учеников и попросил гостя повторить просьбу.

Когда пришедший, в почтительной форме, изложил свою просьбу Бахааддин сказал:

 

"Слушай внимательно: Тебе следует начать вести разгульную жизнь, добывая себе

средства воровством, причем часть денег ты должен относить мне. Пренебрегай

молитвами и внешней чистотой, и всегда старайся добиться превосходства над

людьми. Будь хитрым, сильным и беспринципным"

 

Чем больше говорил Мастер, тем более беспокойным становился проситель, и под

конец в ужасе выбежал из комнаты.

 

По прошествии нескольких недель Бахааддин спросил, нет ли новостей об "ученике".

"Есть", ответили ему, "он живет в Самарканде, образцовой жизнью правоверного.

Еще он рассказывает всем, кому может, что ты - Сатана, который пытался сбить его

с истинного пути"

 

Бахааддин рассмеялся. "Если бы я велел ему вести благую жизнь, он ни за что не

послушал бы, - ему вдалбливали это с детства. Естественно, когда он вырос, ему

понадобилось что-то более необычное и живое. Но когда я запугал его этой новой

странной жизнью, он решил, что будет чувствовать себя лучше, если будет мягким,

добродетельным человеком"

 

"Но, " спросил один из учеников, "как же твоя репутация учитель?"

 

"Участвуют во зле те, кто верит злу. А я уверен, что знающие люди в Самарканде

не из таких."

 

 

Клад

 

Суфи с древнейших времен рассказывали эту историю своим ученикам, и она

передавалась через века и школы, которые распадались, и формировались снова. Эта

история - Анекдот о сокровище, работает с сознанием, позволяя постичь глубокие

вещи тем, кто думает, что глубокой может быть только пустота, что низкое - это

высокое и что то, что на поверхности, то и внутри:

 

КЛАД.

 

Несколько человек прибежали к учителю и стали, перебивая друг друга, задавать

вопросы. Наконец Мастеру удалось установить порядок, и они смогли задавать свои

вопросы по очереди.

 

Первый человек сказал:

 

"Я много лет искал, но ничего не нашел"

 

Второй сказал:

 

"Я нашел удовольствие в самом процессе поиска: это и есть его смысл?

"

 

Третий сказал:

 

"Иногда мне кажется, что я нашел, а иногда что нет, и что я должен продолжать

поиск"

 

Четвертый сказал:

 

"Иногда я сомневаюсь в себе, иногда в учителе, иногда в самой Истине"

 

Мастер отвечал:

 

"Существуют сотни таких вопросов и на все один ответ. Слушайте:

 

Известно, как однажды множество людей решили выкопать сокровище. Они взяли все

необходимые инструменты и отправились в место, где оно было зарыто. Они начали

раскопки.

 

Некоторые быстро устали, и подумали, что сокровище не стоит таких усилий.

Некоторые находили осколки черепицы, и время от времени думали, что это и есть

сокровище. Другие наслаждались своим трудом, думая, что в этом радость поиска и

обретения. Некоторые снова, глядя на обилие камней и грязи вокруг, теряли веру,

ибо они были слабы духом.

 

И было много других людей, мужчин и женщин, которые чувствовали разные вещи,

вкладывая в работу силы и время. И когда время проходило, а силы иссякали, они

становились жертвами заблуждений и вымыслов.

 

Те, кто был настойчив, наконец, нашли спрятанный сундук, те, кто занимался

дебатами и болтовней - нет. Те, кто не нашел сокровище, посвятили остаток своих

дней поиску объяснений и оправданий этому, но посвященные уже перепрятали клад.

 

И вот те, запутавшиеся и обманутые, скитаются от одного мудреца к другому,

выспрашивая, что было в сундуке, где оно сейчас, и как они могут овладеть этим.

 

И мудрецы, все как один, говорили им, что им не станет доступно ничего из этого,

до тех пор, пока они не станут такими же, как те, кто преуспел в поисках. Но

люди искали успеха, а не руководства, так как были уверены, что с самого начала

обладали всеми качествами: умом, телом и духом, достаточными для того, чтобы их

поиски удачно завершились"

 

 

Разрешение объяснять

 

В силу особенности Суфийской литературы, учителя Пути часто выдавали разрешения

на толкование своих книг достойным людям.

 

Конечно, не все удовлетворяли требованиям, и находилось много "Суфи", сделавших

для себя карьеру, толкуя книги суфийских мастеров.

 

Рассказывают, как некий дервиш рассуждал о смысле одной из поэм Джами, когда

какой-то человек, пробившись в первый ряд, стал качать головой, все чаще и чаще,

высказывая явное неодобрение словами ученого.

 

Все стали смотреть на чужака, и, наконец, дервиш пронизал его подозрительным

взглядом и спросил:

 

"Похоже, вы не согласны со мной?"

 

"Да"

 

"И" продолжал дервиш "у вас есть разрешение Великого Мастера Джами на толкование

его работ?"

 

"Нет"

 

"Тогда кто ты такой, и по какому праву ты ведешь себя так, ставя под сомнение

слова такого значимого человека, как я?!" закричал дервиш.

 

"Я Джами" сказал незнакомец и скрылся в толпе.

 

 

Часть вторая: Вопросы и ответы

 

 

1 ИБРАГИМ ХАВАС (Абу-Исхак Ибрагим ибн Ахмат аль-Хавас, Машущий ладонью) умер в

910 Христианской эры. Был знаком с Нури и Джунаидом Багдадским.

Имя Хаваса ассоциируется с учебными историями, которые как понимаются на обычном

уровне, так и ведут к более глубокому пониманию человека. Эта история сохранена

в книге Аль-Танухи Аль-Фарай ба'д аль-шидда, написанной в 10 веке чье название

можно перевести как Избавление после испытаний. История повествует как раз об

этом; хотя и имеет форму рассказа о путешествиях, она аллегорически описывает

правильные и неправильные способы подхода и оценки действий и намерений

человека.

 

 

Не так как они, но так как они

 

Вопрос: Я слышал фразу из уст Суфи: "Не так как они, но так как они". Что бы она

могла означать?

 

Ответ: Это технический термин, причем весьма полезный. Он указывает на нечто,

имеющее значение, недоступное обычным мыслителям. Есть два типа "их": первые -

обычные люди, вторые работают в другом измерении. Обратите внимание на следующую

историю:

 

КАК ПОСТУПКИ ЧЕЛОВЕКА МОГУТ БЫТЬ БОЖЕСТВЕННЫМИ?

 

Рассказывают, (и это засвидетельствовано, например, в Откровении Сокрытого,

Худжвири) что Пророк сказал:

 

"Есть многие, которых никогда не слушают: с немытой головой, покрытый пылью,

одет в грязные тряпки, но если он поклянется Всевышним, Всевышний подтвердит его

клятву"

 

Это значит, либо что тот о ком говорится - бог, что невозможно, по мнению

большинства людей, либо повелевал богом, что еще более невозможно, либо что его

действия находятся в прямой гармонии с богом, так что он знает намеренья божьи,

и может вмешиваться в его дела на земле: весьма спорные способности, согласно

привычным понятиям.

 

Остатся фактом, однако, что значение конкретных поступков этого человека и

гармония их с божьим промыслом следует понимать не как они ("интеллектуалы") но

как они ("воспринимающие").

 

Суфийский поэт Джами сказал в своих прекрасных строках:

 

Ищешь добра или зла

 

В ските или монастыре

 

С точки зрения Формы - Он ничто

 

Он это все - с точки зрения Истины.

 

Но помни о том, что сказал Шабистари:

 

Тот, кому Бог не указал Пути, не познает его умом.

 

 

Молитвы и Ритуалы

 

Вопрос: Я прочитал у Хариба Наваза цитату Мастера Самнуна, в которой говорилось,

что действительно просветленные это "Люди, которые не имеют ничего общего с

молитвами, ритуалами и аскезой, но посвятившие себя истинному созерцанию и

служению" Как это понять? Почему нельзя молиться? Что плохого в ритуалах? кому

не следует вести аскетический образ жизни?

 

Ответ: Когда молитвы, ритуалы и аскеза - всего лишь средства самооправдания, они

приносят более вреда, чем пользы. Это вполне очевидно сегодня, когда стало

окончательно понятно, что фиксации формы - это совсем не то же самое, что

похвальное и полезное соблюдение ритуалов. Никому не следует молиться, если

молитва вызвана тщеславием; обряды вредны, когда они приносят примитивные

удовольствия, вроде эмоциональных стимулов, взамен просветления; нельзя быть

аскетом тому, кто всего лишь наслаждается этим.

 

Все эти вещи были известны многие годы тому назад, и учителя обращали на них

внимание своих учеников. Время от времени в различных школах эта обязанность,

(предостерегать от опасностей такого рода) попадала в руки неподходящих людей, и

теперь практически повсеместно считается, что если человек занимается какими-то

из этих вещей, то он праведен.

 

 

Истинный Суфи и ложный Суфи

 

Вопрос: Я читал, в книге Хазул-Илахи, цитировавшего Шейха Янья Мунира следующее:

 

"Среди Мастеров Пути нет определенной манеры поведения. Один может есть и спать

сколько хочется, другой постится и молится всю ночь. Один проводит все время в

окружении учеников, другой живет в одиночестве. Один одет в тряпье, другой - в

шелка. Тот молчалив, а этот - постоянно оживленно говорит. Одни скрывают свою

святость, другие показывают ее публично. Некоторые служат всем людям, другие не

имеют никаких дел со злом..."

 

Если все это так, то как узнать истинного Суфи и почему они ведут себя так

по-разному?

 

Ответ: Суфи ведут себя таким образом, чтобы выполнять свою функцию; так что

манера поведения может быть любой. Не забудьте, что все вещи, о которых говорит

Янья, поверхностны, вторичны для Суфи, его связывает с ними только личные,

вторичные связи.

 

Вот почему разные люди или даже один и тот же человек, ведут себя по-разному в

разное время.

 

Что же до второго вопроса, узнать истинного учителя не составляет никаких

трудностей для истинного ученика... Вероятно, вы прочли недостаточно суфийских

текстов, иначе вы бы знали, что вы можете войти в заблуждение в этом вопросе,

только если что-то недостойное в вас самих притягивает вас к недостойному

человеку. Суфи нет нужды демонстрировать свои достоинства. Также и вам нет нужды

в тесте на настоящего Суфи. Обратите ту часть себя, которую вы считаете наиболее

откровенной к предполагаемому учителю. Истина к истине, обман к обману; если вы

сам не обманщик вы не будете обмануты. Предположение, которого вы

придерживаетесь, о том, что все искатели истины честны до конца, и все чего им

не хватает - это хорошего теста на настоящего учителя, в действительности далеко

от истины.

 

 

Уловка

 

Вопрос: О вас говорят, что вы иногда говорите и делаете вещи (например,

противостоите ученым), которые вызывают смятение и вражду. Зачем вам это надо?

 

Ответ: Я могу лишь рассказать вам историю Саади из его Бустана, которая освещает

один аспект этой ситуации. Однажды жил старик, которому некий юноша помог

небольшой суммой денег. И вот однажды, выйдя из дома, старик увидел, как юношу

вели на казнь, за преступление, которое он якобы совершил.

 

Старик тут же закричал: "Умер Король!", что привело солдат в такое

замешательство, что юноша получил возможность бежать.

 

Старик был тут же арестован и доставлен во дворец, где предстал перед королем,

который спросил: "Зачем ты сделал так, почтенный старец, и почему ты желал моей

смерти?"

 

Тот отвечал: "Мои слова о том, что ты мертв, не причинили никому вреда, но

спасли жизнь"

 

Я рад добавить, что Король был так удивлен, что велел отпустить старика.

 

 

Средства

 

Вопрос: Какова роль ритуалов, понятий и терминов для Суфи?

 

Ответ: Быть Суфи и изучать Путь, - значит, иметь определенный склад ума. Этот

склад ума возникает в результате применения Суфийским учителем "инструментальной

функции" в отношении ученика. Ритуалы, термины и понятия - все это элементы

инструментальной функции, которые способствуют развитию Суфи, когда они

правильно используются и когда люди, их использующие не являются зависимыми от

них

.

 

Это было ясно сформулировано Абул Хасаном Нури, более тысячи лет назад:

 

"Суфи", говорил он" не связан ничем, и не связывает никого" Это значит, что все,

что он делает, он делает по доброй воле, а не из принуждения или

обусловленности. Точно также он не привязан к вещам и не привязывает к ним

никого. Нури продолжает: "Суфизм это не доктрина и не мировое знание. Если бы он

был церемониален, церемонии нужно было бы повторять регулярно. Если бы это были

обычные знания, им следовало бы обучать формальными методами. На самом же деле,

это скорее вопрос характера"

 

Этот характер и есть тот "склад ума", о котором я говорил вначале, который

достигается инструментальной функцией, а не привязанностями и ритуалами2.

 

 

Превратности Учения

 

Вопрос: Если существовало одно единое Учение, как могло случиться так, что оно

было настолько превратно истолковано и неверно использовано, передаваясь через

поколения?

 

Ответ: Есть такая поговорка: "Все, что попадает в соляную копь, становится

соленым" Учение, это проявление чего-то, выраженное в предметах материального

мира. И как такое проявление оно подвержено искажениям и деформации со стороны

тех, кто пытается интегрировать его в свою культуру, не понимая его внутреннего

смысла. Выслушайте, что случилось с женщиной по имени Мархума:

 

Фаридаддин Аттар рассказывает в своей книге Илахи-Нама (Книге Божественного),

что жила однажды добродетельная женщина по имени Мархума, чье имя значит "Та, на

кого пала милость", ее судьба похожа на судьбу учения.

 

Е муж отправился в паломничество, и оставил ее на попечение своего младшего

брата. Прошло некоторое время, и брат влюбился в Мархуму и стал искать ее любви.

Она отвергла его, но он стал угрожать. И когда она не подчинилась, он подкупил

четырех свидетелей и обвинил е в супружеской неверности. Суд признал е

виновной, и е побили камнями и оставили умирать в пустыне.

 

Она пролежала там всю ночь, и на утро е стоны услышал пустынный Араб,

проезжавший мимо. Он спросил ее, кто она, и она ответила, что она больна. араб

забрал ее с собой и решил позаботиться о ней.

 

Через некоторое время она пришла в себя, и Араб, увидя е красоту предложил е

стать его женой. "Но я уже жена своему мужу!" отвечала она. Она так тронула его

своими мольбами, что он оставил ее в покое, сделав своей сестрой.

 

У Араба был раб, который тоже естественно влюбился, и будучи в свою очередь

отвергнут, затаил злобу на Мархуму и однажды ночью прокрался в господские покои

и убил ребенка Араба, подкинув окровавленный нож под подушку Мархуме.

 

Когда мать ребенка пришла утром, чтобы накормить его, она обнаружила убийство и

по кровавым следам отыскала кинжал под подушкой.

 

Араб спросил Мархуму, зачем она отплатила его доброте такой серной

неблагодарностью, но, в конце концов, ей удалось убедить его в своей

невиновности.

 

Однако Араб понимал, что после того шока, который испытала его жена, она всегда

будет ассоциировать Мархуму со смертью сына и, рано или поздно, произойдет

несчастье. Он был вынужден отослать Мархуму.

 

Выражение Учения в рассказах, упражнениях, в мыслях и поступках всегда будет

беззащитно как Мархума, и так же часто будет предаваться, и восприниматься

ложно. Богатство форм, в которых предстает Суфизм безгранично, у некоторых из

них светлое прошлое, другие связаны с неприемлемыми вещами, и все это результат

событий, подобных тем, что случились с Мархумой, пока ее мужа не было дома.

 

 

Присутствие и отсутствие

 

Вопрос: Я обнаружил, что очень трудно получить ответ на волнующие меня вопросы

от вас, и от других людей, уважаемых мной. Я днями "сидел у ног" духовных

учителей, и не слышал, чтобы они произнесли хоть слово. Может быть, вы

объясните, почему?

 

Ответ: Этот вопрос уже много раз задавался, и на него был дан ответ. Не только

Руми писал: "Ответ, это еще не ответ", но каждый из нас, побывав у Суфи и не

получив свой ответ может извлечь небольшой урок, гласящий "Суфи - не игральный

автомат, запускаемый по вашему желанию и служащий для вашего развлечения".

 

Теперь что касается собственно ответов. Вам не только придется примириться с

мыслью, что существуют миллионы людей, которые более достойны ответа, чем вы, но

также научиться пользоваться тем ответом, который вы получите от мастера. Каким

бы запутанным, неприемлемым, банальным и неправильным он вам не казался - на

самом деле это не так.

 

 

Древние традиции

 

Вопрос: Я знаю, что многие мусульмане следуют Суфийскому Пути, а также что

многие Мастера имели среди учеников Христиан, Иудеев и других, имеется много

других свидетельств, которые ставят Суфизм отдельно он чистого религиозного

мистицизма, и отводят ему отдельное место в мировой истории и культуре. Хотя

Суфи и говорят, что суфизм существовал всегда, есть ли какие-нибудь

свидетельства тому, что сам Мухамед, лично практиковал такие вещи как Таубат

(отказ, покаяние), Хидмат (служение) или Сабр (Терпение) - те "состояния",

которые суфийские ордена и учителя предписывают ученикам, для прохождения Пути.

 

Ответ: Конечно, такие свидетельства существуют. Не забывайте, что Ислам пришел

не как новая религия, но как продолжение древней веры. Поэтому древние традиции

продолжались в классическом Исламе, и продолжаются сейчас. В доказательство я

приведу одну историю из Исламской Классической Традиции, которая включает в себя

все три "состояния" Таубат, Хидмат и Сабр. Она называется:

 

РАССКАЗЧИКИ В ПЕЩЕРЕ (Хадис аль-Хар)

 

В своей книге Рассуждения о чудесах3 Худжвири пишет, что однажды ученики Пророка

попросили его рассказать о людях ушедших дней. Вот что он рассказал:

 

Трое путников, уставших с дороги, решили заночевать в пещере. Посреди ночи

прогремел гром, и пещера оказалась заваленной, а путники в ловушке.

 

Путники решили, что спасти их может только чудо, и что им следует воззвать к

господу, призвав свой альтруизм в доказательство того, что они достойны

освобождения из места, которое иначе станет могилой для них всех.

 

Первый из них сказал:

 

"Все что у меня было в этом мире - это коза, и я доил ее, чтобы прокормить себя

и своих родителей, и еще я собирал в лесу хворост на продажу.

 

Однажды, вернувшись поздно ночью домой, я увидел, что родители уже спят и я,

приготовив им пищу и молоко, ждал всю ночь, пока они не проснулись, и только

утром сел, и поел с ними.

 

О, Всемогущий, если я говорю правду, спаси нас и освободи нас отсюда!"

 

После этих слов скала чуть сдвинулась, и в трещину проник свет.

 

Второй начал свою историю:

 

"Однажды я был сильно влюблен в прекрасную девушку, которая была слепа от

рожденья. Она отказалась стать моей женой, и тогда я стал собирать деньги, и,

собрав значительную сумму денег, послал ее девушке, в обмен на одну ночь с ней.

И когда она пришла, страх Божий поразил меня, я убоялся и отослал ее назад,

позволив ей оставить деньги.

 

О, Господь! Если я не солгал, освободи нас!"

 

Скала подвинулась еще чуть-чуть, но щель была все еще слишком узкой, для того,

чтобы в нее пролезть.

 

Заговорил третий из них:

 

"Однажды я нанял людей, для того, чтобы они выполнили для меня работу, и когда

пришло время расплаты, один из рабочих, по непонятной причине не пришел. Я

отложил его деньги и на них приобрел овцу. Прошло время, и овца принесла

потомство, пока не образовалось небольшое стадо. И когда, через несколько лет,

рабочий пришел за платой, я указал ему на овец и сказал, что они принадлежат ему

по праву.

 

Господь! Я сказал чистую правду, помоги нам в нашей беде!"

 

И с этими словами камни расступились и люди вышли на свободу.

 

Как видите, история касается трех людей, практиковавших Сабр (терпение), Таубат

(раскаяние) и Хидмат (служение). Она показывает также, как три различные

практики создают общий эффект, примененные в должном порядке.

 

История датируется временами гораздо более ранними, чем распространение Ислама в

том виде, в котором он нам известен, Таким образом, Ислам постоянно обращается к

духовному наследию человечества, так же, конечно поступают и Суфи.

 

 

Причина вражды

 

Вопрос: Когда Джалалуддин Руми говорит, что "вещи, которые как кажется,

противостоят друг другу, могут на самом деле работать вместе", он имеет в виду

единство любых противоположностей. Верно ли, что это формула для преодоления

вражды? Верно ли, что не противостоя ничему, мы становимся ближе к реальности?

 

Ответ: Слова Руми можно перефразировать как "Невежество - причина любой вражды"

Но не противостоять ничему и искать в этом поступке (или отсутствии поступка)

личной выгоды было бы ошибкой. Ошибка предполагать, что вы можете чему-то

научиться таким образом, весь человеческий опыт говорит об обратном.

 

Магическое мышление предполагает, что если события происходят в одно время в

одном месте, то они связаны друг с другом. Магически мыслящий человек, например,

видя полет птиц и вспышку света, заключает для себя, что птицы вырабатывают

электричество. Однако каждый может убедиться на практике, что это не так. Таким

же образом, предполагать, что если непротивление срабатывает в некоторых

ситуациях, то его следует использовать как универсальный инструмент, -

магическое мышление, не меньше.

 

"Вещи, противостоящие друг другу, могут на самом деле работать вместе". Да. Но

могут и не работать. Далее, это единство противоположностей может включать вас,

а может и не включать. Если вы достаточно тонко чувствуете вещи, для того чтобы

усвоить эту концепцию, вы должны также понимать, что извлечь из нее выгоду еще

сложнее. Чтобы понять, какие вещи работают вместе, и как это использовать, нужно

тщательно изучить их все. Руми мог зафиксировать факт: остальные должны

завоевать понимание этого факта в действии. На это и направлена деятельность

суфийских организаций.

 

 

Знания и всезнание

 

Вопрос: Газали писал о "Возрождении богословских наук", многие другие также

говорили о Суфизме, как о науке. Но любая наука базируется на проверенных

фактах, повторяемых экспериментах, главенстве реальности над мнением. Можно ли

тогда говорить что Суфи "научны"?

 

Ответ: Я, честно говоря, не знаю, откуда вы взяли ваше определение науки; В

современной науке, не говоря уж о прошлом, нет ни одного критерия, о котором вы

говорите. Многое из того, что в современной науке называется фактами, на самом

деле гипотезы, которые подходят к большинству рассмотренных случаев. Когда наука

сталкивается с новыми фактами, не удовлетворяющими старым понятиям, те

ниспровергаются и на их место изобретаются новые. Так было много раз.

 

 

По большому счету Суфи занимаются ничем иным, как повторением экспериментов, а

что до примата реальности над мнением, есть целые ветви современной науки,

которые целиком состоят из мнений и предположений отдельных личностей.

 

Выдающийся физик Уильям Томпсон (Лорд Кельвин) заявлял в свое время, что теория

эволюции видов Дарвина абсурдна с точки зрения науки, так как если бы эволюция

действительно продолжалась такое количество времени, солнце выгорело бы дотла.

Разумеется, это было мнение. Но учит лишь опыт, а не мнения, основанные на

логических выводах о том, что должно было бы быть. И ученые и Суфи, в конце

концов, люди опыта, когда они видят, что реальность подтверждает предположение,

они его принимают. Различие состоит в том, что люди науки все еще учатся, тогда

как Суфи уже закончили обучение. Ученым приходится развивать науку, так как

появляются новые и новые факты, требующие объяснений. Предмет изучения Суфи не

изменился с тех пор, как его начали изучать, поэтому Суфизм - завершен, в

отличие от наук.

 

Теперь вам легче будет понять разницу между тремя вещами: культом, наукой и

суфизмом.

 

В культах новые знания не приветствуются, так как они могут пошатнуть его

основы, наука должна постоянно обновляться, суфизму нет нужды этого делать, так

как тело знания уже создано. Неприятности начинаются, когда эти вещи смешивают:

Полагают, что наука уже завершена и не требует дополнений, как суфизм, что

суфизм подобен культам, не принимающим новых идей, а культы напротив открыты

всем ветрам, тогда как культы поклоняются, а не воспринимают.

 

Суфизм подобен науке, в том, что он учит, когда тело знания перетекает в того, у

кого его нет. Наука подобна культам, когда она думает, что знания - это

всезнанье. Вырожденная наука - это культ, так же как вырожденный и имитационный

суфизм. Суфийские идеи в зависимости от того, как их используют, могут

выродиться в культ, так же как и наука и образование, здесь следует помнить: как

только сформирован культ, мы имеем дело только с культом, не с суфизмом и не с

наукой. И обратно, как только ученый или идолопоклонник приближается к

внутренним реалиям, он теряет свои ограничения и мы можем считать его Суфи, по

крайней мере, начинающим.

 

 

Держать людей на расстоянии

 

Вопрос: Как суфийские мастера могли заниматься обучением, если они вели себя,

например, как Сари аль-Сакати, который окруженный учениками молился, взывая

"Всевышний! Даруй им знание, которое будет держать их на расстоянии от меня!"

 

Ответ: Великий Джунаид Багдадский говорил также: "Когда вы видите Суфи,

говорящего с толпой, знайте, что он пуст" Эти загадочные изречения на самом деле

очень просто понять.

 

В случае с Сари, он говорит о том, внешнем "себе", который привлекает искателей.

Если они перестанут толпиться вокруг "него", как деревенщина возле балагана, это

позволит им уделить внимание внутреннему "я" Сакати.

 

То же с Джунаидом: Если некто разглагольствует перед толпой, то темой могут быть

или ничего не значащие общности или развлечение публики. Суфи, как любой эксперт

скорее будет работать с подготовленными заинтересованными людьми

.

 

Люди, которые продвинулись в изучении суфизма, или думают, что продвинулись, как

правило, начинают учить. Это нормальная стадия развития ученика, но не учителя.

Вот почему Суфи говорят: "Я давно мечтал учить, но мне пришлось долго ждать,

пока желание пройдет, только тогда я смог начать"

 

Даже люди с безупречной репутацией страдают от этого, не замечая, что желание

учить - ловушка, расставленная тщеславием.

 

 

НИЩИЙ И НАКИДКА

 

 

Один ученик великого Абу-Хафса, долгое время испрашивал у него разрешения учить.

Наконец мастер дал свое согласие и сел сам посреди слушателей на первой лекции.

 

Когда ученик, Абу-Усман, закончил вперед вышел нищий, но не успел он раскрыть

рот, как Абу снял свою накидку и протянул ее нищему. При этом учитель вскочил и

закричал:

 

"Ты лжец! Не смей даже говорить с людьми, пока в тебе есть это!"

 

Растерянный Абу-Усман спросил:

 

"Что, это?"

 

"Ты вознаграждаешь себя, и предвосхищаешь нужду нуждающегося человека, прося

себя за него"

 

У нищего и у ученика есть много общего: оба они должны выйти к сцене, чтобы

приготовиться к тому, чтобы задать вопрос. И эта позиция придает фокус уму,

который позволяет правильно воспринимать.

 

 

Притча о короле и юноше

 

Вопрос: Если Суфи, как вы говорите, не беспокоятся о вещах этого мира, то почему

многие из них были заметными фигурами в искусстве, литературе, науке и

государственной деятельности?

 

Ответ: Суфи не заботятся вещами этого мира, когда эти вещи связаны с суетой, и

им придается жизненная важность. Но Суфи живут и работают в этом мире, а значит

с "вещами этого мира".

 

Существует масса способов работать в мире и с миром, незаметным обычным людям,

тем кто не чувствует причинно - следственных связей в отношениях людей, событий

и вещей.

 

Примером может служить известная история о том, как Хидр учил Моисея,

предпринимая странные, неочевидные и порой жестокие поступки, которые вели во

благо.

 

Суфи, также, должен быть защищен в миру своей проницательностью, "как верблюд в

пустыне".

 

Вот история, которая многое показывает, взятая из Лейлы и Маджнуна Низами:

 

Один король приблизил к себе юношу и весьма привязался к нему. Однако через

некоторое время, несмотря на все уверения короля, юноша почувствовал, что король

не доверяет ему, и завел привычку кормить королевских собак - злобную свору

хищников.

 

И вот однажды король, разгневавшись, велел бросить юношу псам, но те, хорошо его

зная, отказались причинять ему вред.

 

 

Биографы и святые:

 

В: Многие Суфи, Джами, Саади, Худжвири, были известны как биографы великих

учителей, теперь они однако сами почитаются как святые. Почему так?

 

О: Шах Шуйя из Кирмана писал: "Великий человек велик, пока не знает об этом.

Святой свят, пока не знает о