II. Зарождение национального самосознания. Реформационное движение, создание Индийского национального конгресса

Национально-освободительное движение в Индии следует рассматривать с начала XIX в., то есть со времени ее почти полного завоевания Компанией. В работах историков советской школы выделялось два этапа национально-освободительного движения. Первый этап связан с т.н. «феодальным национализмом» (XVIII – до 60-х гг. XIX века). Высшей точкой «феодального национализма» историки считали восстание 1857-1859 гг., когда феодалы не только участвовали в борьбе против Ост-Индской компании, но и возглавили национально-освободительное движение. По мнению А.В. Райкова124, после подавления восстания многие князья продолжали борьбу. Хотя уже в 70-80-е гг. появились новые формы сопротивления. В работах некоторых историков советской школы, второй этап национально-освободительного движения – это т.н. «буржуазный национализм». В этот период растет число религиозных и светских организаций реформационного толка. В 1885 г. был создан Индийский национальный конгресс (далее ИНК, Конгресс) – первая политическая партия в стране. В современных исследованиях изменились некоторые оценки освободительного движения, в частности, определения «феодальный национализм», «буржуазный национализм» почти исчезли из научного оборота.

Первым шагом на пути становления национального самосознания стало реформационное движение 60-70-х гг.

Что же такое индийская реформация? Можно согласиться с точкой зрения Л.С. Васильева и Д.Е. Фурмана, которые пишут: «На наш взгляд, надо четко различать Реформацию с большой буквы – особое, исторически уникальное явление в европейской истории, связанное с ростом буржуазии и способствовавшее ее дальнейшему усилению, и реформацию с маленькой буквы, реформацию как закономерный при функционировании любой религиозной системы механизм «встречного движения к первоисточнику», закономерного так же, как закономерно и движение от первоисточника».125 Васильев Л.С. считает, что религиозная реформация в Индии несла в себе два начала, две противоположные тенденции. С одной стороны, религиозные реформаторы хотели возрождения Индии, понимая под ним и заимствования некоторых прогрессивных идей Запада. Однако, с другой стороны, более мощным был освободительный пафос: «не вперед за англичанами, а назад к истокам»126.

Реформационное движение принимало различные формы у индусов и мусульман. У индусов новые идеи выражались в реформации традиционных религиозно-этических учениях. Главной была идея реформы индуизма. У мусульманских народов Северной Индии и Бенгалии реформация приняла форму просветительства. Следует заметить, что и у индусов, и у мусульман предпосылкой к формированию нового менталитета был чисто идеалистический постулат: «Общество тяжело больно, так как не здоров дух народа, то есть, его идеология». Об этот неоднократно писал великий индийский поэт Рабиндранат Тагор. Как излечить больное общество? С помощью просвещения. Просветительство мыслилось идеологами обновленного индуизма как очищение религии от «наслоений столетий». Эти идеи были привлекательны, они воодушевляли индийскую интеллигенцию. Реформационное движение в Индии 70-х гг. было значительно слабее европейской Реформации, тем не менее, и оно отражало новый уровень жизни, новую систему социальных связей и т.д.

В начале XIX столетия на востоке Индии возникли первые реформационные общества. В Бенгалии появилось «Общество Брахмы», позднее – «Общество Ариев». Члены этих организаций пропагандировали возвращение к религии древних ариев, религии, отраженной в священных книгах индуизма – в Ведах. Они отрицали изображения богов, строгость кастовых ограничений, детские браки. Реформаторы выступали за равноправие женщин и мужчин, осуждали многоженство, обычай самосожжения вдов. Именно в Бенгалии жили два знаменитых реформатора: Рамакришна Парамахаса (1836-1886) и Свами Вивекананда (1863-1902). Рамакришна в своих проповедях говорил, что Мухаммед, Иисус, Будда, Кришна – это разные воплощения одного и того же Божественного начала – Абсолюта. Постоянная тема его притч – это тема единства: един Бог, едины и философские основы мировых религий. Учение Вивекананды во многом есть оформленная концептуально теория Рамакришны127. Однако Вивекананда рассматривал религию и как средство социального раскрепощения. Он призывал к активному неприятию зла, выступал за развитие науки и светского образования. В отличие от Рамакришны, который считал главной целью человека познание единого Бога, Вивекананда полагал, что главным для человека является познание самого себя, вера в себя, служение людям128. Великий индийский мыслитель писал: «Чем старше я становлюсь, тем глубже я понимаю смысл индийской идеи, что самое высшее из существ – человек»129. Он выступал за сближение мировых религий, соединяя индуизм Веданты с христианскими учениями.

У мусульманских народов реформационное движение вылилось в форму религиозного и светского просветительства. Примером могут служить многочисленные литературные, просветительские общества, созданные в различных районах Индии. В Индии жил и работал известный исламский просветитель Сайид Ахмад-хан (1817-1898). В повседневной жизни он был судьей, служил в различных судебных органах английской колониальной администрации. За участие в подавлении восстания 1857-1959 гг. Ахмад-хан даже получил английский титул сэра. Но была и другая сторона его деятельности: в течение 20 лет он был организатором, учредителем и активным пропагандистом различных просветительских обществ. В 1886 г. эти общества были объединены в Мусульманскую конфедерацию по просвещению. Ахмад-хан выступал против косности улемов, против религиозной основы образования, за светскую культуру. Он считал, что в индийском обществе «больна не только душа, но и тело», то есть экономика. Отсталая экономика тормозит развитие страны, нужно «лечить» отсталую экономическую систему Индии. В определенной степени взгляды Сайид Ахмад-хана совпадали с взглядами прогрессивной индийской интеллигенции.

Вторым шагом в формировании индийского национального сознания стало создание первой политической партии. Действительно, первые политические организации появились в 70-е годы и существовали параллельно с просветительскими обществами. В это время структурно оформились «Англо-индийская ассоциация» и «Индийская ассоциация». Вскоре в них усилились тенденции к объединению. В 1883 г. в городе Калькутте прошел митинг по сбору денег для финансирования первых политических организаций. Через год, в Мадрасе собрались делегаты от 17 национальных организаций страны и решили создать единый национальный союз. В декабре 1885 г. в Бомбее состоялась учредительная конференция Индийского национального конгресса (далее – ИНК, Конгресс). Так появилась первая политическая партия в Индии. Новая организация была создана при благосклонном отношении властей, стремившихся поставить ее деятельность под свой контроль. Не случайно генеральным секретарем Конгресса стал бывший чиновник колониальной администрации А.О. Юм.

В первое время Конгресс не был похож на политическую партию. В нем не было ни центральных руководящих органов, ни местных отделений, ни членских взносов, не было даже четких программных установок. Правда, был принят устав, из которого можно выделить цели и задачи партии. Отечественные востоковеды советской школы называли такие организации «партиями-движениями», и неизменно поднимали вопрос об их классовой принадлежности130. Наиболее распространенной была точка зрения, что Конгресс являлся политической организацией умеренного крыла национальной буржуазии. Это мнение было основано на том, что делегаты первых шести сессий (сессии проходили один раз в год) по социальному признаку распределялись следующим образом:

50% – представители интеллигенции;

25% – выходцы из торгово-ростовщических слоев;

25% – крупные землевладельцы «помещики».

Однако эти слои общества традиционно обладают политической активностью, поэтому составляют основу различных по социальной направленности партий. Нам кажется, что Конгресс можно считать индийской национальной партией, так как конгрессисты выступали от имени всего народа Индии.

Какова же программа Индийского национального конгресса?

В экономических вопросах Конгресс не выходил за рамки лояльной оппозиции колониальному режиму. Вместе с тем, либеральное большинство партии требовало изменить характер англо-индийской торговли, уменьшить налоги, сократить расходы на военный и гражданский бюрократический аппарат. В 1891 г. Конгресс впервые принимает резолюцию, в которой отмечается растущая нищета страны, В резолюции указывается, что причиной бедственного положения индийцев является колониальный режим. В области аграрных отношений программа конгрессистов сводилась лишь к требованию введения системы постоянного налогообложения. Более решительных действий трудно было ожидать, ведь председатель сессии Конгресса 1897 г. писал: «Гибель английского господства принесла бы нам анархию, войну и грабежи».

В политической области Конгресс выступал за равенство англичан и индийцев, за предоставление Индии самоуправления в рамках Британской империи. При этом подчеркивалось, что борьба за самоуправление должна вестись «конституционными и мирными средствами, постепенно реформируя существующую систему управления, упрочняя национальное единство».

Основатели Конгресса – Г.К. Гокхале, Д. Наороджи – были последователями британского либерализма Маколея, Гладстона. Их методы борьбы были чисто конституционными. В 1892 г. конгрессисты добились принятия нового избирательного закона, который расширял права индийцев на выборах в центральные и местные органы власти. Наороджи Д. в 1893 г. даже стал депутатом английского парламента. Несмотря на определенные успехи, столь умеренная программа не могла удовлетворять всех членов Конгресса. Она плохо сочеталась с возрастающей нищетой и бесправием индийского народа. Уже к началу 90-х годов в Конгрессе сложилось два течения: умеренное (либералы) и левое (радикалы). Современники называли радикалов «крайними». Либеральная оппозиция действовала в рамках принятого устава. Левое крыло Конгресса стояло на революционных по меркам Индии позициях. Лидером «крайних» был Бал Гангадхар Тилак (1856-1920). Фактически до своей смерти Тилак возглавлял наиболее решительное течение в Конгрессе. Ромен Роллан писал: «Что было бы, если бы преждевременная смерть не унесла его в августе 1920 года? Ганди, преклонявшийся перед высотой его гения, глубоко расходился с ним в политическом методе, и бесспорно, что если бы Тилак остался в живых, Ганди сохранил бы лишь религиозное руководство восстанием»131.

Тилак родился в знатной, но обедневшей семье потомственных брахманов, окончил университет в Пуне, был видным ученым-историком, филологом. Свои взгляды он выражал в публицистических статьях собственной газеты «Кесари» (Лев). Уже в первые годы работы в Конгрессе наметилось определенное противоречие в его политических взглядах: в теории Бал Тилак был значительно «левее», чем в своей практической деятельности. Как историк и журналист он требовал самого решительного сопротивления колониальному режиму, беспощадной и бескомпромиссной борьбы с англичанами. Но, как член партии, он выступал за единство действий, не хотел раскола этой организации. И все же разрыв с Конгрессом был неизбежен.

В 1890 г. Тилак сформулировал собственную программу освободительной борьбы.

В экономической области Тилак выступал за самостоятельное экономическое развитие Индии. В статьях и публицистических очерках он разоблачал грабительский характер англо-индийских экономических связей, раскрывал причины отсталости страны. Интересно отношение лидера «крайних» к частной собственности. Он не боролся за ликвидацию частной собственности, полагая, что Конгресс должен защищать права любой собственности, но только национальной. Горев А.В. в книге «Махатма Ганди» отмечает, что Тилак старался придать национальному движению «надклассовый характер»132. Вероятно, это было действительно так. Человек гуманитарного образования, Бал Тилак никогда не углублялся в проблемы классов и классовой борьбы, у него не было четких представлений о разрешении аграрного вопроса. Аграрный вопрос он трактовал лишь в плане налоговых отношений между землевладельцами и колониальными властями.

Основным политическим требованием Тилака было требование полной независимости Индии.

Таким образом, к концу XIX в. окончательно выявились расхождения между либералами и радикалами по двум кардинальным вопросам. Главной политической целью Конгресса либералы считали борьбу за самоуправление Индии в рамках Британской империи, радикалы – борьбу за полную независимость. Расходились их взгляды и по вопросу о методах борьбы. Либералы считали, что необходимы постепенные мирные реформы, радикалы полагали, что необходимо участие всего народа в политической борьбе. Правда, под политической борьбой Тилак понимал ненасильственную борьбу, а не вооруженное восстание. «Крайние» выдвигали лозунги «свараджа» (самоуправления), «свадеши» (собственного производства), которые отвечали религиозно-этическим традициям индийцев.

Апеллируя к индийскому народу, Тилак старался использовать исторические и религиозные воззрения маратхов. Однако это осложнило отношения между индусами и мусульманами. Бал Тилак понял свою ошибку. В 1893 г. он организует у себя на родине в Махараштре, в память народного героя Шиваджи, праздники в честь индусского бога Ганеши. В связи с праздниками возникли спортивные молодежные клубы, они стали играть значительную роль в сплочении интеллигенции в Махараштре. Это оказало влияние на подъем национального движения в других районах Индии. Популярность вождя «крайних» снова возросла. Его называли Локомания – «уважаемый народом».

На востоке страны в Бенгалии важную роль играл религиозный реформатор, брахман Свами Вивекананда. Во второй половине 90-х годов он познакомил американцев и европейцев со своими идеями религиозного возрождения и создания единой мировой религии.

III. Раздел Бенгалии.

Подъем антиколониального движения 1904-1908 гг.

В начале XX в. политическая обстановка в Индии обострилась в связи с решением вице-короля лорда Керзона разделить Бенгалию. Как уже отмечалось, Бенгалия была сердцем Индии, а Калькутта – столицей государства до 1858 г. Население провинции составляло 78 млн человек: примерно 50% мусульмане, 50% индусы. Мусульманское население преобладало в Восточной Бенгалии, индусское – в Западной Бенгалии. Керзон считал, что раздел Бенгалии «разрубал надвое политические планы тех экстремистов и агитаторов, которые в своей борьбе за политические уступки искали случая, когда они смогли бы направить против британского правительства общую силу бенгальского народа»133. Конечно, раздел Бенгалии должен был решить и некоторые экономические проблемы. Колониальные власти хотели заменить систему постоянного заминдари – временным, и тем самым повысить земельный налог.

В работах востоковедов советского периода отмечалось, что борьба против раздела Бенгалии велась и индусами, и мусульманами, она способствовала «пробуждению Индии», росту национального самосознания и т.д. Большинство современных отечественных историков считают, что, проводя раздел Бенгалии, англичане стремились противопоставить бенгальцев-мусульман бенгальцам-индусам. Натравляя мусульман на индусов, колониальные власти внешне демонстрировали свое благожелательное отношение к мусульманам. В современной российской историографии наряду с вышеизложенной точкой зрения есть и другие оценки. В частности, Л.Б. Алаев полагает, что мусульмане «увидели в создании мусульманской провинции шанс усиления своей политической роли», так как их положение в Бенгалии было значительно хуже, чем положение индусов. Исходя из этого, мусульмане Бенгалии должны были поддержать ее раздел. По мнению Л.Б. Алаева, борьба против раздела Бенгалии как раз и проложила грань между индусами и мусульманами134. Нам кажется, эта точка зрения нуждается в научном обсуждении с привлечением новых документальных материалов и т.д.

Известие о разделе Бенгалии было встречено мощным протестом индийской и особенно бенгальской общественности. Подавались петиции, меморандумы, устраивались демонстрации, митинги. 16 октября 1905 г. был объявлен в Бенгалии днем национального траура. На улицах Калькутты развернулась первая в истории Индии крупная массовая демонстрация. С раннего утра толпы людей шли к берегам Ганга, совершали там религиозные омовения и повязывали себе запястья полоской красной материи – знак единства бенгальского народа. Деловая жизнь города замерла. Весь день в знак траура люди не разводили огня, не готовили пищи. Раздел Бенгалии воспринимался как национальная трагедия, как гибель Индии. Великий индийский поэт-патриот Рабиндранат Тагор в своем стихотворении «Рай» писал:

Ты знаешь, брат, где рай?

Рай воплощен в моем горячем теле,

В моей печали, в нежности, в веселье, в моей любви,

В моем стыде, в моем труде, в бушующей крови,

В волнах моих смертей, моих рождений,

В игре всех красок, всех цветов, в оттенках,

В свете, в тени. Он влился в песнь мою…135

Этой песней для поэта была Бенгалия. Он называл ее «моя золотая Бенгалия».

1905-1908 гг. время наивысшего подъема национального движения в Индии. Оно проходило под лозунгами свадеши и сварадж.

Свадеши – буквально «своя земля». Лозунг свадеши понимался индийским народом в двух смыслах. В узком смысле – это свое производство, своя промышленность. В широком смысле – это своя экономика, культура, религия, образование. То есть, все национальное.

Сварадж – буквально «свое правление». Борьба за «сварадж» фактически являлась борьбой за национальную независимость.

Подъем национально-освободительного движения выразился, во-первых, в росте выступлений наемных рабочих. В 1905 г. прошла крупнейшая стачка в Бомбее, в 1906 г. – забастовка на бенгальском участке железной дороги, в 1907г. – демонстрации протеста в Калькутте, Мадрасе и других городах. Участники движения требовали повышения заработной платы, сокращения продолжительности рабочего дня и др. Пиком рабочего движения стал 1907 г.

Во-вторых, в 1905-1907 гг. прошли крестьянские восстания. Особенно крупным было восстание в Панджабе (1906-1907). Крестьяне выступали за снижение земельного налога и даже напомнили властям, что прошло 50 лет со времени народного восстания 1857-1859 гг. Наивысшая политическая активность в среде крестьянства наблюдалась в 1907 г.

В-третьих, растет влияние Конгресса, он активизирует свою деятельность, принимает одну за другой поправки к первоначальной программе. Конгрессисты выступают против раздела Бенгалии. В декабре 1905 г. на 21 сессии даже умеренное руководство Конгресса признает необходимость вовлечения народа в национальное движение. Правда, руководство Конгресса не поддерживает идею проведения «свадеши» в других районах Индии, полагая, что достаточно участия в движении одной Бенгалии. Однако через год на 22 сессии Конгресса в Калькутте впервые была принята резолюция с требованием установления в Индии «системы правления, существующей в самоуправляющихся английских колониях». Таким образом, в декабре 1906 г. Конгресс подтвердил, что под свараджем понимаются права доминиона. Решение калькуттской сессии было компромиссом между либералами и «крайними». Но фактически в них преобладала позиция либералов. Бал Тилак писал: «Никто из нас не хотел раскола Конгресса, поэтому мы пошли на компромисс, удовлетворившись тем, что наши принципы были признаны только частично».

В 1907 г. национальное движение достигло наивысшего подъема. Это испугало либеральное большинство партии. Первыми забили тревогу бенгальские либералы, их поддержали конгрессисты в других районах Индии. Раскол Конгресса стал неизбежным. В декабре 1907 г. на 23 сессии в Сурате присутствовало 1600 человек, из них только 300-500 членов партии разделяли взгляды Тилака. Умеренное большинство требовало прекратить бойкот английских товаров, осуждало «насильственные» (неконституционные) методы борьбы. Радикалы во главе с Тилаком вынуждены были выйти из партии. В результате репрессий колониальных властей Тилак был арестован. Над лидером индийских радикалов состоялся суд. 23 июля 1908 г. в Бомбее прошла массовая политическая стачка, в которой участвовало около 100 тысяч человек. Она продолжалась шесть дней, ибо на шесть лет тюремного заключения был осужден Бал Тилак. На второй день начались столкновения с полицией, в которых погибло около 200 человек. Колониальные власти вызвали на помощь даже австралийскую пехоту. Движение было подавлено.

Каковы же последствия национального подъема 1905-1908 гг.?

Начиная с первой мировой войны, некоторые конгрессисты знакомятся с гандизмом. В 20-40-е годы гандизм станет идеологией Конгресса. Пока же молодой индийский адвокат М. Ганди живет в Южной Африке, ведет переписку с Л.Н. Толстым, увлекается его идеей «непротивления злу насилием». В дальнейшем Ганди разработает собственную концепцию ненасильственного сопротивления. Уже в 1907 г. в Южной Африке в знак солидарности с Индией Ганди объявил «сатьяграху» – особую форму протеста, неподчинения колониальным властям, неприменения насилия даже в ответ на насилие.

События 1904-1908 гг. разбудили мусульманское население Индии, оно также принимает участие в освободительном движении. В 1905 г. против раздела Бенгалии выступили не только индусы, но и мусульмане. В 1906 г. в Дакке в исламском центре Бенгалии была создана Мусульманская Лига. По типу и структуре она была похожа на Конгресс. В первые годы во главе Лиги стояли крупные землевладельцы, и новая партия действовала нерешительно. Но постепенно к руководству этой организацией пришли молодые энергичные деятели буржуазно-националистического толка, такие, как Мухаммед Джинна. В 1913 г. Мусульманская Лига принимает устав, аналогичный уставу Конгресса. В нем также содержится требование предоставления Индии самоуправления в рамках Британской империи. В 20-30-е гг. Мусульманская Лига активно сотрудничает с Конгрессом и Ганди.

Последствием национальных выступлений 1905-1908 гг. стала серия «успокоительных» мер, предпринятых колониальной администрацией. Эти меры должны были предотвратить массовые антиколониальные выступления индийцев.

Что же это за меры?

В 1909 г. английский парламент принял закон, по которому увеличилось число индийцев – членов совещательных советов. Совещательные советы имели право не только обсуждать вносимые английской администрацией законопроекты, но и могли обращаться с собственными предложениями к колониальным властям. Реформы вице-короля Минто и министра по делам Индии Морли были необходимы как уступки индийской националистической оппозиции.

В 1910 г. вице-королем Индии стал Хардинг, он умело сочетал политику «кнута и пряника». В следующем году в Индию впервые прибыл английский король Георг V. Он сам, а не через посредников короновался короной императора Индии. Английский монарх объявил об отмене раздела Бенгалии и о перенесении столицы Индии из беспокойной Калькутты в Дели. Этими актами колониальные власти рассчитывали сыграть на национальных чувствам индийцев, особенно мусульман. Они представляли себя продолжателями былых владык Дели – Великих Моголов.

Национально-освободительное движение оставило глубокий след в сознании индийского народа. Это был первый серьезный удар по зданию британского колониального господства. Здание устояло, но удары будут следовать и далее, разрушая колониализм в самом сердце Британской колониальной империи.

 

Литература

 

Вивекананда Свами. Философия йоги [Текст] / Свами Вивекананда. [Пер. Я.К. Попова]. – Магнитогорск: Амрита, 2002. – 507 с.

Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах [Текст] / Б.Г. Тилак [Пер. с англ. Н.Р. Гусевой]. – М.: Гранд: Фаир-Пресс, 2002. – 525 с.

Ванина Е.Ю. Средневековое мышление: индийский вариант [Текст] / Е.Ю. Ванина. – М.: Вост лит., 2007. – 375 с.

История Индии [Текст] / сост. А.Р. Андреев. – М.: Альтернатива, 2004. – 768 с.

Киреев В.С. Каста и деятельность ростовщиков и банкиров в колониальной Индии [Текст] / В.С. Киреев // Восток (Oriens). – 2004. – № 1. – С. 37-486; № 2. – С. 68-81.

Комаров Э.Н. Просветительство, либерализм и демократизм в индийском национально-освободительном движении [Текст] // Э.Н. Комаров. Узловые проблемы Индии: сб. ст. – М.: Наука, 1981. – 281 с.

Костюченко В.С. Вивекананда [Текст] / В.С. Костюченко. – М: Мысль, 1977. – 190 с.

Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм [Текст] / В.С. Костюченко. - М.: Мысль, 1983. – 272 с.

Павлова Т.А. Свами Вивекананда, миссия Рамакришны и террористы в Индии в начале XX в. (По материалам колониальной полиции) [Текст] / Т.А. Павлова // Восток (Oriens). – 2006. – № 5. – С. 37-47.

Радхакришнан С. Индийская философия [Текст] / С. Радхакришнан. – М.: Изд. ин. лит., 1957. – Т. 2. – 732 с.

Райков А.В. Пробуждение Индии. (Деятельность национально-революционных организаций в 1900-1918 гг.) [Текст] / А.В. Райков. – М.: Наука, 1968. – 152 с.

Роллан Р. Жизнь Рамакришны; Жизнь Вивекананды; Вселенское Евангелие Вивекананды: [Текст] / Р. Роллан [Пер. с фр.]. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. – 432 с.

Русско-индийские отношения в XIX в. Сборник архивных документов и материалов [Текст] / Отв. ред. П.М. Шаститко. РАН. – М.: Вост. лит., 1997. – 374 с.

Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма [Текст] / Р.Б. Рыбаков. – М.: Наука, 1981. – 183 с.

Ткачева А.А. Новые религии Востока [Текст] / А.А. Ткачева, АН СССР, Ин-т востоковедения. – М.: Наука, 1991. – 214 с.

 

 

Л Е К Ц И Я IX

 

Ганди и гандизм